Abdullah bin Ubai

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari

Abdullah bin Ubai atau 'Abd-Allah ibn Ubayy' (Arabic: عبد الله بن أبي بن سلول‎, meninggal dunia 631), juga digelar 'ibn Salul' yang merujuk kepada keturunan ibunya, adalah ketua bani Arab, Bani Khazraj yang tinggal di Madinah/Yathrib.Semasa Nabi Muhammad berhijrah dan sampai di Madinah, Ibn Ubayy turut mengaku sebagai seorang Muslim tetapi ramai mempertikaikannya. Atas beberapa kontroversi dengan Muhammad, sejarawan Islam melabelkan beliau sebagai Munafik dan "ketua Munafiqun".[1]

Jawatan di Madinah[sunting | sunting sumber]

Ibn Ubai adalah salah satu daripada ketua-ketua kaum Khazraj yang pada masa itu bercanggah dengan suku Arab utama Bani Aus . Semasa Perang Fijar , Ibnu Ubai telah membawa sebahagian daripada suku Khazraj pada hari pertama pertempuran, tetapi berundur pada hari kedua. Dia tidak mengambil bahagian dalam Perang Bu'ath kerana bertengkar dengan pemimpin lain berhubung tebusan Yahudi. Dalam konflik ini, dia telah diselamatkan oleh sekutu Yahudi daripada suku Bani Qaynuqa.

Ibn Ubai "telah berusaha menamatkan sengketa berkenaan dari pembunuhan saudara" dan mencapai satu perdamaian separa dan kedua-dua pihak mengiktiraf kepimpinan Ibnu Ubai. Beliau menduduki status yang tinggi dalam masyarakat Madaniyah pra-Islam. Nabi Muhammad tiba di Madinah pada tahun 622 . Konflik puak di Madinah tidak pernah selesai sepenuhnya malah beberapa pihak meminta Muhamad sebagai penimbang tara. Baginda juga berkhutbah dan terkenal di luar kampungnya Mekah . Ketibaan seorang lelaki yang bercakap atas nama Tuhan menggerhanakan pengaruh Ibnu Ubai. Ini menimbulkan rasa cemburu tetapi tetap berhati-hati .Ibn Ubai tetap kekal sebagai seorang lelaki yang dihormati. Sejarawan Ibn Ishaq menyatakan bahawa Ibnu Ubai adalah "seorang lelaki yang berkuasa besar di Madinah sebelum kedatangan rasul" dan "kekal duri dalam daging kejayaan beliau." [2]

Memeluk agama Islam[sunting | sunting sumber]

Selepas Muhammad masuk ke Madinah, sebahagian besar penduduk Arab bertukar kepada Islam . Menurut Maxime Rodinson , "Dia berfikir adalah lebih bijak untuk turut serta daripada keluar menentang." Sejarawan Islam melihat penukaran Ibnu Ubai kepada Islam sebagai tidak ikhlas, "pemimpin orang-orang munafik" . Kemungkinan juga Ibn Ubai "dipengaruhi oleh idea-idea monoteis yang dipupuk oleh hubungan mesra dengan orang-orang Yahudi."


William Muir berpedapat "sejarawan Islam telah menjadikan Ibn Ubai sebagai kambing hitam" .[3]

Bani Qaynuqa[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 624, umat Islam menyerang suku kaum Yahudi Bani Qaynuqa dan mengepung selama 15 hari, dan akhirnya memaksa mereka menyerah.Ibnu Ubai bersekutu dengan Qaynuqa dan merayu kepada Muhammad agar memberi kelonggaran. "Biar saya pergi," kata Muhammad. Ibn Ubai menjawab: Bahkan [...] Saya tidak akan membiarkan engkau pergi, sehingga engkau memberi ehsan terhadap rakan-rakan saya; 300 askar bersenjata , 400 tidak ada senjata ,mereka mempertahankan saya semasa Hadaick dan Boath".

Selepas ini, Muhammad bersetuju dengan permintaannya, dan memberi Bani Qaynuqa tiga hari untuk meninggalkan kota Madinah.

Sejarawan Islam melihat episod ini sebagai bukti bagi hipokrasi Ibnu Ubai. Kepatuhan kepada Islam tidak sepenuhnya malah mengutamakan kesetiaan puak dan peribadi. Selepas rayuan Ibnu Ubai, mereka hanya diusir dari Madinah - harta mereka jatuh kepada Muhammad dan Muhajirun .

Perang Uhud[sunting | sunting sumber]

Sebelum Perang Uhud pada 625, Ibn Ubai telah mendapat pelan strategi Nabi Muhammad untuk mempertahankan kubu kuat di dalam Madinah itu sendiri. Sesetengah pemuda Islam bagaimanapun, berhujah bahawa Mekah perlu berjuang di luar kota.

Menurut al-Waqidi , Ibnu Ubai telah berarak dengan 300 lelaki pengikutnya dan sekutunya baki Yahudi, tetapi Muhammad memerintahkan beliau untuk menghantar orang-orang Yahudi kembali ke kota Madinah dan memanggil mereka "orang-orang musyrik". Ibnu Ubai mengetuai orang-orangnya kembali ke Madinah. Sejarawan tradisional Islam menyatakan, Ibnu Ubai menyatakan kemarahan mengenai nasihat beliau ditolak dan mengisytiharkan: "Kami tidak tahu mengapa kita perlu membunuh diri kita sendiri ". Ibnu Ubai juga dianggap melindungi kota Madinah atau harta sendiri. Menurut Watt, Surah 3:166 menafsirkan perintah mengusir Ibnu Ubai sebagai menunjukkan "seorang yang penakut dan tidak percaya kepada Tuhan dan Nabi "

Seramai 700 pengikut Muhammad bertempur dengan 3000 Quraisy dalam Perang Uhud dan telah dikalahkan. Namun Quraisy tidak berjaya membunuh Muhammad dan tidak sampai menjejaskan kota Madinah, mungkin kerana mereka tahu bahawa ia dijaga oleh Ibnu Ubai.

Bani Nadir[sunting | sunting sumber]

Ibn Ubay turut terlibat dalam konflik Nabi Muhamad dengan suku lain Yahudi, Bani Nadir. Sejarawan Ibn Ishaq menulis bahawa apabila Muhammad mengarahkan suku Yahudi meninggalkan Madinah dalam masa sepuluh hari, "Orang-orang tertentu di Madinah yang tidak beriman menghantar mesej kepada Bani Nadir dan berkata, 'Pertahankan diri kamu sendiri, kita tidak menyerahkan kamu kepada Muhammad. Jika anda diserang, kami akan berjuang dengan kamu dan jika kamu meninggal dunia, kami akan menziarahi kamu. " . Orang ini dikenalpasti sebagai Ibn Ubai. Waqidi melaporkan bahawa pada mulanya Ibn Ubai berusaha membawa perdamaian. Apabila bantuan yang dijanjikan tidak menjadi kenyataan, Bani Nadir menyerah kalah dan Muhammad mengusir mereka dari kota Madinah.

Bagi Watt,ini contoh di mana Ibn Ubai mengkritik Muhammad secara lisan dan berterusan selama dua tahun berikutnya.

Kontroversi semasa kempen Mustaliq[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 627, Ibn Ubai mengambil bahagian dalam serbuan terhadap Bani Mustaliq. Konflik timbul antara Muhajirun dan Ansar apabila hamba Badwi Umar menolak sekutu Khazraj. Lalu Ibnu Ubai menyuarakan rasa tidak puas hati: "Ini ... kamu telah membawa kepada diri kamu sendiri, menjemput orang asing tinggal di kalangan kita. Apabila kita kembali ke Madinah, pasti nanti mereka akan mengusir kita!"

Watt menyifatkan usaha Ibn Ubai "untuk melemahkan pengaruh Muhammad dan dan menolak kepimpinannya selama ini". Ibn Ubai menafikan hal itu dan Nabi Muhammad menerima alasan ini. Hal ini ditegur dalam Surah 63:8 .Dilaporkan Nabi Muhammad menolak nasihat Umar, yang menasihatkan agar Ibnu Ubai dibunuh, dan juga tawaran anak sendiri Ibnu Ubai , seorang Muslim yang taat, untuk membunuh bapa sendiri.

Kemudian semasa perarakan, isteri Nabi Muhammad ,Aishah telah digosip melakukan zina dan Ibn Ubai antara mereka yang menyebarkan khabar angin tersebut. Selepas itu Muhammad telah mengumumkan bahawa dia telah menerima wahyu mengesahkan bahawa Aishah tidak bersalah. Penuduh boleh dihukum 80 sebatan tetapi tidak menguatkuasakan hukuman itu terhadap Ibnu Ubai.

Meninggal dunia[sunting | sunting sumber]

Menurut Watt, selepas 627 , tidak ada rekod menunjukkan Ibnu Ubai masih aktif menentang Muhammad. Pada 628, Ibn Ubai mengambil bahagian dalam perarakan mengerjakan haji dan singgah di Hudaibiyah, berhampiran Mekah. Rudi Paret berpendapat "saingan paling berbahaya" kini memihak kepada Nabi Muhammad.[4]

Pada tahun 630, apabila Nabi Muhammad melancarkan kempen terhadap Empayar Byzantine semasa kemarau dan kekurangan makanan yang serius di Madinah, Ibn Ubai melahirkan rasa simpati. Tentera Ibnu Ubai itu telah membentuk sebuah kem berasingan dan bertukar kembali ke Madinah apabila pasukan Muhammad keluar berperang. Ada kemungkinan Nabi Muhammad setuju kerana Ibnu Ubai tidak sihat. Hal ini kemudian dicatat dalam Surah 9:81 .

Ibn Ubai meninggal dunia dua bulan selepas kedatangan Muhammad, pada tahun 631. Walaupun pelbagai konflik antara dua lelaki itu, Muhammad tidak menunjukkan tanda-tanda dendam terhadap Ibn Ubai. Nabi Muhammad menghadiri majlis pengebumian beliau dan berdoa di atas kuburnya.

Abd-Allah ibn Ubayy meninggalkan beberapa orang anak perempuan dan seorang anak lelaki bernama Abd-Allah , kesemua mereka memeluk agama Islam dan menjadi muslim yang taat.

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. William Montgomery Watt, "`Abd Allah b. Ubayy", Encyclopaedia of Islam
  2. Ibn Ishaq, The earliest biography of Muhammad´
  3. William Muir, The Life of Mahomet, vol. 3, chapter 14
  4. Rudi Paret, Mohammed und der Koran, Stuttgart: Kohlhammer (1957), p. 126.