Ayat Syaitan

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari

Ayat Syaitan adalah suatu penjelasan dicipta oleh sejarawan Sir William Muir merujukkan pada kemasukan dalam al-Quran sebilangan kecil yang kelihatannya ayat kafir dikatakan telah disebut oleh Nabi Muhammad. Sesetengah umat Islam merujukkan sebutan menuduh dua ayat sebagai peristiwa Gharaniq. Cerita berasal dari para cendiakiawan menganggap hadis lemah atau menimbulkan keraguan melibatkan ayat-ayat ini dapat dibaca, di kalangan tempat lain, biografi Nabi Muhammad oleh al-Wāqidī, Ibn Sa'd, al-Tabarī, dan Ibn Ishaq (yang keempat dibina semula oleh Alfred Guillaume).

Cerita asas[sunting | sunting sumber]

Ada beberapa bilgan keterangan melaporkan peristiwa, yang berbeza dalam pembinaan dan perincian riwayat, tetapi mereka boleh secara lusa collated to produce a basic account.[1] Versi berlainan cerita adalah semua dapat dikesan kepada seorang periwayat Muhammad b. Ka'b, yang mempunyai dua generasi dialih oleh pengbiografi Ibn Ishaq. Dalam bentuk asasnya, cerita melaporkan bahawa Nabi Muhammad teringin hendak memasuki saudara-saudarinya dan jiran-jiran Makkah ke dalam Islam. Ketika dia menyebut Surah An-Najm[2], menganggap suatu wahyu oleh malaikat Jibrail, Syaitan merncubanya untuk menyebut ayat berikut selepas ayat 19 dan 20:

Pernahkah kamu memikirkan Al-Lat dan Al-‘Uzzá
dan Manāt, yang ketiga, yang lain?
Ini adalah gharāniq dimuliakan, yang pengantaraannya diharapkan.

Allāt, al-'Uzzā dan Manāt adalah ketiga-tiga dewi disembah oleh penduduk Mekah. Melihat makna "gharāniq" adalah sukar oleh kerana ia adalah sebuah hapax legomenon. Pengulas mengarang bahawa ia bermakna burung kren. Perkataan Arab ini memang pada umumnya bermakna seekor "crane" - bermuncul dalam tunggal seperti ghirnīq, ghurnūq, ghirnawq dan ghurnayq, dan mempunyai bentuk-bentuk sepupu dalam kata-kata lain untuk burung, termasuk "raven, gagak" dan "helang".[3]

Subteks kepada peristiwa adalah bahawa Nabi Muhammad menoleh belakang dari monoteisme yang tidak berkompromi selain itu dengan mengatakan bahawa dewi-dewi ini adalah benar dan pengantaraannya mereka adalah berkesan. Penduduk Mekah senang hati mendengar ini dan mengikut sujud bersama Nabi Muhammad di hujung surah. Pelarian Islam yang telah melarikan diri ke Habsyah mendengari tamatnya penindasan dan bermula kembali rumah. Tradisi Islam memegang bahawa Jibrail menyiksa dengan teruk Nabi Muhammad oleh kerana melancungkan wahya, di puncak mana [al-Quran 22:52] telah didedahkan untuk meleganya,

Tidak pernah Kami mengirim seorang utusan atau nabi sebelum kami tetapi apabila Dia membaca (mesej) Syaitan bercadang (pembangkang) in respect of yang mana dia membaca yang disebutkan. Tetapi Allah memansuh apa yang Syaitan bercadang. Kemudian Allah menubuhkan wahyu-Nya. Allah adalah yang Pengetahu, yang Bijaksana.

Nabi Muhammad menarik balik kata-katanya dan penindasan oleh penduduk Mekah berterusan. Ayat [Qur'an 53:21] telah diberikan, di mana dewi-dewi telah direndahkan. Pesej dalam pertanyaan, dari 53:19, membaca:

Pernahkah kamu menganggapkan Al-Lat dan Al-'Uzza


Dan Manat, yang ketiga, yang lain?
Adakah yang milik kamu lelaki dan milik-Nya wanita?
Itu sudah tentu adalah pembahagian tidak adil!


Mereka adalah kecuali nama yang kamu telah namakan, kamu dan bapa-bapa kamu, untuk mana Allah telah mendedahkan tiada wajar. Mereka mengikut kecuali suatu tekaan dan yang (mereka) sendiri teringin. Dan sekarang panduan dari Tuhan mereak telah tiba kepada mereka.

Dalam Islam awal[sunting | sunting sumber]

Peristiwa Ayat Syaitan dilaporkan dalam tafsir dan sastera sira-maghazi bertarikh pada dua abad pertama Islam, dan dilaporkan dalam tafsīr corpuses tertentu dihantar dari hampir setiap pengulas al-Quran dari nota dalam dua abad pertama hijra. Ia kelihatan telah mendirikan suatu elemen piawai dalam keingantan komuniti Islam awal tentang hidup Nabi Muhammad.[1] Biografi terawal Nabi Muhammad, Ibn Ishaq (761-767) hilang tetapi kutipan tradisi-tradisi survives mainly dalam dua sumber: Ibn Hisham (833) dan al-Tabari (915). Cerita bermuncul dalam al-Tabari, yang termasuk Ibn Ishaq dalam rantai penghantaran, tetapi bukan dalam Ibn Hisham. Ibn Sa'd dan Al-Waqidi, dua pengbiografi awal Nabi Muhammad mengaitkan cerita.[4] Pada cendiakiawan seperti Uri Rubin dan Shahab Ahmed dan Guillaume memegang bahawa laporan berada dalam Ibn Ishaq, sementara Alford T. Welch memegang bahawa laporan itu tidak pernah dianggap ada dalam Ibn Ishaq.[5]

Penghantaran naratif[sunting | sunting sumber]

Tradisi Ayat Syaitan tidak pernah membuatnya ke dalam mana-mana susunan hadis musannaf (walaupun begitu lihat di abwah untuk versi terpenggal kemungkinan peristiwa yang ia pernah berlaku).[5] Kawalan sementara yang sepatutnya diambil oleh Syaitan ke atas Nabi Muhammad membuat sebarang tradisi tidak dapat diterima kepada para penyusun. Ini adalah suatu hal unik yang sekumpulan tradisi ditolak hanya selepas tertakluk kepada model al-Quran, dan sebagai suatu keputusan lanjut penyesuaian ini.[5] Rujukan dan exegesis mengenai Ayat bermuncul dalam sejarah awal.[6][7][8] Tambahan pada bermuncul dalam Tafsīr Tabarī, ia digunakan dalam tafsīr Muqātil, ‘Abdu r-Razzāq dan Ibn Kathir dan juga naskh Abu Ja‘far an-Nahhās, kutipan asbāb Wāhidī dan juga susunan as-Suyūtī's lewat zaman pertengahan al-Durr al-Manthūr fil-Tafsīr bil-Mathūr.

Penolakan pada peristiwa telah ditimbulkan seawal abad Islam keempat, seperti dalam karya an-Nahhās dan berlanjutan menimbul di sepanjang generasi kemudian oleh para cendiakiawan seperti Abu Bakr ibn al-‘Arabi (d. 1157), Fakhr ad-Din Razi (1220) dan juga al-Qurtubi (1285). Perdebatan yang menyeluruh menyampaikan terhadap kenyataan kejadian datang dalam ash-Shifa‘ Qadi Iyad.[1] Kejadian ini telah discounted on two main bases. The first was that the incident contradicted the doctrine of isma‘, divine protection of Muhammad from mistakes. The second was that the descriptions of the chain of transmission extant since that period are not complete and sound (sahih).[1] Ibn Kathir points out in his commentary that the various isnads available to him by which the story was transmitted were almost all mursal, or without a companion of Muhammad in their chain.[9] Uri Rubin menegaskan bahawa wujudnya versi lengkap isnad melanjutkan kepada ibn ‘Abbās, tetapi ini hanya terselamat dalam sedikit sumber. Dia mendakwa bahawa nama ibn ‘Abbās adalah sebahagian dari isnad asal, dan telah dialih supaya peristiwa dapat dilucutkan dari sahih isnadnya dan dicemarkan.[10]

Sarjana-sarjana ini yang mengakui sejarah peristiwa rupanya mempunyai suatu kaedah lain untuk pentaksiran laporan daripada yang mana telah menjadi kekaedahan Islam piawai. Contohnya, Ibn Taymiyya mengambil kedudukan yang sejak laporan tafsir dan sira-maghazi telah secara umum dihantar oleh isnad yang tidak lengkap, laporan-laporan ini seharusnya tidak ditaksir menurut dengan kelengkapan rantai tetapi pada asas penghantaran berulang-ulang makna umum di antara laporan.[1]

‘Urtubī (al-Jāmi' li ahkām al-Qur'ān) menghapuskan dari fikiran kesemua varian ini dengan menggemari penjelasan yang sekali Surah An-Najm telah diwahyukan secara selamat peristiwa-peristiwa asas kejadian (atau khabar angin mereka) "telah kini dibenarkan untuk bermuncul untuk mengenalkan mereka dari para pengikutnya yang akan menerima penjelasan Nabi Muhammad pada penipuan kufur" (JSS 15, pp. 254–255).

Pandangan[sunting | sunting sumber]

Ayat-ayat ini dilihat sebagai bermasalah kepada banyak umat Islam oleh kerana mereka adalah "secara besar fahaman yang bertentangan dengan doktrin Islam kerana, dengan membenarkan pengantaraan tiga dewi, mereka menjadi terhakis pihak berkuasa dan kepunyaan kuasa sepenuh-penuhnya Allah. Tetapi mereka juga memegang... pengertian merosakkan berkaitan dengan wahyu sebagai keseluruhan, untuk pendedahan wahyu Muhammad bermuncul telah menjadi berasaskan keinginannya untuk melembutkan ugutan dewa-dewi orang Mekah."[11] Jawapan berlaian telah dikembangkan berkenaan keterangan.

Pandangan sarjana bukan-Islam[sunting | sunting sumber]

Sejak William Muir sejarah episod ini telah diterima secara besar oleh sarjana Barat Islam.[12] William Montgomery Watt and Alfred Guillaume berdebat keasliannya berasaskan ketidakdapatdipercayaan umat Islam memalsu cerita yang sangat tidak meningkatkan semangat seseorang pada nabi mereka: "Muhammad mesti telah membaca ayat syaitan di tempat awam sebagai sebahagian dari al-Quran; ia tidak difikirkan bahawa cerita ini dapat dicipta oleh umat Islam, atau dipaksakan sesuatu kepada seseorang oleh umat bukan Islam."[13]

Berkaitan dengan perdebatan tidak dapat dipercayai Islam memalsukan cerita ini, Shahab Ahmed dalam Encyclopedia of the Qur'an berkata bahawa "keterimaan terluas kejadian oleh umat Islam awal, sungguhpun, bahawa mereka tidak melihat kejadian sebagai tidak baik dan mereka akan secara menganggap tidak pernah, pada asas ini sekurang-kuranya, telah bertentangan dengan menciptanya."[1] Alford T. Welch, dalam Encyclopedia of Islam, juga bersetuju bahawa alasan ini sendiri tidak cukup untuk menegaskan keasliannya.[14] Dia berkata bahawa cerita dalam bentuk kininya adalah sudah tentu suatu kepalsuan exegetical kemudian walaupun ada sesetengah asas bersejarah untuk cerita. Welch menyatakan bahawa cerita ini secara palsu mendakwa bahawa surah 53:1-20 dan tamat surah adalah suatu kesatuan; Tamabahn tarikh untuk ayat 22:52 adalah lebih kemudian daripada 53:21-7, dan hampir sudah tentu milik zaman Madinah. Perincian beberap lanjut dalam pemuatan cerita seperti masjid, sad̲j̲da bukan milik fasa Mekah dari pekerjaan Nabi Muhammad.[15] Welch juga memikir bahawa cerita ini adalah lebih lagi tidak disebut dalam biografi Ibn Ishaq pada Nabi Muhammad. Dia berkata bahawa analisis di atas tidak menggariskan "kemingkinan sesetengah inti bersejarah di kebelakangan cerita." Satu sebarang kemungkinan, Welch berkata, adalah bahawa cerita itu adalah suatu sifat berteleskop bersejarah: "bahawa suatu keadaan yang diketahui oleh kesezaman Nabi Muhammad telah bertahan selama tempoh waktu lama kemudian dapat menjadi terkurung dalam suatu cerita yang menghadkan keterimaan pengantaraan melalui dewi-dewi ini pada suatu tempoh waktu ringkas dan menempatkan ketanggungjawapan untuk keberangkatan ini dari suatu monoteisme tegas pada Syaitan."[14]

John Burton berdebat dengan kefiksyennannya berasaskan suatu pertunjukan kebergunaan sebenarnya pada sesetengah elemen komuniti Islam - iaitu, yang naskah undang-undang mencari suatu "occasion of revelation" untuk eradicative modes dari abrogation. Burton menyokong dalam teorinya ternyata bahawa Tabari tidak menbincangkan cerita dalam naskahnya pada ayat 53:20, tetapi dalam 22:52. Burton lanjutnya menyatakan bahawa versi-versi berlainan cerita adalah semua dapat dikesan kepada seorang periwayat Muhammad b. Ka'b, dua generasi dialih dari Ibn Ishaq, tetapi bukan sezaman dengan peristiwa.[16] Jawapan Burton pada masalah telah diterima secara luas. G.R. Hawting menulis bahawa ini sebahagiannya disebabkan kekompleksan perdebatannya, tetapi terutamany pada nyata bahawa kejadian ayat-ayat syaitan tidak berkhidmat untuk menyesuai atau memberikan contoh suatu teori yang Tuhan mendedahkan sesuatu dan kemudian menggantikan dirinya dengan suatu lagi wahyu benar.[17] Burton, dalam penolakan keaslian cerita telah ditolak bukan banya pada asas isnad, tetapi oleh kerana "telah hadis ini juga suatu peringkat asas bersejarah, kelakuan dilaporkan Muhammad pada kejadian ini akan diberikan penipuan pada keselurhan akviti kenabian terdahulunya."[18]

Maxime Rodinson mencari bahawa ia mungkin dengan wajar untuk diterima sebagai benar "oleh kerana para pembuat tradisi Islam tidak akan pernah mencipta suatu cerita dengan sebarang implikasi merosakkan untuk wahyu sebagai keseluruhannya."[19] Dia menulis pada permulaan ayat-ayat: "Ketaranya (keterangan Tabari sebagai baik seperti dikatakan dalam kata-kata yang sangat jelas) ketidaksedarkan diri Muhammad telah dicadangkan kepadanya suatu rumusan memberikan suatu jalan praktikal pada kesepakatan." Rodinson menulis dalam konsesi ini, sungguhpun, mengurangkan ugutan Hari Akhirat dengan membenarkan anak-anak perempuan Allah untuk menjadi pengantaraan untuk yang membuat dosa dan menyelamatkan mereka dari sumpahan buath selama-lamanya. Lebih lagi, ia mengurangkan pihak berkuasa Muhammad sendiri dengan memberikan para paderi Uzza, Manat, dan Allat kebolehan untuk menyebut ramalan bertentangan dengan mesejnya. Keperkecilan dari umat Kristian dan Yahudi yang menunjukkan bahawa dia telah kembali ke permulaan kafirnya dan keberontakannya dan kemarahan dari kalangan para pengikutnya mempengaruhinya untuk balik kepada wahyunya. Meskipun, dengan melakukan demikian dia menutuk tuhan-tuhan Mekah sebagai roh-roh lebih kecil atau semata-mata nama, lemparkan semua berkaitan dengan agama tradisional sebagai kejra kafir dan yang tidak mukmin, dan mengirimkan datuk moyang Mekah yang warak ke Neraka. Ini adalah rehat berakhir dengan banu Quraisy.[20]

Fred Halliday menyatakan bahawa daripada mengadakan implikasi yang merosakkan, cerita ini adalah cerita mengawas di titik di mana ia "bukanlah untuk memfitnah Tuhan tetapi untuk menunjukkan kelemahan manusia," dan bahawa seorang nabi jua dapat ditipu oleh syaitan — walaupun akhirnya syaitan tidaklah berjaya.[21]

Sejak sumbangan John Wansbrough pada bidang ini pada awal 1970an, walaupun, para sarjana menjadi lebih menumpukan perhatian pada sifat Islam awal yang beru muncul, dan kurang rela untuk menerima dakwaan rancangan dibelakangi kesinambungan:

Pada mereka yang melihat tradisi sebagai berkembang dan membekal jawapan pada soalan yang ia sendiri ditubuhkan, perdebatan yang ia tidak ada alasan untuk membangun dan menghantar bahan yang kelihatan yang menghinakan Nabi atau dari Islam adalah sangat mudah. Untuk satu perkara, gagasan tentang apa yang menghinakan mungkin berubah dari masa ke masa. Kami tahu bahawa doktrin tidak dapat disangkal dan ketidaksempurnaan (doktrin mengenai 'ismanya) menimbul hanya secara perlahan-lahan. Untuk suatu lagi, bahan yang kami mendapati dalam biografi Nabi berasal dalam pelbagai keadaan untuk memenuhi pelbagai keperluan dan seorang harus memahami mengapa bahan wujud sebelum seorang dapat melakukan keputusan tentang asasnya pada nyata... [22]


Dalam sumbagan Rubin pada perdebatan, pertanyaan sejarah adalah keseluruhannya eschewed in favor of an examination of internal textual dynamics dan apa yang mereka mendedah tentang zaman pertengahan Islam awal. Rubin meletakkan permulaan banyak tradisi kenabian dalam Islam awal desire to prove to other scriptuaries "yang Muhammad sudah tentu milik rantai ditakdirkan eklusif nabi di mana umat Yahudi dan Kristian mempercayai. Supaya dapat melakukan demikian, umat Islam harus menubuhkan cerita cerita kehidupan Muhammad pada corak yang berkaitan dengan kesusasteraan yang digunakan dalam vitae nabi-nabi lain".[23] Peristiwa Ayat Syaitan, menurut dengan dia, selaras dengan tema umum penindasan diikuti dengan pemulauan tokoh nabi.

Sebagaimana cerita telah digunakan untuk memasuki bahan al-Quran (Q.22:50, Q.53, Q.17:73-74) gagasan godaan syaitan telah ditambah, meninggikan drama inherent dan juga menggabungkan motif bible tambahan (cf. Godaan Kristus). Rubin menumpukan perhatian pada keterdesakan narratological yang mungkin telah membentuk bahan sīra awal ditentangkan dengan yang lebih umumnya dianggap salah satu dari dogma, mazhab, atau puak politik/dinasti. Diberikan sepersetujuan bahawa "lapis terkuno biografi, [adalah] yang dari cerita-cerita kussās [iaitu tukang cerita]" (Sīra, EI²), ini mungkin membuktikan barisan berbuah pertanyaan.

Walaupun mungkin ada asas bersejarah untuk cerita, dalam bentuk kininya ia adalah sudah tentu suatu pemalsuan exegetical. Sūra LIII, 1-20 dan hujung sūra bukan suatu penyatuan, seprti didakwa oleh cerita; XXII, 52, adalah lebih kemudian daripada LIII, 21-7, dan hampir sudah tentunya Madinah (lihat Bell, Trans., 316, 322); dan beberapa perincian cerita- masjid, sajda, dan yang lain tidak diebut dalam ringkasan pendek di atas- bukan milik suatu pemuatan Mekah.
Kur'ān, Encyclopaedia of Islam (EI)²

Pandangan sarjana Islam moden[sunting | sunting sumber]

Hampir semua sarjana Islam telah menolak cerita. Perdebatan dicadang terhadap kesejarahn peristiwa dapat ditemukan dalam rencana Muhammad Abduh “Masʾalat al-gharānīq wa-tafsīr al-āyāt”, "Hayat Muhammad" Muhammad Husayn Haykal, "Fi Zilal al-Quran" Sayyid Qutb, "Tafhim al-Quran" Abul Ala Maududi dan "Nasb al-majānīq li-nasf al-gharānīq" Muhammad Nasiruddin al-Albani.[1] Haykal menunjukkan banyak bentuk dan versi cerita dan ketidaktekalan dan berdebat bahawa "mengikut aliran konteks Surah 'al Najm' tidak membenarkan di semua kemasukan sebarang ayat seperti cerita mendakwa". Haykal memetik Muhammad Abduh yang menunjukkan bahawa "orang Arab tiada mana menjelaskan tuhan-tuhan mereka dalam istilah-istilah seperti 'al gharaniq'. Tidak pun dalam sajak atau pidato atau tradisi mereak kami mendapat dewa atau dewi mereka dijelaskan dalam sebarang istilah. Daripada itu, perkataan 'al ghurnuq' atau 'al gharniq' adalah nama burung hitam atau putih, kadang-kadang diberikan secara kiasan pada pemuda tampan yang berambut kuning." Akhirnya, Haykal berdebat bahawa cerita ini tidak tekal dengan kehidupan peribadi Muhammad dan adalah keselurhannya menentang semangat mesej Islam[24]

Aqa Mahdi Puya telah berkata bahawa ayat-ayat palsu ini diteriak oleh penduduk Mekah untuk membuatnya kelihatan bahawa Nabi Muhammad yang mengatakan itu, dia menulis:

Sesetengah kafir dan munafik merancang secara rahsia untuk membaca kata-kata memuji berhala bersama bacaan Rasulullah, sementara dia sedang bersolat, dalam suatu cara yang orang akan memikir jika seperti ia dibaca oleh beaginda. Sekali Rasulullah membaca ayat 19 dan 20 dari Surah Najm salah seorang dari umat kafir membaca: "Tilkal gharani-ul ula wa inna shafa-atahuma laturja"-(Ini adalah (berhala) mulia, sudah tentu sesungguhnya pengantaraan mereka dicarikan.) As soon as ini telah dibaca pengkomplot menyeteriak dengan bangga untuk membuat orang mempercayai bahawa Rasulullah telah mengatakan kata-kata ini. Di sini, al-Quran mengatakan corak umum musuh-musuh para utusan Allah diikuti apabila mereka secara positif yakin bahawa orang menumpukan perhatian pada ajaran-ajaran para utusan Allah dan secara ikhlas mempercayai mereka. Mereka (pengkomplot) akan menyampurkan doktrin palsu mereka dengan ajaran terdahulu supaya dapat membuat mesej meramalkan suatu bungkusan penyangkalan. Jenis kemasukan syaitan ini dirujukkan dalam makanya ayat, dan ia disokong oleh Ha Mim: 26. Ia adalah kata-kata kufur dapat mempengaruhi utusan-utusan Allah.

[25][26]

Perkara keseluruhan adalah semata-matanya catatan kaki pada mundur dan maju perdebatan agama, dan dinyalakan semula hanya apabila novel 1988 Salman Rushdie, The Satanic Verses, membuat tajuk berita. Novel ini mengandungi sesetengah menyentuh secara tidak langsung difiksyen pada sejarah Islam, yang membangkitkan kontroversi dan kemaharan. Umat Islam di keliling dunia menunjukkan perasaan terhadap terbitan buku, dan Ayatollah Khomeini dari Iran mengisu fatwa menghukum mati Rushdie, mengatakan bahawa buku mengatakan kata-kata kufur terhadap Muhammad dan isteri-isterinya.

Keterangan Tabarī[sunting | sunting sumber]

Suaut keterangan luas kejadian ditemukan dalam sejarah al-Tabāri, Ta'rīkh (Vol. I):

Insert the text of the quote here, without quotation marks.

Meskipun dalam pengenalan bukunya dia berkata:

Biarkan dia yang memeriksa buku saa mengetahui apa yang saya telah bergantung, sebagai berhubungan dengan semua yang saya menyebut di situ yang saya mensyaratkan dijelaskan oleh saya, hanya pada apa yang telah dihantar kepada saya dengan cara laporan yang saya memetik di situ dan tradisi yang saya menganggapkan berpunca dari pengisah mereka, pada pengecualian apa yang mungkin difahami dengan perdebatan rasional atau disimpul oleh minda manusia, kecuali dalam hal sangat sedikit. Ini adalah kerana ilmu laporan lelaki masa lepas dan pandangan sezaman orang pada hari ini tidak mencapai yang belum menyaksi mereka tidak pun hidup dalam zaman mereka kecuali melalui keterangan wartawan dan penghantaran penghantar, pada pengecualian pemotongan rasional dan kesimpulan mental. Oleh itu, jika saya menyebut dalam buku ini suatu laporan tentang sesetengah orang dari masa lepas, yang pembaca pendengar mendapati tidak menyenangkan atau wajar celaan kerana dia tidak dapat melihat aspek kebenaran tidak pun apa-apa bahan ternyata di situ, biarnya mengetahui ini bukan dihargai pada kamu tetapi pada mereka yang menghantarnya kepada kami dan kami telah semata-mata mengirim ini seperti mana ia telah dikirimkan kepada kami.[27]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 1.6 Ahmed, Shahab (2008), "Satanic Verses", dalam Dammen McAuliffe, Jane, Encyclopaedia of the Qurʾān, Georgetown University, Washington DC: Brill (Diterbitkan pada 14 August 2008) 
  2. (Q.53)
  3. Militarev, Alexander; Kogan, Leonid (2005), Semitic Etymological Dictionary 2: Animal Names, Alter Orient und Altes Testament, 278/2, Münster: Ugarit-Verlag, ms. 131–132, ISBN 3-934628-57-5 
  4. Rubin, Uri (14 August 2008), "Muḥammad", dalam Dammen McAuliffe, Jane, Encyclopaedia of the Qurʾān, Georgetown University, Washington DC: Brill 
  5. 5.0 5.1 5.2 Rubin, Uri (1997), The eye of the beholder : the life of Muḥammad as viewed by the early Muslims : a textual analysis, Princeton, NJ: Darwin Press (Diterbitkan pada 1995), ms. 161, ISBN 087850110X 
  6. ibn Isḥāq ibn Yasār, Muḥammad; Ibn Hishām, ʻAbd al-Malik, Sīrat Rasūl Allāh 
  7. Ṭabarī, Ṭabarī, Tārīkh ar-Rusul wal-Mulūk 
  8. Ṭabarānī, Sulaymān ibn Aḥmad, al-Mu'jam al-Kabīr 
  9. The isnad provided by Ibn Ishaq reads: Ibn Mumayd-Salamah-Muhammad Ibn Ishaq-Yazid bin Ziyad al-Madani-Muhammad bin Ka’b al-Qurazi. [1] Tafsir ibn Khatir on Sura 22
  10. Rubin, Uri (1997), The eye of the beholder : the life of Muḥammad as viewed by the early Muslims : a textual analysis, Princeton, NJ: Darwin Press (Diterbitkan pada 1995), ms. 256, ISBN 087850110X 
  11. John D. Erickson (1998), Islam and Postcolonial Narrative, Cambridge, UK: Cambridge University Press 
  12. EoQ, Satanic Verses. Untuk sarjana yang menerima sejarah, lihat
    • Michael Cook, Muhammad. In Founders of Faith, Oxford University Press, 1986, page 309.
    • Etan Kohlberg, A Medieval Muslim Scholar at Work: Ibn Tawus and His Library. Brill, 1992, page 20.
    • F.E. Peters, The Hajj, Princeton University Press, 1994, page 37. See also The Monotheists: Jews, Christians, and Muslims in Conflict and Competition, Princeton University Press, 2003, page 94.
    • William Muir, The Life of Mahomet, Smith, Elder 1878, page 88.
    • John D. Erickson, Islam and Postcolonial Narrative. Cambridge University Press, 1990, page 140.
    • Thomas Patrick Hughes, A Dictionary of Islam, Asian Educational Services, page 191.
    • Maxime Rodinson, Prophet of Islam, Tauris Parke Paperbacks, 2002, page 113.
    • Montgomery Watt, Muhammad: Prophet and Statesman. Oxford University Press 1961, page 60.
    • Daniel J. Sahas, Iconoclasm. Encyclopedia of the Qur'an, Brill Online.
  13. Watt, Muhammad at Mecca
  14. 14.0 14.1 "Muhammad", Encyclopedia of Islam Online.
  15. Encyclopedia of Islam, "al-Kuran"
  16. Burton, "Those are the high-flying cranes", Journal of Semitic Studies (JSS) 15
  17. G.R. Hawting, The Idea of Idolatry and the Emergence of Islam. Cambridge University Press, 1999, page 135.
  18. Quoted by I.R Netton in "Text and Trauma: An East-West Primer" (1996) p. 86, Routledge
  19. Maxime Rodinson, Mohammed. Allen Lane the Penguin Press, 1961, page 106.
  20. Maxime Rodinson, Mohammed. Allen Lane the Penguin Press, 1961, pages 107-8.
  21. Halliday, Fred, 100 Myths about the Middle East,
  22. G. R. Hawting, The Idea of Idolatry and the Emergence of Islam: From Polemic to History, pp. 134-135
  23. Eye of the Beholder, p. 21
  24. Muhammad Husayn Haykal, Hayat Muhammad, 9th edition (Cairo, Maktaba an-Nahda al-Misriya, 1964, pp.164-7)
  25. Puya, Aqa Mahdi. (2008), Aqa Mahdi Puya view, Satanic Verses ([pautan putus]), Mahdi Puya 
  26. http://www.al-islam.org/quran/
  27. Ibid, pp. 13

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  • Fazlur Rahman (1994), Major Themes in the Qur'an, Biblioteca Islamica, ISBN 0-88297-051-8 
  • John Burton (1970), Those Are the High-Flying Cranes, Journal of Semitic Studies 15: 246–264, doi:10.1093/jss/15.2.246. 
  • Uri Rubin (1995), The Eye of the Beholder: The Life of Muhammad as Viewed by the Early Muslims: A Textual Analysis, The Darwin Press, Inc., ISBN 0-87850-110-X 
  • G. R. Hawting (1999), The Idea of Idolatry and the Emergence of Islam: From Polemic to History, Cambridge University Press, ISBN 0-521-65165-4 
  • Nāsir al-Dīn al-Albānī (1952), Nasb al-majānīq li-nasfi qissat al-gharānīq (The Erection of Catapults for the Destruction of the Story of the Gharānīq) 

Pautan luar[sunting | sunting sumber]

Pengulas[sunting | sunting sumber]