Islam di Asia Tenggara

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Islam adalah agama yang terbesar diamalkan di Asia Tenggara, berbilangan sekitar 240 juta umat yang menterjemahkan ke sekitar 40% penduduk, dengan kebanyakannya di Brunei, Indonesia dan Malaysia. Minoriti yang terpenting adalah terletak di negara-negara Asia Tenggara lain. Kebanyakan umat Islam di Asia Tenggara tergolong dalam mazhab Sunah Waljamaah dan di dalamnya, sekolah Syafii pada fiqh, atau hukum agama. Ia dalah agama rasmi di Malaysia dan Brunei sementara ia adalah salah satu enam agama rasmi di Indonesia.

Mualaf awal tahun
Phra Ong Mahawangsa dari Kerajaan Kedah 1160 - 1179
Raja Merah Silu dari Pasai 1267 - 12??
Raja Iskandar Shah (Parameswara) dari Melaka 1344 - 1414
Megat Iskandar Shah dari Melaka 1414 - 1424
Kertawijaya dari Majapahit 1447 - 1451

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Menurut Majlis Islam Victoria ICV Diarkibkan 2011-07-19 di Wayback Machine, para sejarawan berdebat "bahawa pada permulaan abad kesembilan para saudagar dan pelayar Arab, (dan umat Islam lain) telah bermula untuk mendominasi Nanhai (Guangzhou) atau Perdagangan Asia Tenggara." Ia bermuncul suatu tanah jajahan umat Islam asing padabuto Islam lain bermula untuk bermuncul selepas 878 AM apabila Islam secara membesar mengambil akar firm di kalangan kaumnya. Agama ini tidak disebar ke bahagian-bahagian penting lain pada penduduknya hingga abad ke-12.

Islamisasi di Asia Tenggara[sunting | sunting sumber]

Pada kurun ke-11, suatu tempoh yang turbulent bermuncul dalam sejarah sejarah Kepulauan Melayu, tentera laut Chola menyeberangi laut untuk menyerang kerajaan Sri Sangrama Vijayatunggavarman Srivijaya di Kadaram (Kedah), ibu negara kerajaan kelautan berkuasa itu telah dijarah dan raja ditawan. Seiring dengan Kadaram, Pannai di Sumatera pada ketika itu dan Malaiyur dan semenanjung Malaya diserang juga. Tak lama setelah itu, raja Kedah Phra Ong Mahawangsa menjadi penguasa pertama yang meninggalkan agama Hindu tradisional, dan memeluk ugama Islam dengan penubuhan Kesultanan Kedah yang didirikan pada tahun 1136. Samudera Pasai masuk Islam pada tahun 1267, Raja Malaka Parameswara menikah dengan putri dari Pasai, anak tersebut menjadi sultan pertama Malaka, segera Malaka menjadi pusat penggajian Islam dan perdagangan maritim, yang diikuti penguasa lainnya. Pemimpin agama dan bahasa Indonesia sarjana Islam Hamka (1908-1981) menulis pada 1961: ". Perkembangan Islam di Indonesia dan Malaysia terkait erat dengan seorang Muslim Cina, Laksamana Zheng He".

Ada beberapa teori untuk proses Islamisasi di Asia Tenggara. Teori pertama adalah perdagangan. Perluasan perdagangan antara Asia Barat, India dan Asia Tenggara membantu penyebaran agama sebagai pedagang Muslim membawa agama Islam ke wilayah tersebut. Teori kedua adalah peran misionaris atau sufi. Para misionaris sufi memainkan peran penting dalam menyebarkan agama dengan syncretising ide-ide Islam dengan keyakinan lokal yang ada dan gagasan-gagasan keagamaan. Akhirnya, kelas penguasa memeluk Islam dan yang lebih membantu para pengembangan agama di seluruh wilayah. Penguasa pelabuhan wilayah yang paling penting, Melaka Kesultanan, memeluk Islam di abad 15, menggembar-gemborkan masa konversi dipercepat Islam di seluruh wilayah sebagai agama yang diberikan kekuatan pemersatu antara yang berkuasa dan kelas perdagangan.

Islam kontemporari di Asia Tenggara[sunting | sunting sumber]

Islam di Asia Tenggara adalah pelbagai muka dan pelbagai lapis. Terjemahan lain pada agama ini menyebabkan suatu kepelbagaian kumpulan. Di Indonesia, Nahdlatul Ulama yang preaches berhampiran dengan mazhab Shafi`i pada accretion hukum dan Muhammadiyah yang kelihatan luar adalah lebih modernis bercampuran dengan pemikiran Islam. Bersamaan dengan dua kumpuan utama lain, kumpulan lain Islam juga memainkan suatu peranan besar dalam masyarakat Inonesia dan politik dan ekonomi dengan pengikut mereka membentukkan kumpulan-kumpulan sivil dan parti-parti politik Islam.

Sejak lewat 1970an, resurgence Islam mengambil tempat di daerah itu. Gerakan dakwah mencendawan di sepanjang Asia Tenggara. Gerakan ini pada umumnya, bertujuan untuk mencipta suatu pengenalan Islam kuat di kalangan umat Islam. Sebagai suatu sebab, Islam bermula untuk menganggap suatu peranan lebih besar dalam hidup awam, di garis bawah oleh pemakaian bertambahan pada hijab di kalangan wanita Islam. Kebesaran ekonomi menyebabkan dalam affluence modest yang diterjemahkan dalam pelaburan lebih beragama seperti haji dan sastera Islam. Kerajaan Malaysia juga mempromosikan Islam melalui polisi Islamisasi meliputi masyarakat, ekonomi dan pendidikan dan pada terkininya, Islam Hadhari.

Indonesia adalah negara Islam terbesar kini.

Pengaruh pemikiran Islam Syi`ah di Asia Tenggara[1][sunting | sunting sumber]

Berhubung dengan pengaruh Syi`ah di Nusantara, kebanyakannya dapat diperhatikan menerusi aspek-aspek keagamaan.

Aspek-aspek tersebut bolehlah dipecahkan kepada beberapa kategori merangkumi bidang penulisan Sastera Melayu-Islam, syariah, tasawwuf, usuluddin, perayaan (mawlid), tradisi doa, jampi-mentera, rawatib dan lain-lain.

Bidang kesusasteraan Melayu-Islam[sunting | sunting sumber]

Dalam Sastera Melayu-Islam terutamanya hikayat-hikayat bercorak Islam, pengaruh Syiah dapat dikesan.

Contohnya dalam Hikayat Nabi Muhammad,[2] Hikayat Ali kahwin atau Hikayat Fatimah, Hikayat Nabi mengajar Ali, Hikayat Amir Mukminin Umar, Hikayat Abu Bakar, Hikayat Muhammad Ali al-Hanafiyyah, Hikayat Raja Khandaq, Hikayat Amir Hamzah dan legenda-legenda lain.

Hikayat-hikayat tersebut menceritakan tentang kelebihan Ali, isterinya Fatimah, anak-anak mereka Hasan dan Hussain serta para pahlawan dari kalangan pengikut Syi`ah.

Keadaan ini turut mempengaruhi sastera dan kepercayaan orang-orang Melayu.[3] Selain Ali, Fatimah, Hasan dan Husain, tokoh-tokoh Syiah yang juga merupakan para Imam mereka seperti `Ali Zayn al-`Abidin dan Ja`far al-Sadiq turut mendapat tempat yang istimewa di alam Melayu.[4]

Bidang Syariah[sunting | sunting sumber]

Dalam bidang syariah, pengaruh Syiah agak sukar dipastikan. Menurut Wan Muhammad Saghir Abdullah, pasti bahawa ketika pertama masuknya Islam di Nusantara ia menurut mazhab Syafi`i, malahan ada lagi aliran-aliran lain seumpama mazhab Syiah dan sebagainya.

Menurut setengah pengkaji, aliran Syiah pernah menguasai Kerajaan Kuntu/Kampar di Minangkabau Timur sepanjang abad ke-5H/11M hingga ke-7H/13M.[5]

Prof. S.H. Nasr mengakui bahawa di antara hukum-hukum Syiah yang berbeza dengan hukum-hukum mazhab Sunni adalah dalam soal pembahagian pusaka yang menurut ajaran Syiah dalam kes tertentu pihak wanita mewarisi lebih banyak jumlahnya jika dibandingkan dalam hukum Sunni tetapi dalam hal ini, tidaklah dapat dipastikan pengaruh Syiah dalam sistem hukum di Minangkabau itu. [6]

Pada abad ke-11H/17M, Sayyid Husayn al-Faradz dari kalangan pengikut Ahmad bin `Isa al-Muhajir telah membawa Hukum Kanun 99 Perak[7] dan digunakan oleh keturunannya sejak menjadi menteri di Perak dan oleh beberapa generasi selepasnya.

Kitab yang mengandungi hukum tersebut hanyalah semata-mata menjadi buku rujukan yang turut memberikan sumbangan tetapi tidaklah begitu ketara dan menonjol berbanding dengan al-Batiniyyah.

Perlu diingatkan bahawa pemikiran al-Batiniyyah berbeza sama sekali dengan pemikiran Syiah yang sebenar walaupun mungkin dalam beberapa aspek tertentu, ia kelihatan mempunyai persamaan.

Ini disebabkan pengasas al-Batiniyyah iaitu Abu al-Khattab[8] pernah bersekutu dengan Maymun al-Qaddah dan anaknya, `Abd-Allah bin Maymun al-Qaddah dan kedua-duanya dikatakan pernah mengikuti ajaran Ja`far alSadiq, (Imam keenam Syi`ah Imamiyyah Ithna-`Asyariah).

Kesemua sumber Imamiyyah Ithna-`Asyariah dan hampir kesemua sumber Ahl alSunnah mengakui penolakan oleh Imam Ja`far al-Sadiq terhadap Abu al-Khattab.

Kebanyakan pengkaji sejarah kedatangan Islam ke Nusantara mengakui bahawa Islam yang disebarkan di rantau ini dimulakan oleh tokoh-tokoh sufi dalam bentuk pemikiran tasawwuf.

Sejarah juga mengakui bahawa pemikiran al-Batiniyyah telah menyelusup masuk ke dalam aliran-aliran tasawwuf selepas kejatuhan kerajaan Fatimiyyah Syiah Isma`iliyyah di Mesir.

Justeru pemikiran al-Batiniyyah dapat meresap masuk ke dalam pemikiran masyarakat di rantau ini menerusi bentuk tasawwuf kerana ia merupakan kaedah yang paling mudah dan berkesan dalam penyebaran Islam.

Perkembangan sufi yang terawal di Nusantara dipelopori oleh rombongan ulama Mekah yang dipimpin Syaikh `Abd-Allah `Arif, seorang ahli sufi pada abad ke- 6H/12M dan beliau dikatakan orang pertama bertanggungjawab menyebarkan ajaran Syi`ah di Aceh, Kedah dan Patani. [9]

Beliau dikatakan telah menulis dan meninggalkan sebuah kitab tasawwuf falsafah yang mengandungi ajaran-ajaran Syi`ah dengan judul Bahr al-Lahut, dan kitab ini merupakan kitab pertama tiba ke rantau ini berdasarkan tarikh ketibaan penulisnya pada abad ke-6H/12M.

Dalam bidang tasawwuf, menurut S.H.Nasr, fahaman Syi`ah merupakan asas atau punca kepada apa yang kemudiannya dinamakan tasawwuf.[10]

Di antara pengaruh-pengaruh Syi`ah yang agak ketara di Nusantara ialah:

1) Keutamaan `Ali bin Abi Thalib.

2) Doktrin Nur Muhammad.

3) Konsep Imam al-Mahdi.

4) Perayaan-perayaan yang berkaitan dengan fahaman Syi`ah seperti perayaan 10 Muharram dan lain-lain.[11]

Golongan Syi`ah memang dikenali kerana mereka mempercayai para Imam mereka mempunyai keutamaan dan kedudukan yang tinggi berbanding dengan manusia biasa yang lain kecuali Nabi Muhammad (s.a.w).

Imam pertama yang diagungkan ialah `Ali bin Abi Thalib dan keturunannya yang dikenali sebagai Ahl al-Bayt.

Sebenarnya, keutamaan dan kedudukan mereka memang diperkuatkan dengan bukti-bukti yang disepakati oleh para ulama Islam.

Namun begitu, kebanyakan pengkaji Islam khususnya di Nusantara tidak meneliti persoalan ini secara mendalam sebaliknya mereka mengambil sumber-sumber daripada golongan penentang Syi`ah (khususnya terhadap Syi`ah Imamiyyah Ithna-`Asyariah).

Mereka mengatakan hadith-hadith yang dipercayai oleh golongan Syi`ah adalah hadith-hadith palsu terutamanya yang menyentuh keutamaan dan keunggulan Ali bin Abi Thalib.

Hadith-hadith yang dikatakan palsu, tidak hanya mengenai keutamaan `Ali, bahkan juga meliputi doktrin Nur Muhammad sebagai ajaran kosmologi Syi`ah yang utama dalam sejarah doktrin ini yang dibawa oleh orang-orang Syi`ah, kemudian pada abad ke-6H/13M, barulah dipopularkan oleh orang-orang sufi.

Dari segi pengkelasan hadith, hadith-hadith mengenai Nur Muhammad dikatakan palsu kerana antara para perawinya, terdapat nama Ka`ab al-Ahbar yang dikenali kerana banyak memasukkan dongeng Isra'iliyyat dalam Islam.

Bagaimanapun, sumber-sumber mengenai Nur Muhammad banyak ditemui dalam kitab-kitab besar tulisan para ulama Islam yang ulung daripada mazhab Sunni sendiri.

Orang-orang Syi`ah menyakini kebenaran Nur Muhammad (primordial light) dengan mengambilnya daripada sumber-sumber riwayat yang sahih.

Mereka mempercayai Nur itu memancar atau menitis kepada para Imam mereka yang bermula daripada `Ali bin Abi Thalib dan terus berlanjutan pada diri para Imam mereka yang lain.

Kesan daripada kehadiran cahaya yang qadim (primordial light) itu di dalam dirinya menjadikan Imam mereka memiliki kemampuan untuk tidak melakukan kesalahan (`ismah) dan dosa. [12]

Konsep cahaya yang qadim daripada orang-orang Syi`ah telah mempengaruhi golongan sufi sehingga doktrin Nur Muhammad menjadi terkenal di kalangan mereka.

Orang pertama dikatakan memasukkannya ke dalam ajaran tasawwuf ialah Sahl al-Tustari (282H/896M).[13]

Mengenai doktrin Nur Muhammad di Nusantara, dikatakan pada tahun 560H/1165M, mubaligh sufi bernama Syaikh `Abdullah `Arif yang menyebarkan Islam di Sumatera pada masa pemerintahan Sultan Kamil (Nur al-Din) (550 - 606H/1155 - 1210M) dan telah banyak menulis kitab ajaran sufi tetapi yang ditemui ialah kitab Bahr al-Lahut.[14]

Dalam kitab ini, kupasan secara mendalam tentang kejadian Nur Muhammad yang berasal daripada pengaruh Syi`ah dijelaskan.

Kandungan secara ringkas daripada kitab itu menyebutkan, di antaranya: “`Arasy, kursi, tujuh langit dan bumi dan tiap-tiap isinya kesemuanya Allah yang menjadikannya dari Nur Muhammad. Sesungguhnya Nur Muhammad itu besarnya lima puluh ribu tahun perjalanan. Demikianlah kebesaran Muhammad dalam kebesaran Allah."

Seterusnya, pengaruh ini dapat dilihat dengan jelas dalam sebuah hikayat bertajuk Inilah Hikayat Nur Muhammad, Hikayat Kejadian Nur Muhammad.

Dalam hikayat ini diceritakan bahawa selepas terjadinya Nur Muhammad, Allah menjadikan seekor burung dengan kepalanya ialah `Ali, kedua-dua matanya ialah putera-puteranya, Hasan dan Husain, lehernya ialah Fatimah al-Zahra'.

Kedua-dua sayapnya ialah Abu Bakr al-Siddiq dan `Umar al-Khattab, ekornya ialah Amir Hamzah bin `Abd al-Muttalib, belakangnya ialah `Abbas dan kakinya Khadijah.

Selepas itu barulah dijadikan makhluk-makhluk lain. Pengaruh ajaran Nur Muhammad juga terdapat dalam kitab Qisas al-Anbiya' (Kisah para nabi).

Berhubung dengan persoalan di atas, ternyata cerita Nur Muhammad di dalam hikayat tersebut bukanlah seperti yang ditemui dalam hadith-hadith Nabi (s.a.w) yang sahih, diriwayatkan oleh tokoh-tokoh ulamak Islam yang ulung dalam kitab-kitab hadith yang muktabar.

Ini menunjukkan konsep Nur Muhammad dalam kitab-kitab Melayu memang mempunyai asasnya dalam sumber-sumber Islam tetapi perbezaannya adalah terletak kepada kandungannya yang ternyata bertentangan dengan keterangan hadith-hadith yang sahih.

Hubungan tasawwuf tariqat dengan ajaran dan pengaruh Syi`ah terbukti menerusi konsep salasilah, rijal al-ghaib, Imam al-Mahdi, wali dan karamah.

Berhubung dengan konsep salasilah, dikatakan telah menjadi sifat bagi tasawwuf tariqat untuk menghubungkan syaikh-syaikh mereka dengan `Ali bin Abi Talib, Imam pertama Syi`ah.[15]

Sebagai contoh, tariqat Syattariyyah dikatakan diasaskan oleh `Abdullah Syattar, namun masih dihubungkan salasilahnya sampai kepada tokoh-tokoh sufi yang terkenal seperti Yazid al-Bistami, Ja`far al-Sadiq dan Muhammad al-Baqir.

Muhammad al-Baqir mengambil tariqat ini daripada Zayn al-`Abidin dan Zayn al-`Abidin menerimanya daripada ayahnya, iaitu Hussain al-Syahid (a.s)

Hussain pula mendapat anugerah daripada Imam `Ali bin Abi Thalib yang menerimanya secara langsung daripada Nabi Muhammad (s.a.w). Nabi Muhammad pula langsung menerimanya daripada malaikat Jibril (a.s). [16]

Contohnya, tariqat Naqsyabandiyyah menghubungkan silsilah keturunan kerohanian mereka kepada Nabi Muhammad (s.a.w) menerusi `Ali (a.s).

Bentuk ini dikatakan adalah daripada versi Syi`ah ataupun yang diterima oleh kelompok Syi`ah.[17]

Tariqat `Alawiyyah yang wujud di Malaysia agak berbeza dengan tariqat-tariqat lain. Keutamaan mereka adalah silsilah keturunan sayyid yang berasal daripada `Ali seterusnya kepada Nabi Muhammad (s.a.w).

Pada hakikatnya, kebanyakan pengasas tariqat termasuk `Alawiyyah adalah terdiri daripada keturunan sayyid.

Berhubung dengan konsep rijal al-ghaib,[18] kepercayaan ini dikatakan timbul setelah golongan Syi`ah gagal merebut kekuasaan daripada Kerajaan Bani Umaiyyah lalu mereka membentuk kerajaan batin sementara menunggu kedatangan Imam al-Mahdi.

Sebagai sebuah kerajaan halus, ia juga mempunyai hierarki kepimpinan menurut susunan tertentu seperti terdapatnya orang-orang yang disebut Qutb, Ghawth, `Abdal, Awtad, Nujaba' dan lain-lain.

Kepercayaan ini juga menjadi pegangan para pendokong tasawwuf tariqat di Aceh seperti Nur al-Din al-Raniri, `Abd al-Rauf Fansuri, Jalal al-Din al-Tursani.

Di Kelantan, Tariqat Syaziliyyah yang disebarkan oleh Wan `Ali bin `Abd alRahman al-Kelantani (1253 - 1330H/1837 - 1912M) selaku pengasasnya di Kota Bharu, dalam kitabnya Majmu` al-Qasa'id wa al-Awaid, turut mengupas kedudukan dan tugas para wali yang merupakan rijal al-ghaib.[19]

Perkara ini mungkin juga bertitik-tolak daripada fahaman Syi`ah tentang Imam yang ghaib. (Di Sumatera, dikatakan pengaruh tentang Imam al-Mahdi yang akan datang sebagai penyelamat agama daripada keturunan `Ali bin Abi Thalib telah pun wujud).[20]

Mengenai konsep perantaraan manusia dengan Allah serta tentang kedatangan penyelamat yang dinanti-nantikan adalah sangat penting.

Oleh kerana itu, selepas Nabi (s.a.w) harus ada para Imam yang bertindak sebagai orang perantara di antara manusia dengan Allah daripada generasi selepasnya.

Kemudian harus ada pula seorang penyelamat atau al-Mahdi yang akan menyelamatkan dunia daripada kesesatan dan dia merupakan Imam ke-12 yang masih berada di alam ghaib.[21]

Dalam persoalan berkait dengan konsep wali dengan segala keistimewaannya juga dapat dihubungkan dengan kedudukan Imam bagi golongan Syi`ah.[22]

Bidang Ilmu Kalam[sunting | sunting sumber]

Dalam bidang usuludin, khususnya dalam perbahasan agama yang terdapat dalam naskhah-naskhah Melayu lama jelas kelihatan bukan sahaja pengaruh Sunni malah pengaruh-pengaruh daripada aliran pemikiran atau mazhab lain termasuk Syi`ah juga ditonjolkan.[23]

Bagaimanapun, para pengkaji pemikiran Islam di rantau ini seolah-olah " tidak mengiktiraf "kewujudan pengaruh ajaran Syi`ah dalam pemikiran orang-orang Melayu.

Justeru mereka kurang prihatin terhadap sejarah kemunculan pengaruh ajaran Syi`ah di rantau ini.

Upacara perayaan[sunting | sunting sumber]

Di Nusantara, pembacaan kisah-kisah kelahiran Nabi (s.a.w) atau mawlid al-nabi memang sering dibacakan dalam kalangan orang-orang sufi tariqat sejak abad ke-13/19M. Karya-karya maulid Nabi yang sangat terkenal ialah Qasidah al-Burdah yang ditulis oleh alBusiri (604 - 695H/1208 - 1296M) dan juga Mawlid al-Nabi oleh al-Barzanji (m. 1179H/1766M).

Dalam kedua-dua karya tersebut, doktrin Nur Muhammad turut mendapat perhatian mereka. Contohnya, dalam Qasidah al-Burdah, salah satu baitnya bermaksud: "Tanda-tanda kenabian yang dibawa oleh para nabi yang mulia itu sesungguhnya masih berhubungan dengan Nur Muhammad”.

Nabi-nabi yang lain adalah bintang kemintangnya dan suria inilah yang menampakkan cahayanya bagi manusia di dalam kegelapan."[24]

Dalam karya Mawlid al-Nabi oleh al-Barzanji, ditemui pada bait berikut yang bermaksud: "Kupohonkan semoga Allah cucurkan rahmat dan selamat kepada Junjungan, yang Nurnya mula-mula dijadikan Allah di alam yang nyata. Nur berpindah-pindah daripada keturunan demi keturunan yang kesemuanya keturunan yang mulia."[25]

Di Indonesia, kepercayaan ini ditemui pada suku-suku bangsa Indonesia terutama suku Jawa dan Bugis.

Berhubung dengan aspek perayaan (mawlid), Kerajaan Bani Buwayh[26] dan Fatimiyyah mengadakan perayaan untuk mengingati peristiwa-peristiwa tertentu.

Pada zaman Kerajaan Fatimiyyah, tarikh 10 Muharram (sempena dengan kesyahidan al-Hussain bin `Ali) dianggap sebagai hari berdukacita, dengan disajikan beberapa jenis makanan dan para penyair pula memperdengarkan syair-syair sedih.[27]

Perayaan lain yang disambut ialah Mawlid Nabi, `Ali, Fatimah, Hasan, al-Qa'im biamri'llah (al-Hujjah atau Sahib'l-zaman). Perayaan 10 Muharram dan Tabut Hassan dan Hussain menunjukkan pengaruh Syi`ah wujud di Nusantara.

Di Sumatera (Pariaman) [28]dan Padang, istilah "Tabut" yang dibuat seperti tandu pada setiap 10 Muharram (hari `Asyura) telah dikenali.

Mereka mengusungnya beramai-ramai sambil menyebut Oyak - Osen (Hasan - Husain) dengan suara yang kuat iaitu nama dua orang cucu Rasulullah (s.a.w) daripada puterinya, Fatimah al-Zahra', isteri `Ali bin Abi Thalib yang menjadi Imam pertama Syi`ah.

Dalam sejarah Islam, tarikh 10 Muharram ini mengandungi dua peristiwa penting, antaranya terdamparnya bahtera Nabi Nuh (a.s) dan kedua, hari `Asyura, ketika umat Islam digalakkan berpuasa.

Bagaimanapun, hari kesyahidan Hussain bin `Ali bin Abi Talib di padang Karbala merupakan peristiwa yang paling istimewa dan kerana itu orang-orang Syi`ah menjadikan 10 Muharram sebagai hari perkabungan.[29]

Di Jawa dan Makasar, bubur `Asyura atau suro, lambang dari hari perkabungan juga telah diketahui.

Dikatakan Sultan Agung Hanjokro Kusumo Mataram menukarkan tahun Saka-Jawi dan menyesuaikannya dengan tahun Hijrah dan menamakan bulan pertama sebagai bulan suro.

Di samping itu, seorang pujangga Minang bernama Baginda Malim telah mengarang sebuah buku syair berjudul Hikayat Hasan Husain berperang dengan raja (Ba) Yazid.

Ia dinyanyikan oleh golongan wanita muda terutama pada 10 Muharram.[30] Di Burma, golongan Syi`ah di Amarapoora mengadakan upacara ta`ziyah yang merupakan perayaan terbesar pada bulan Muharram di Imambara mereka.[31]

Di Arakan, penduduk Islamnya bermazhab Sunni tetapi mereka turut mengamalkan beberapa tradisi Syi`ah di kalangan mereka.[32]

Contohnya, mereka memakai penutup muka bagi kaum wanita sama seperti purdah. Masjid Mogul merupakan pusat perhimpunan dalam upacara perayaan bulan Muharram. Pada hari Asyura, doa dibaca dan pengajaran tentang peristiwa pembunuhan beramai-ramai di Karbala dijelaskan.[33]

Jampi-mentera[sunting | sunting sumber]

Pengaruh Syi`ah juga dapat dikesan dalam tradisi jampi-mentera, khususnya kepada `Ali dan Fatimah.

Contohnya, orang-orang Melayu mengucapkan kata-kata berikut dalam usaha mereka untuk menolak penyakit berjangkit, taun dan seumpamanya: "Li-khamsatin utfi'u bi-ha harra al-waba' al-hatima al-Mustafa wa al-Murtada wabna-huma wa al-Fatimah." Terjemahannya seperti berikut: " Bagiku lima orang, dengannya aku padamkan penyakit, iaitu Nabi yang terpilih, `Ali yang diredhai, kedua-dua anak mereka (Hassan dan Hussain) d[i]an Fatimah."

Doa[sunting | sunting sumber]

Dalam doa pula, perkataan-perkataan berikut selalu disebutkan beriringan: "Salli `ala Muhammad wa Ali Muhammad," yang bermaksud salawat ke atas Nabi Muhammad (s.a.w) dan keluarga (Ali) Nabi Muhammad.

Untuk mendapatkan kekuatan fizikal yang luar biasa, orang-orang Melayu mengucapkan perkataan berikut: "Bismi-llah al-rahman al-rahim, urat batu, manikam batu, batu ditikam, batu belah, papan ditikam, papan timbus, air ditikam, air kering, bumi ditikam, bumi tembok, rumput ditikam, rumput layu, gunung ditikam, gunung runtuh, langit ditikam, langit runtuh, tegak berdiri di halaman `Ali, sifat aku sifat Allah, sifat di dalam kandang kalimah, La ilaha illa Allah, Hu Allah ! Hu Allah ! Lesong besi, anak tembaga, Ah, kuat aku seperti Baginda `Ali, gagah aku seperti Ummi Fatimah, aku besi, tulang aku tembaga

Ratib (Rawatib)[sunting | sunting sumber]

Dalam setiap ratib kenduri arwah pula, orang-orang Melayu tidak pernah meninggalkan pembacaan ayat al-Qur'an berikut: "... Innama yuridu-llah li-yudhhiba `an-kum al-rijsa Ahl al-Bayt wa yutahhiru-kum tathira." Al-Qur'an, surah al-Ahzab (33): 33.

Terjemahannya: “Sesungguhnya Allah menghendaki supaya menghilangkan kekotoran daripadamu, Ahl al-Bayt dan supaya membersihkan kamu sebersih-bersihnya."

Berdasarkan keseluruhan sumber tafsir, hadith dan sejarah, para ulama sepakat mengatakan Ahl al-Bayt yang dimaksudkan dalam ayat al-Qur'an di atas merujuk kepada Nabi Muhammad (s.a.w), `Ali bin Abi Talib, Fatimah al-Zahra', Hassan dan Hussain (a.s). [34]

Dalam amalan ratib (rawatib) Samman Ratib Samman diasaskan oleh Syaikh Muhammad bin `Abd al-Karim al-Sammani al-Ma`ani dari Madinah di antara tahun-tahun 1700 dan 1750.

Dikatakan ratib ini popular di kawasan kepulauan timur, khususnya di Sumatera pada abad ke-18 M, ketika tariqat Syattariyyah menjadi ikutan dan pegangan di sana.146 Semua qasidah dan nasyid dilagukan dalam bahasa Arab kecuali dua baris terakhir dalam ayat berikut semasa melagukan dhikr kelima belas, yang ditukarkan oleh orang Melayu seperti berikut: " Al-Hasan thumma al-Husayn ibu `Ali Fatimah ya `aini, Muhammad rasul Allah Amir Husayn sabil Allah, Al-Hasan thumma al-Husayn anak cucu rasul Allah ya `aini,Mati Hasan tinggal Husayn mati berperang sabil Allah.”[35]

lmu Falak (Astrologi):[sunting | sunting sumber]

Pengarang kitab Taj al-Mulk, Syaikh `Abbas (m.1313H/1895M) berbangsa Aceh memetik Ja`far al-Sadiq daripada Ahl al-Bayt (Imam ke-6 Syi`ah Imamiyyah) sebagai sumber maklumat yang benar berhubung dengan aspek-aspek ilmu astrologi.[36]


Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Artikel ini merupakan ringkasan kepada kertas kajian bertajuk The Development of Islamic Thought in the Malay Archipelago: A Special Reference to The Shia oleh Prof. Madya Dr. WZ Kamaruddin Wan Ali dari Jabatan Aqidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Ialam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur
  2. ^ Winstedt, R.O., A History of classical Malay literature, h.102-103
  3. ^ Ismail Hamid, " Unsur-unsur legenda dalam Hikayat Melayu bercorak Islam," kertas kerja di Simposium Kesusasteraan Melayu Tradisional; Kesusasteraan Melayu Lama dari Warisan Peradaban Islam, 1983A, h. 62-63, 1983B, h.116-118.
  4. ^ Hamka, Dari perbendaharaan lama, h.161-162
  5. ^ Abdul Rahman Ahmadi, Drs., Sejarah kedatangan Islam ke Asia Tenggara, h.33.
  6. ^ Nasr, S.H., Islam dalam Cita dan Fakta, h.71.
  7. ^ Rigby, J., (ed.), " The Ninety nine laws of Perak " dlm. Papers on Malay subjects, Bhg. II, 1908, h.4.
  8. ^ Bernard Lewis, The Origins of Ismailism, h.32.
  9. ^ Mahayuddin Yahya, " Sejarah Perkembangan Pemikiran Islam dalam Konteks Alam Melayu: Iktibarnya untuk abad akan datang " dlm. Seminar Pemikiran Islam abad ke-21, h.15; Abdul Rahman Ahmadi, Sejarah Kedatangan Islam ke Asia Tenggara, h.53.
  10. ^ 4 Nasr,S.H., Living Sufism, h.91.
  11. ^ Rahmat,O.K., Pencemaran Akidah di Nusantara, h.117-122; Hamka, Dari Perbendaharaan Lama, h.161- 162; Aboe Bakar Atjeh, Sekitar masuknya Islam di Indonesia, h.48
  12. ^ Nasr,S.H., Islam dalam Cita dan Fakta, h.120; (Sebenarnya, persoalan ini mempunyai kaitan yang rapat dengan al-Qur'an, surah al-Ahzab (33):33 yang menjadi hujah (dalil) bagi golongan Syi`ah menyakini para Imam mereka adalah ma`sumun (terpelihara daripada dosa dan kesalahan.) Lihat: Al-Syirazi, Sadiq Husayn, Ahl al-Bayt fi al-Qur'an; Donaldson, D.W., The Shi`ite Religion, h.330-338.)
  13. ^ Fazlur Rahman, Islam, h.142, 174; Massignon, L., " Sahl al-Tustari ", dlm EI, IV, h.63-64 (dikatakan Sahl al-Tustari ialah seorang ulamak usul al-din dan mistik yang bermazhab Sunni.)
  14. ^ Hj. Wan Mohd. Shaghir Abdullah, Khazanah karya pusaka Asia Tenggara, I, h. 1-5. (Kitab ini dikatakan sebagai kitab sufi.)
  15. ^ Fazlur Rahman, Islam, h.156; Nasr,S.H., Living Sufism, h. 96.
  16. ^ (Lihat: Hasjmy,A., Sejarah masuk dan berkembangnya Islam ke Indonesia, h.341; Marrison,G.E., " Persian influence in Malay life", dlm. JMBRAS, XXVIII, h.64.)
  17. ^ 2 S.Naquib al-Attas, Some aspects of sufism as understood and practised among the Malays, h.31, 42-43.
  18. ^ Petrushevsky, I.P., Islam in Iran, h.217.
  19. ^ Nasr,S.H., Living Sufism, h.54.
  20. ^ Lihat: Moerad Oesman, Drs.H.A., Sejarah masuk dan berkembangnya Islam ke Indonesia, h.489.)
  21. ^ Sulayman al-Qanduzi al-Hanafi telah memberikan penjelasan terperinci tentang Imam al-Ithna `Asyar (12) dengan menyebutkan nama-nama mereka sekali gus. Beliau juga menerangkan konsep al-Mahdi yang dipetik daripada pelbagai sumber Islam yang sahih. (Lihat: Yanabi` al-Mawaddah, h.440-449; Nasr, S.H., Islam dalam nestapa manusia moden, h.173.)
  22. ^ Nasr,S.H., Living Sufism, h.93 - 95.
  23. ^ Mahayuddin Yahya, " Sejarah perkembangan pemikiran Islam dalam konteks Alam Melayu: Iktibarnya untuk abad akan datang," dlm. Seminar pemikiran Islam abad ke-21, h.4
  24. ^ Hj.Muhammad Bukhari Lubis, Qasidahs in honour of the prophet, Penerbit U.K.M, Bangi, Selangor, 1983, h.85 - 86.
  25. ^ Lihat: Hj. Jamaluddin Hashim, Barzanji Arab - Melayu, Lembaga Penerbitan Jabatan Agama Johor, Johor Bharu, 1981, h.8. (Sebenarnya kedudukan persoalan ini telah diakui kesahihannya oleh para ulama Islam. Lihat: Ibn Kathir, Tafsir, III, h.352; `Iyad bin Musa, al-Syifa', I, h.328; al-Diyarbakri, Tarikh al-Khamis, I, h.56; al-Suyuti, Khasa'is al-Kubra, I, h.92 - 94; Zaini Dahlan, al-Sirat al-Nabawiyyah, I, h.33.)
  26. ^ Pada zaman Bani Buwayh sekitar tahun 963M semasa pemerintahan Mu`iz al-Dawlah, upacara perkabungan al-Husayn dan perayaan Ghadir Khum dijalankan. Lihat: Watt, The Majesty that was Islam, h.213.
  27. ^ Ahmad Syalaby, Kehidupan sosial dalam Pemikiran Islam, (terj.) Pustaka Nasional, Singapura, 1971, h.203 - 204.
  28. ^ Hamka, Dari perbendaharaan lama, Maju, Medan, Cet.I, 1963, h.112 - 117.
  29. ^ H.A.R. Gibb and J.H.Kramer, Shorter Encyclopaedia of Islam, h.410.
  30. ^ Hamka, Dari perbendaharaan lama, h.117.
  31. ^ Yegar, M., The Muslims in Burma, h.14
  32. ^ Ibid; Rahman M.K., " Burma Muslims, " dlm. Annual Magazine, Rangoon Univ. Muslim Students Association, 1953, h.1-3.
  33. ^ Ibid, h. 44.
  34. ^ Al-Syirazi, Sadiq Husayn, Ahl al-Bayt fi al-Qur'an, h.244 - 248.
  35. ^ S.Naquib al-Attas, Some aspects of sufism as understood and practised among the Malays, h.87. (Winstedt mengatakan bahawa banyak jampi-serapah orang Melayu ditujukan kepada tokoh Syi`ah, `Ali ibn Abi Talib. Lihat: Malay Magician: being Shaman, Saiva and Sufi, Routledge and Paul, 1951.)
  36. ^ Winstedt, The Malay Magician, h.89.

Pautan luar[sunting | sunting sumber]

  • The Spread Of Islam To Southeast Asia by history-world.org [1]
  • [2]
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Islam_di_Asia_Tenggara&oldid=5906213"