Murtad dalam Islam

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari

Sebahagian daripada siri berkaitan
Allah-green.svg
Islam

Rukun Iman

Allah • Kitab • Malaikat • Nabi
Hari Akhirat • Qada dan Qadar

Rukun Islam

Syahadah • Solat • Puasa
Zakat • Haji

Kota Suci

Makkah • Madinah
Baitulmuqaddis

Hari Raya

Aidilfitri • Aidiladha

Hukum

Al-Quran • Sunnah • Hadis

Sejarah

Garis Masa Sejarah Islam
Khulafa al-Rasyidin
Khalifah • Khilafah

Tokoh Islam

Nabi Muhammad s.a.w
Ahlul Bait • Sahabat Nabi

Mazhab

Ahli Sunah Waljamaah
Hanafi • Syafie
Maliki • Hanbali

Budaya Dan Masyarakat

Akademik • Haiwan • Seni
Takwim • Kanak-kanak
Demografi • Perayaan
Masjid • Dakwah • Falsafah
Sains • Wanita • Politik

Lihat juga

Kritikan • Islamofobia
Glosari

Portal Islam

Murtad dalam Islam (Bahasa Arab: ارتداد, irtidād atau ridda‎) umumnya ditakrifkan dalam Islam sebagai penolakan dalam kata atau perbuatan bekas agama mereka (murtad) oleh orang yang terdahulu pengikut Islam. beasiswa Islam berbeza pada hukuman duniawi untuk murtad, bermula dari kematian tidak ada hukuman sama sekali.[1]

Banyak mazhab undang-undang Islam Sunah Waljamaah abad pertengahan menyatakan bahawa kemurtadan oleh seorang lelaki Muslim ialah diancam dengan hukuman mati, hanya berbeza pada sama ada untuk menghukum mati murtad selanjutnya atau memberikan yang murtad itu peluang untuk bertaubat dan dengan demikian mengelakkan hukuman. Mereka juga berbeza pada hukuman dari perempuan murtad: mati atau penjara sampai pertobatan[2], penilaian ini masih diterima pakai oleh pelampau Islam Cendekiawan hari ini.

Abu-Hanifah dan para pengikutnya seperti ahli undang-undang Sarakhsi menolak hukuman mati bagi perempuan[3] menyokong penjara bagi mereka sampai kembali memeluk Islam. Empat mazhab Sunah Ealjamaah utama dari syariat Islam membezakan antara kemurtadan yang berbahaya dan kemurtadan berbahaya (juga dikenali sebagai kemurtadan besar dan kecil) dalam menerima pertobatan.[4]

Menurut Wael Hallaq undang-undang murtad tidak berasal dari Al-Quran,[5] dan umat Islam Al-Quran Sahaja tidak menyokong hukuman kemurtadan, banyak dari mereka secara terbuka mengutuk bergantung pada ayat-ayat dari Quran yang menyokong kehendak bebas.[6] Selain umat Islam Al-Quran Sahaja, ulama yang menentang hukuman apapun untuk murtad termasuk, Gamal Al-Banna[7][8], Taha Jabir Alalwani[9], and Shabir Ally[10].

Yang lain percaya bahawa hukuman mati hanya boleh dilaksanakan dalam kes-kes tertentu atau saat kemurtadan yang dibarengi dengan usaha untuk "membahayakan" masyarakat Muslim atau bahawa hukuman tidak hukuman mati termasuk,[11][12][13] Ahmad Shafaat,[14] Jamal Badawi,[4] Yusuf Estes,[15] Javed Ahmad Ghamidi,[16] and Maliki jurist Abu al-Walid al-Baji.

Namun, Zakir Naik menyatakan bahawa jika bekas Muslim berbicara menentang Islam, maka yang dianggap sebagai pengkhianatan dan dihukum mati di negara yang diperintah oleh undang-undang Islam, ia juga menyatakan bahawa ia tidak tidak tahu dari setiap negara yang diperintah oleh undang-undang Islam 100%.[17][18][19], pandangan yang dipegang oleh lain ulama Islam sezaman seperti Bilal Philips[20],dan Yusuf al-Qaradawi[21], yang kedua mengurangkan hukuman penjara sampai pertobatan dalam kes murtad yang tidak mengisytiharkan kemurtadan[22], sedangkan penilaian ekstrimis yang masih banyak diadopsi penyokong kematian untuk setiap-bekas Muslim, misalnya, Sheik Muhammad Al-Munajid pemilik, penulis dan pentadbir untuk laman penyokong Islam-qa.com popular bahawa penghakiman yang menyatakan bahawa meninggalkan mereka hidup "dapat mendorong orang lain untuk meninggalkan kebenaran".[23]

Banyak Pembaharuan Muslim Sezaman, seperti Cendekiawan Al-Quran Sahaja seperti Ahmed Subhy Mansour,[24] Edip Yuksel,[25] dan Mohammed Shahrour[26] have suffered from accusations of apostasy and demands to execute them, issued by extremist Islamic clerics such as Mahmoud Ashur, Mustafa Al-Shak'a, Mohammed Ra'fat Othman and Yusif Al-Badri.[27][28][29]

Beberapa contoh terbaru menonjol dari penulis dan aktivis dibunuh kerana tuntutan murtad termasuk Mahmoud Mohammed Taha,[30] Faraj Foda,[31] Rashad Khalifa, Ghorban Tourani, Necati Aydin, Uğur Yüksel, dan pemenang hadiah Nobel Mesir Najib Mahfouz tercedera dalam percubaan pembunuhan, melumpuhkan dia sampai kematiannya pada tahun 2006.[32]

Kes Abdul Rahman, seorang Afghanistan yang bertukar agama dari Islam ke Kristian mencetuskan perdebatan tentang masalah ini. Sementara dia awalnya menghadapi hukuman mati, dia akhirnya dibebaskan kerana dia dianggap tidak layak untuk diadili.[33]

Al-Quran[sunting | sunting sumber]

Al-Quran menyatakan bahawa Tuhan (dalam bahasa Arab, Allah) membenci kemurtadan, dengan hukuman berat yang akan dikenakan di akhirat, tetapi tidak menyebutkan secara jelas hukuman duniawi untuk murtad. Kecuali 16:106-109, ayat-ayat yang membahas murtad semua muncul di surah dikenalpasti sebagai Madinah, iaitu, mereka termasuk dalam tempoh ketika negara Islam telah ditubuhkan, sedangkan beberapa sarjana Islam tradisional berfikir bahawa nabi yang diperlukan lebih banyak masa dan/atau kuasa untuk menetapkan kematian sebagai hukuman murtad.

Juga harus ingat bahawa menurut beberapa Muslim terdapat banyak ayat-ayat Al-Quran yang boleh disimpulkan bahawa murtad bukan merupakan tindak modal.[34]

Hadis Sunah Waljamaah[sunting | sunting sumber]

Beberapa Sunni Hadis s sanksi hukuman mati untuk murtad. contoh-contoh dari ayat-ayat tersebut dalam Sahih al-Bukhari termasuk Sahih Bukhari, 9:83:17, Sahih Bukhari, 4:52:260, Sahih Bukhari, 9:84:57, Sahih Bukhari, 9:84:58 dan Sahih Bukhari, 9:89:271.

Dua hadis yang paling masyhur yang biasanya dikutip oleh ulama Islam ortodoks untuk menyokong hukuman mati bagi murtad adalah:

"Rasul Allah berkata," Darah seorang muslim yang mengaku bahawa tidak ada yang berhak disembah selain Allah dan bahawa aku Nya Rasul, tidak boleh ditumpahkan melainkan dalam tiga kes: Dalam Qisas bagi pembunuhan, orang berkahwin yang melakukan hubungan seksual haram dan orang yang beralih dari Islam (murtad) dan meninggalkan Muslim."Sahih Bukhari, 9:83:17
"Sesiapa mengubah agamanya (Islam), maka bunuhlah dia"Sahih Bukhari, 9:84:57

Hadis Syiah[sunting | sunting sumber]

Beberapa Hadis Syiah juga sanksi hukuman mati untuk murtad, misalnya, salah satu Imam Syiah telah ditanya tentang seorang muslim yang telah menjadi Kristian, dia menjawab "dia harus dibunuh tidak disebut untuk bertaubat", dan ketika ditanya tentang seorang Kristian memeluk Islam kemudian menukar kembali ke agama Kristian, dia menjawab "dia harus diberi peluang untuk bertaubat, jika tidak dibunuh" (Al-Kafi 7: 257 | 10), (Men la Yahthuruh Al-Faqeeh (Siapa yang Ulama Islam tidak menghadiri) 3:91 | 341), dan (Tahtheeb Al-Ahkam (Perbaikan Peraturan) 10:140|554).[35]

Imam Besar Yousef Saanei[sunting | sunting sumber]

Tokoh Imam Besar Yousef Saanei menyatakan bahawa mereka adalah 2 pandangan tentang sifat dari hukuman satu kemurtadan adalah bahawa ia adalah hukuman diresepkan dan yang lain adalah bahawa ia adalah hukuman yang mengikut budi bicara.[36] Dia menyatakan bahawa hukuman discretionary harus mengalami keadaan tertentu seperti situasi individu atau jika hukuman akan menjadi manfaat apapun kepada masyarakat. Berkenaan dengan pandangan bahawa itu adalah sebahagian daripada Hudud ia menyatakan, "Bahkan jika kita menempatkan mereka dalam kategori hukuman yang ditentukan (Hudud), berdasarkan pandangan Mirzaye Qomi, pentadbiran hukuman tersebut sangat terbatas pada waktu kehadiran dan memerintah para Imam Suci (PBUT), dan mereka masih tidak akan berlaku, dan sekali lagi kami tidak mempunyai pilihan lain kecuali hukuman yang mengikut budi bicara".[37]

Ia percaya bahawa hukuman hanya boleh dilakukan dengan percubaan yang tepat menyatakan bahawa, "adalah haram dan tidak dibenarkan untuk membunuh mereka (murtad yang belum diajukan ke mahkamah), dan pembunuh layak pembalasan kerana jika tidak maka akan menyebabkan anarki yang akan merosakkan masyarakat Muslim."

Ayatollah Saanei, juga membezakan antara murtad yang meninggalkan kerana propaganda dan tindakan sesat dari beberapa Muslim yang dipercayai tidak patut dihukum, dan mereka yang terlibat dalam tindak penodaan terhadap Islam yang ia percaya adalah pantas untuk dihukum.[38]

Hukuman pada si murtad[sunting | sunting sumber]

Hukuman mati[sunting | sunting sumber]

Pendapat undang-undang pada murtad oleh jawatankuasa Fatwa di Universiti Al-Azhar di Kaherah, institusi Islam tertinggi di dunia[petikan diperlukan], berkenaan hal seorang lelaki yang masuk agama Kristian: "Sejak dia meninggalkan Islam, dia dijemput untuk menjelaskan penyesalannya. Jika dia tidak menyesal, dia akan dibunuh berkaitan dengan hak dan kewajipan hukum Syariat Islam." Fatwah juga menyebut bahawa yang sama digunakan pada anak-anaknya selepas mereka mencapai baligh.

Dalam undang-undang Islam Abad Pertengahan (syariah), pandangan konsensus adalah bahawa murtad lelaki harus dihukum mati kecuali dia menderita gangguan mental atau ditukar di bawah tekanan, misalnya, kerana adanya bahaya menjadi dibunuh. Seorang perempuan murtad harus baik dilaksanakan, menurut Syafii, Maliki, dan Hanbali sekolah bidang jurisprudens Islam Sunah Waljamaah (fiqh), atau dipenjara hingga dia kembali ke Islam seperti yang dianjurkan oleh mazhab Sunah Hanafi dan dengan ulama Syiah.[39] Sebuah minoriti ahli undang-undang Islam Abad Pertengahan, terutama Hanafi ahli undang-undang Sarakhsi (w. 1090),[3] ahli undang-undang Maliki Ibn al-Walid al-Baji (wafat 494 H) dan Hanbali ahli undang-undang Ibnu Taimiyah (1263-1328), berpendapat bahawa murtad tidak membawa hukuman undang-undang.[40]

Beberapa Islam kontemporari Syafii ahli undang-undang, seperti Mufti Besar Ali Gomaa,[41][42] some Shi'a jurists such as Imam Besar Hossein-Ali Montazeri,[43] dan beberapa ahli undang-undang, ulama dan penulis lain mazhab Islam, berpendapat atau mengeluarkan fatwah yang baik perubahan agama tidak dihukum atau hanya dihukum dalam keadaan terhad, tetapi minoriti ini pendapat belum menemukan penerimaan luas di antara sebahagian besar ulama Islam.[11][12][13][14]

Melaksanakan undang-undang di dunia Muslim[sunting | sunting sumber]

Sebahagian besar negara di Timur Tengah dan Afrika Utara mempertahankan sistem ganda mahkamah sekular dan pengadilan agama, di mana mahkamah agama terutama menetapkan perkahwinan dan warisan. Arab Saudi dan Iran mempertahankan mahkamah agama untuk semua aspek undang-undang, dan polis agama menegaskan pematuhan sosial. Syariah juga digunakan dalam Sudan, Libya, Afghanistan, dan Somalia. Beberapa negara bahagian di bahagian utara Nigeria telah diperkenalkan kembali pengadilan Syariah. Dalam amalan mahkamah Syariah baru di Nigeria mempunyai paling sering bererti pengenalan semula yang relatif hukuman keras tanpa menghormati peraturan lebih ketat bukti dan kesaksian mahkamah biasa. Hukuman yang termasuk amputasi dari satu / kedua-dua tangan kerana kecurian, rejam untuk perzinaan, dan hukuman mati untuk murtad. Pada tahun 1980, Pakistan, di bawah pimpinan Presiden Zia-ul-Haq, Mahkamah Syariah Persekutuan dicipta dan diberikan bidang kuasa untuk menyemak setiap undang-undang yang ada untuk memastikan hal itu tidak bertentangan dengan Islam[44] dan dalam tindakan awal itu lewat peraturan-peraturan yang merangkumi lima yang disasarkan secara jelas agama minoriti: undang-undang yang melarang menghujat Allah undang-undang menghukum mencemarkan Al-Quran, larangan terhadap menghina para isteri, keluarga, atau sahabat Nabi Islam; dan dua undang-undang khusus menyekat kegiatan Ahmadi, yang dinyatakan bukan Muslim.

Menurut undang-undang Islam tradisional [45] seorang murtad boleh diberikan sampai tiga hari sementara di penjara untuk bertaubat dan menerima Islam lagi dan jika tidak murtad itu harus dibunuh tanpa tempahan.

Pembangkang terhadap pelaksanaan[sunting | sunting sumber]

Dalam sebuah buku tentang masalah ini, Abdullah Saeed dan Hassan Saeed menyatakan bahawa undang-undang Islam yang menyeru kematian untuk murtad bertentangan dengan berbagai dasar-dasar Islam. Mereka berpendapat bahawa perkembangan awal undang-undang kemurtadan pada dasarnya alat agama-politik, dan bahawa ada kepelbagaian besar pendapat di kalangan umat Islam awal pada hukuman. [46]

Cendekiawan Muslim Abad Pertengahan (misalnya Sufyan al-Thawri) dan moden (misalnya Hasan di-Turabi), juga berpendapat bahawa hadis yang digunakan untuk membenarkan pelaksanaan murtad (lihat di bawah) harus diambil untuk berlaku hanya untuk pengkhianatan politik komuniti Muslim, bukan untuk murtad pada umumnya.[47] Sarjana-sarjana ini berdebat untuk kebebasan untuk menukar ke dan dari Islam tanpa hukuman undang-undang.

Lain ulama Islam terkemuka seperti Mufti Agung Kaherah Syaikh Ali Gomaa telah menyatakan bahawa sementara Tuhan akan menghukum orang murtad di akhirat kelak mereka seharusnya tidak dijalankan oleh manusia.[48]

Javed Ahmad Ghamidi, sebuah Islam sarjana, menulis bahawa hukuman atas kemurtadan merupakan sebahagian dari hukuman Tuhan bagi hanya mereka yang menafikan kebenaran bahkan setelah klarifikasi dalam bentuk akhir dengan Muhammad (lihat Itmaam-i-Hujjat), maka, ia menganggap itu perintah terikat waktu dan tidak lagi dihukum.[49]

Al-Quran[sunting | sunting sumber]

S.A. Rahman, bekas Ketua Kehakiman Pakistan, berpendapat bahawa tidak ada indikasi hukuman mati untuk murtad dalam Al-Quran.[50]

W. Heffening menyatakan bahawa dalam Al-Quran "murtad diancam dengan hukuman di akhirat sahaja," menambah bahawa Syafie menafsirkan ayat [al-Quran 2:217] sebagai adducing bukti utama untuk hukuman mati dalam Al-Quran.[51] Wael Hallaq menyatakan bahawa "tidak ada dalam undang-undang yang menetapkan murtad dan kemurtadan berasal dari huruf dari teks suci."[5] Para ahli undang-undang bersetuju akhir Syiah Imam Besar Hossein-Ali Montazeri, pihak berkuasa Syiah signifikan agama, menyatakan bahawa ayat-ayat Al-Quran tidak meresepkan suatu hukuman duniawi untuk murtad.[43]

Penulis Islam masyhur Sayyid Abul Ala Maududi berpendapat bahawa ayat-ayat [Qur'an 9:11] kematian sanksi-Quran untuk murtad. Namun, beberapa ulama menolak penafsiran Mawdudi's. S. A. Rahman menyimpulkan "bahawa bukan hanya tidak ada hukuman bagi murtad yang diberikan dalam Kitab tetapi bahawa Firman Tuhan dengan jelas memandang kematian alami murtad Dia akan. Dihukum hanya di Akhirat ..."[52] Dia terus dan mengatakan bahawa tidak ada rujukan kepada hukuman mati dalam salah satu daripada 20 contoh kemurtadan disebutkan dalam Al-Quran.

Dalam bukunya mengenai Hukumandari Kemurtadan dalam Islam, Rahman menyatakan ayat [al-Quran 2:256] yang mengandungi bahasa yang jelas, "Tiada paksaan dalam agama ...", menjadi "salah satu ayat yang terpenting dari Al-Quran, yang mengandungi sebuah piagam kebebasan hati nurani tak tertandingi dalam sejarah agama umat manusia ... ". Dia terus mengkritik usaha oleh para sarjana Muslim selama berabad-abad untuk menyempitkan erti luas humanistik dan melaksanakan batasan pada lingkup dalam usaha mereka untuk rekonsiliasi dengan tafsiran mereka akan Muhammad Sunnah.

Hadis[sunting | sunting sumber]

Menulis di Ensiklopedia Islam, Heffening menyatakan bahawa bertentangan dengan Al-Quran, "dalam tradisi-tradisi [yakni hadis], ada sedikit gema dari hukuman di dunia seterusnya ... dan sebagai gantinya, kami telah dalam banyak tradisi elemen baru, hukuman mati."[44] Wael Hallaq menyatakan hukuman mati adalah elemen baru ditambah kemudian dan "mencerminkan realiti kemudian dan tidak berdiri sesuai dengan perbuatan Nabi."[5]

Beberapa laporan Hadis yang dalam beberapa hal murtad yang Muhammad membiarkan hidup:

Jabir ibn `Abdullah diriwayatkan bahawa seorang Badwi berjanji setia kepada Muhammad untuk Islam (iaitu diterima Islam) dan kemudian Badwi demam di mana dia berkata kepada Muhammad" membatalkan janji saya. "Tapi Muhammad menolak. Dia (Bedouin) datang kepadanya (lagi) mengatakan, "Batal janji saya." Tapi Muhammad menolak. Kemudian dia (yang Badwi) kiri (Madinah). Muhammad berkata, "Madinah itu seperti sepasang jeritan (tungku): ia mengusir kotoran dan mencerahkan dan jernih baik."[4]

Laporan lain Hadis yang Ubayd-Allah ibn Jahsh masuk agama Kristian dan Muhammad juga meninggalkan dia tidak tercedera.[53][54]

Ayatollah Montazeri menyatakan bahawa besar kemungkinan bahawa hukuman itu ditentukan oleh Muhammad pada awal Islam untuk memerangi konspirasi politik terhadap Islam dan Muslim, dan tidak dimaksudkan bagi mereka yang hanya menukar kepercayaan mereka atau mendedahkan perubahan dalam keyakinan. Montazeri mendefinisikan pelbagai jenis kemurtadan. Dia berpendapat bahawa hukuman mati perlu disediakan bagi mereka yang meninggalkan Islam keluar dari kebencian dan permusuhan terhadap komuniti Muslim, dan bukan mereka yang pindah ke agama lain setelah penyelidikan dan kajian.[43]

Bersejarah[sunting | sunting sumber]

Menurut cendekiawan Muslim Islam Cyril glasse, mati untuk murtad itu "tidak dalam amalan ditegakkan" di kemudian hari di dunia Muslim, dan "benar-benar dihapuskan" oleh "Keputusan Uthmaniyyah kerajaan di 1260AH / 1844AM."[55]

Pembenaran untuk hukuman mati[sunting | sunting sumber]

Al-Quran[sunting | sunting sumber]

Tidak ada ayat-ayat dalam Quran secara jelas mendikte hukuman mati kerana murtad. Namun, baru-baru ini, Sayyid Abul Ala Maududi, Cendekiawan Islam yang mencatat 20 abad berpendapat bahawa ayat-ayat [Qur'an 9:11] ialah hukuman kematian Al-Quran untuk murtad. Hujah yang diberikan oleh Mawdudi [56] untuk ayat-ayat ini adalah:

"Berikut ini adalah kesempatan untuk wahyu dari ayat ini: Sewaktu haji pada A.H. 9 Allah Yang Maha Agung memerintahkan pengisytiharan keimanan. Berdasarkan pengisytiharan ini pada semua orang yang, pada saat itu, berperang terhadap Allah dan Rasul dan sedang berusaha untuk menghalang jalan agama Tuhan melalui segala macam kelebihan dan sekatan palsu, diberikan dari masa bahawa tempoh maksimum empat bulan. Selama tempoh ini mereka adalah untuk merenungkan sendiri situasi. Jika mereka mahu menerima Islam, mereka boleh menerimanya dan mereka akan diampuni Jika mereka ingin meninggalkan negara itu,. mereka boleh pergi. Dalam tempoh ini tidak ada tetap akan menghalang mereka daripada pergi. Setelah itu yang tersisa, yang tidak akan menerima Islam mahupun meninggalkan negara itu, akan dikendalikan oleh pedang." Dalam hubungan ini dikatakan: "Jika mereka bertaubat dan menjunjung tinggi amalan doa dan zakat, maka mereka adalah saudara anda dalam agama Jika selepas ini, bagaimanapun, mereka melanggar janjinya, maka perang harus dilancarkan terhadap para pemimpin kufur (perselingkuhan) sini." Jika melanggar perjanjian "sama sekali tidak boleh ditafsirkan bermaksud "melanggar perjanjian politik." Sebaliknya, konteksnya jelas menentukan artinya menjadi "mengaku Islam dan kemudian menyangkal hal itu" .. Setelah itu erti "melawan kepala tidak percaya" ([Qur'an 9:11]) hanya boleh bermakna bahawa perang perlu dilancarkan terhadap para pemimpin menghasut kemurtadan."

Tafsiran Mawdudi disokong oleh para penulis Muslim lain. Sebagai contoh, Afzal ur-Rahman dalam Muhammad, Berkat bagi manusia, Seerah Foundation, London, Edisi Semakan Kedua, 1988, ms. 218 bawah "Kemurtadan" menyatakan:

"Orang yang berpaling dari Islam dan tidak bertaubat tapi berperang dan membuat kerosakan di muka bumi juga dianggap sebagai pembunuh." Tetapi jika mereka melanggar sumpah mereka setelah melakukan compacts dan mengejek anda untuk iman anda, anda perlu bertarung dengan pemimpin kelompok ini tidak percaya kerana sumpah mereka tidak boleh dipercayai: mungkin bahawa pedang saja akan menahan mereka ". (Quran 09:12) Dan dalam Surah Al-Nahl," Tetapi barangsiapa tidak percaya rela menerima, dia adalah Murka Allah, dan ada parah azab bagi semua orang seperti itu "(Al-Quran-usc 16:106)"

Hadis[sunting | sunting sumber]

Dalam Hadis hukuman mati disebutkan dalam beberapa bahagian. Misalnya,

Diriwayatkan oleh 'Abdullah: Rasul Allah berkata, "Darah seorang Muslim yang mengaku bahawa tiada lain yang hak disembah selain Allah dan bahawa aku adalah Rasul-Nya, tidak boleh ditumpahkan melainkan dalam tiga kes: Dalam Qisas bagi pembunuhan, orang berkahwin yang melakukan hubungan seksual haram dan orang yang beralih dari Islam (murtad) dan meninggalkan Muslim."

Contoh-contoh lain termasuk Sahih Bukhari, 4:52:260, Sahih Bukhari, 9:84:57, Sahih Bukhari, 9:84:58 dan Sahih Bukhari, 9:89:271.

Maududi[sunting | sunting sumber]

Pada abad ke-20, Sayyid Abul Ala Maududi mempertahankan pemandangan tradisional pada kemurtadan terhadap gagasan kebebasan agama dalam Islam.[56] Dia meringkaskan apa yang dia melihat sebagai penolakan lebih mungkin oleh penrgkritik:

  • Gagasan ini terhadap kebebasan hati nurani. Bagaimana ia betul untuk membenarkan seorang murtad tiang gantungan apabila dia berkeputusan untuk meninggalkan Islam?
  • Suatu kepercayaan yang orang harus mengekal oleh kerana ketakutan kematian tidak dapat menjadi iman sejati. Kepercayaan ini dapat nyata secara munafik dipilih untuk menipu supaya dapat menyelamatkan hidup seorang. (Kemunafikan agama adalah dosa akhir dalam Islam)
  • Jika semua agama, ia akan menjadi sukar bukan hanya untuk orang Muslim untuk memeluk agama lain tetapi juga untuk orang bukan Muslim memeluk Islam.
  • Hal ini bertentangan dengan mengatakan di satu sisi "Tidak ada paksaan dalam agama (Al-Quran [al-Quran 2:256])" dan "Setiap orang akan, biarkan dia percaya dan siapapun yang mau, biarlah dia tidak percaya ([al-Quran 18:29])", dan di sisi lain mengancam untuk menghukum mati yang renounces Islam dan bergerak untuk menolak Islam.

Maududi mendakwa bahawa salah faham dan kritik muncul kerana "salah faham mendasar" tentang Islam:

Jika Islam benar-benar sebuah "agama" dalam erti bahawa agama difahami saat ini, tentunya akan masuk akal untuk meresepkan hukuman eksekusi bagi orang-orang yang ingin meninggalkan kerana ketidakpuasan mereka dengan prinsip-prinsipnya. Ini bukan hanya sebuah "agama" dalam pengertian teknikal moden istilah itu tetapi tatanan hidup yang lengkap. Hal ini berkaitan tidak hanya untuk metafizik tetapi juga untuk alam dan segala sesuatu di alam. Ini wacana tidak hanya pada keselamatan hidup selepas kematian tetapi juga pada soalan-soalan kemakmuran, pembaikan dan yang benar tatanan kehidupan sebelum mati.

Maududi juga mendakwa:

Apapun keberatan para pengkritik pose tentang hukuman murtad, mereka membuat mereka mengingat hanya "agama" tunggal (mazhab). Sebaliknya, ketika kita memberikan hujah kita untuk menunjukkan kesahihan hukuman ini, kita miliki dalam melihat ada "agama" belaka tetapi negara yang dibina di atas agama (din) dan kuasa prinsip-prinsip dan bukan pada kuasa daripada keluarga, klan atau orang.

Dan kerana ia merupakan sebuah negara, Maududi menyatakan itu "mempunyai hak untuk melindungi keberadaannya sendiri dengan menyatakan tindakan-tindakan yang salah yang mengurangkan order", dan hasil untuk menyamakan murtad ke pengkhianatan. Dia kemudian membahas perbezaan antara kafir, sebuah dhimmi, dan kesesuaian kematian bagi mereka jika mereka murtad selepas penukaran, dan bagi mereka lahir dari orang tua Muslim, beliau menyatakan:

Dalam setiap kes teras masalah ini adalah bahawa anak-anak yang lahir dari keturunan Islam akan dianggap Muslim dan mengikut undang-undang Islam pintu kemurtadan tidak akan pernah dibuka untuk mereka. Jika ada dari mereka renounces Islam, ia akan sebagai layak menerima eksekusi sebagai orang yang telah meninggalkan kekufuran untuk menjadi seorang Muslim dan lagi telah memilih jalan kufur. Semua ahli undang-undang Islam bersetuju dengan keputusan ini. Pada topik ini sama sekali tidak ada perbezaan antara para ahli syariat.

Maududi menganggap ancaman eksekusi tidak memaksa seseorang untuk tetap berada dalam rangka Islam, tetapi sebagai cara untuk menjaga orang-orang yang tidak benar-benar komited masyarakat Islam.

Hal ini juga salah menafsirkan "pelaksanaan murtad" sebagai kita memaksa seseorang, dengan mengancam dia dengan kematian, untuk mengadopsi perilaku munafik. Bahkan ms. tersebut adalah sebaliknya. Kami ingin menyekat pintu masuk ke dalam masyarakat kita dari orang-orang yang menderita penyakit kejanggalan dan terus bermain kerusi muzik dengan teori dan idea-idea untuk hiburan mereka sendiri, dan yang tidak benar-benar kestabilan kepercayaan dan watak yang pembangunan order kehidupan memerlukan. Membina sebuah tatanan kehidupan adalah tugas yang sangat serius. Dalam masyarakat yang mengambil tugas ini, tidak ada tempat bagi orang berubah-ubah dan tidak stabil.

Maududi menolak kritikan ketiga kerana tidak seperti agama-agama lain yang bebas untuk percaya tukar, Islam "pada yang idea dan aksi masyarakat dan negara yang dibina" tidak boleh membiarkan "untuk tetap membuka pintu yang akan mantra sendiri merosakkan, hamburan sendiri bahagian struktur, para melucutkan bon kewujudan itu sendiri ", dan ia membandingkan hal ini dengan hukuman pengkhianatan pada buku-buku dari Amerika Syarikat dan Britain. Maududi juga menolak tuduhan percanggahan. Dalam kata-katanya:

"Tidak ada paksaan dalam agama" (din fi'd la ikraha: Al-Quran [al-Quran 2:256]) bererti bahawa kita tidak memaksa orang untuk datang ke dalam agama kita. Dan ini benar-benar latihan kita. Tapi kami awalnya memberi amaran sesiapa yang akan datang dan pergi kembali bahawa pintu ini tidak terbuka untuk datang dan pergi. Oleh kerana itu siapa pun yang datang harus memutuskan sebelum datang bahawa tidak ada akan kembali.

Lain-lain[sunting | sunting sumber]

Pada dasarnya hujah yang sama, dibahas oleh penulis Syiah Islam Sayyid Muhammad Rizvi dalam artikel singkat Kemurtadan (Irtidad) dalam Islam, [57] bergantung pendapat dari beberapa ulama Islam sebelumnya.

Kesan pada pengajian Islam[sunting | sunting sumber]

Sejarawan Inggeris C. E. Bosworth berpendapat bahawa sementara bentuk organisasi universiti Christian universiti membolehkan mereka untuk membangunkan dan berkembang ke dalam universiti moden, "pada Muslim yang tetap terbatas oleh doktrin wakaf sendiri, dengan tanaman fizikal mereka sering memburuk putus asa dan kurikulum mereka dipersempit dengan mengesampingkan ilmu-ilmu agama non-tradisional seperti falsafah dan ilmu pengetahuan alam, "kerana takut bahawa ini dapat berkembang menjadi potensi kaki berlaku untuk kafir , orang-orang yang kafir. [58]

Kemurtadan pada masa lalu[sunting | sunting sumber]

Latar Belakang[sunting | sunting sumber]

Kekerasan atau ancaman kekerasan terhadap orang murtad di dunia Muslim biasanya tidak berasal dari kerajaan tetapi dari individu atau kumpulan yang beroperasi dengan bebas dari hukuman kerajaan.[59] Contohnya adalah menusuk dari sebuah penginjil Murtad Fitri Kristian Bangladesh ketika kembali pulang dari sebuah versi filem dari Injil Lukas.[60] Bangladesh tidak mempunyai undang-undang terhadap murtad, tetapi beberapa Imam menggalakkan pembunuhan bertaubat dari Islam. Banyak bekas Muslim di Great Britain menghadapi gangguan, kekerasan, dan bahkan pembunuhan di tangan Muslim.[61] There are similar reports of violent intimidation of those electing to reject Islam in other Western countries.[62]

Contoh lain dari penganiayaan terhadap murtad memeluk agama Kristian telah diberikan oleh pertubuhan Dana Kristian Barnabas:

Bidang kemurtadan dan hujat dan yang berkaitan "kejahatan" demikian jelas merupakan sindrom yang kompleks di semua masyarakat muslim yang menyentuh saraf yang baku dan selalu membangkitkan luapan emosi yang besar terhadap tindakan dianggap pengkhianatan, pengkhianatan dan serangan terhadap Islam dan kehormatan. Walaupun ada beberapa suara tidak bersetuju berani dalam masyarakat Muslim, ancaman pelaksanaan undang-undang kemurtadan dan hujat terhadap segala yang mengkritik penerapannya adalah senjata cekap digunakan untuk menggerunkan lawan, kritik keheningan, menghukum saingan, menolak inovasi dan reformasi, dan menjaga komuniti non-Muslim di tempat mereka.[63]

Pandangan serupa diungkapkan oleh International Humanis dan Ethical Union 'bukan agama'.[64]

Republik Islam Afghanistan[sunting | sunting sumber]

Pada Mac 2006, seorang warga Afghanistan Abdul Rahman telah dituduh dengan kemurtadan dan dapat menghadapi hukuman mati kerana memasuki agama Kristian. Kesnya menarik banyak perhatian antarabangsa dengan negara-negara Barat mengutuk Afghanistan kerana menghukum seorang pemeluk agama. Tuduhan terhadap Abdul Rahman telah dihentikan pada alas an teknikal oleh mahkamah Afghanistan selepas campur tangan oleh presiden Hamid Karzai. Dia dibebaskan dan meninggalkan negara mencari perlindungan di Itali.[59]

Dua pemeluk agama Kristian Afghanistan lain ditangkap pada bulan Mac dan nasib mereka tidak diketahui. Pada bulan Februari, namun pemeluk agama Kristian lain memiliki rumah-rumah mereka diserbu oleh pihak polis.[59]

Republik Islam Iran[sunting | sunting sumber]

Salman Rushdie adalah sebuah tokoh[petikan diperlukan] kontemporari ketara dituduh murtad. Pada tahun 1989 pembunuhan penulis yang mendesak dalam fatwa oleh Ayatollah Khomeini, penguasa Iran pada saat itu, untuk penghujatan dari authoring buku Ayat Syaitan.

Menurut US think tank Freedom House, sejak tahun 1990 Republik Islam Iran telah kadang-kadang menggunakan regu kematian terhadap bertaubat, termasuk para pemimpin Protestan utama. Di bawah Presiden Mahmoud Ahmadinejad, rejim telah terlibat dalam kempen sistematik untuk mengesan dan menukar semula atau membunuh mereka yang telah berubah agama mereka dari Islam.[59]

15 Bekas Muslim Kristian[65] dikurung pada tarikh 15 Mei 2008 di bawah tuduhan kemurtadan. Mereka mungkin menghadapi hukuman mati jika terbukti bersalah. Kod jenayah baru sedang dicadangkan di Iran yang akan memerlukan hukuman mati dalam kes Kemurtadan di Internet.[66]

Sekurang-kurangnya dua orang Iran - Hashem Aghajari dan Hassan Youssefi Eshkevari - telah ditangkap dan didakwa dengan kemurtadan di Republik Islam (walaupun tidak dieksekusi), bukan untuk penukaran mengaku diri agama lain, tetapi untuk laporan dan / atau kegiatan dianggap oleh mahkamah Republik Islam melanggar Islam, dan yang muncul untuk orang luar untuk menjadi ekspresi politik pembaharuan Islam.[67] Hashem Aghajari, was found guilty of apostasy for a speech urging Iranians to "not blindly follow" Islamic clerics;[68] Hassan Youssefi Eshkevari didakwa dengan kemurtadan untuk menghadiri Persidangan 'Iran Setelah Pemilu' di Berlin Jerman yang terganggu oleh penunjuk perasaan anti-rejim.[69]

Umat Bahá'í di Iran, negara asal agama Bahá'í dan agama minoriti terbesar Iran, dituduh murtad dalam abad ke-19 oleh para ulama Syiah kerana tuntutan mereka wahyu agama yang sah selepas itu Muhammad. Tuduhan-tuduhan menyebabkan serangan massa, eksekusi awam dan penyiksaan terhadap Bahai awal, termasuk Bab.[70]

Arab Saudi[sunting | sunting sumber]

Menurut "Kurikulum Arab Saudi Online السعودية مناهج الألكترونية",[71] diajarkan di sekolah-sekolah, kita membaca dengan judul "Pertimbangan pada murtad أحكام المرتدين" berikut (dalam bahasa Arab):[72]

"Seorang murtad akan ditekan tiga hari di penjara agar dia boleh bertaubat ..... sebaliknya, ia harus dibunuh, kerana dia telah berubah agama yang benarnya, oleh kerana itu, tidak ada gunanya dari hidupnya, tanpa menjadi lelaki atau wanita, sebagaimana Muhammad berkata: "Sesiapa mengubah agamanya, bunuh dia", diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim."

Algeria[sunting | sunting sumber]

Pada 21hb Mac 2006, parlimen Algeria meluluskan undang-undang baru memerlukan penjara selama dua hingga lima tahun dan denda antara lima dan sepuluh ribu euro untuk siapa pun "cuba memanggil seorang Muslim untuk memeluk agama lain." Hukuman yang sama berlaku bagi siapa saja yang "kedai atau mengedarkan penerbitan atau audio-visual atau cara lain bertujuan lampiran destabilisasi ke Islam."[59]

Turki[sunting | sunting sumber]

Baru-baru ini, pada tarikh 21 Januari 2007, Pusat Dewan Bekas Muslim ditubuhkan di Jerman, sebuah persatuan yang dipimpin oleh pembuang negara Iran Mina Ahadi dan pendatang Turki-Jerman Arzu Toker. Persatuan ini berdiri untuk bekas Muslim yang memilih untuk meninggalkan Islam. Sesaat setelah go awam pada tarikh 28 Februari 2007, kumpulan ini menerima ancaman mati oleh Islamis radikal.[73]

Pada tarikh 18 April 2007, dua menukarkan Turki ke Kristian, Necati Aydin dan Ugur Yüksel, tewas dalam pembunuhan syarikat penerbitan Bible Malatya. Setelah menyeksa mereka selama beberapa jam, para penyerang kemudian menggorok leher mereka. Para penyerang menyatakan bahawa mereka melakukannya dalam rangka membela negara dan agama mereka. Para pegawai kerajaan dan lain-lain di Turki di masa lalu mengkritik pekerjaan mubaligh Kristian, sedangkan Kesatuan Eropah telah menyeru lebih banyak kebebasan untuk minoriti Kristian.[74][75][76]

Mesir[sunting | sunting sumber]

The Mohamad Hegazy kes, menunjukkan masalah besar di negara itu, bagi mereka yang ingin meninggalkan Islam dan diiktiraf sebagai ahli agama lain - di mana Hegazy telah mengalami ancaman kematian dari keluarga dan tokoh-tokoh Islam yang terkemuka sama. Seorang Hakim memerintah "Dia (Hegazy) boleh percaya apapun yang dia inginkan di dalam hatinya, tetapi di atas kertas dia tidak boleh ditukar." Dia adalah Muslim Mesir pertama yang masuk Kristian untuk mencari pengakuan rasmi penukaran dari Kerajaan Mesir.[77]

Pada bulan Februari 2009, kes kedua datang ke mahkamah, yang masuk Kristian Maher Ahmad El-Mo'otahssem Bellah El-Gohary, yang usaha untuk secara rasmi masuk Kristian, dihadapi menentang peguam yang menganjurkan ia akan dihukum "murtad," atau meninggalkan Islam, dan dihukum mati.

"Hak kami di Mesir, sebagai orang Kristian atau penukar agama, kurang daripada hak-hak binatang," kata El-Gohary. "Kami dirampas hak-hak-hak sosial dan sivil, dicabut dari warisan kita dan kiri ke fundamentalis untuk dibunuh. Mengganggu ada untuk menyiasat atau peduli tentang kita." El-Gohary, yang berusia 56 tahun, telah diserang di jalan, diludahi dan diruntuhkan dalam usahanya untuk memenangi hak untuk menukar agama rasmi. Dia mengatakan dia dan putrinya 14 tahun terus menerima ancaman pembunuhan melalui mesej teks dan panggilan telefon.[78]

Pada tahun 1992 ditembak mati militan Islam sekular Mesir Farag foda. Sebelum kematiannya dia telah dinyatakan murtad dan musuh Islam. Selama pengadilan para pembunuh, sarjana Azhar Muhammad al-Ghazali bersaksi bahawa ketika negara gagal untuk menghukum murtad, orang lain yang melakukannya.[79]

Pada bulan April 2006, selepas kes mahkamah di Mesir diakui pada agama Baha'i, ahli ulama meyakinkan kerajaan untuk banding keputusan mahkamah. Salah satu ahli parlimen, Gamal Akl dari pembangkang Ikhwanul Muslimin, berkata Baha'i adalah kafir yang harus dibunuh atas dasar bahawa mereka telah mengubah agama mereka, sehingga mengabaikan sifat sejarah penukaran dan kenyataan bahawa Baha'í paling hidup belum, pada kenyataannya, pernah Muslim.[80]

Negara lain[sunting | sunting sumber]

Warga-warga telah membunuh, memukul, dan mengancam penukar agama dalam Pakistan, yang wilayah Palestin, Turki, Nigeria, Somalia, dan Kenya. Pada bulan November 2005, Iran menukar Ghorban Tourani ditikam sampai mati oleh sekumpulan Muslim fanatik. Pada bulan Disember 2005, Nigeria pendeta Zacheous Habu Bu Ngwenche diserang kerana dipercayai menyembunyikan ditukar. Pada bulan Januari 2006, di Turki, Kamil Kiroglu pengsan dipukul dan diancam dengan kematian jika dia menolak untuk menyangkal iman Kristian dan kembali ke Islam.[59] Dalam kes yang sangat umum, Mahkamah Persekutuan Malaysia tidak membiarkan Lina Joy masuk agama Kristian dalam keputusan 2-1.

Dewan Bekas Muslim di Great Britain adalah cabang Great Britain dari Pusat Dewan Bekas Muslim, yang merupakan bekas Muslim yang takut untuk hidup mereka kerana mereka telah meninggalkan Islam. Ini dilancarkan di Westminster pada tarikh 22 Jun 2007. Dewan protes terhadap negara-negara Islam yang masih menghukum murtad Muslim dengan mati di bawah undang-undang Syariat Islam. Dewan ini dipimpin oleh Maryam Namazie, yang dianugerahkan sekularis Tahun ini pada tahun 2005 dan telah menghadapi ancaman kematian.[81] Persatuan Pemanusiaan British dan Masyarakat Sekular Kebangsaan menaja pelancaran pertubuhan dan telah menyokong kegiatan sejak. [82]

Pengisytiharan Universal Hak Asasi Manusia[sunting | sunting sumber]

Menjalankan undang-undang yang melarang penukaran agama bertentangan dengan Perkara 18 dari Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia, yang menyatakan: "Setiap orang adalah berhak kepada kebebasan fikiran, hati nurani dan agama; hak ini termasuklah kebebasan untuk menukar agama atau kepercayaan."

Islam sarjana Dr Fathi Osman telah menyatakan bahawa di zaman moden, meninggalkan agama Islam berada dalam hak-hak individu.[83] Dr Osman adalah wakil dari Pusat Kelibatan Muslim-Yahudi.[84]


Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. The Fate of Infidels and Apostates under Islam June 2005
  2. Abdullah Ahmed An-Na'im. "The Islamic Law of Apostasy and Its Modern Applicability: A Case from the Sudan." Religion (1986) p. 211.
  3. 3.0 3.1 Saeed, Abdullah; Saeed, Hassan (2004). Freedom of Religion, Apostasy and Islam. Ashgate Publishing. ms. 85. ISBN 978-0-7546-3082-1. OCLC 49531008. 
  4. 4.0 4.1 4.2 Badawi, Jamal A. (26 April 2006). "Is Apostasy a Capital Crime in Islam?". Contemporary Issues. IslamOnline. Diarkibkan daripada asal pada April 15, 2008. Diperoleh pada 14 October 2009. 
  5. 5.0 5.1 5.2 Jane Dammen McAuliffe, general editor (2001). "Apostasy". Dalam McAuliffe, Jane Dammen. Encyclopaedia of the Qur'an 1. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-11465-4. [rencana diperlukan]
  6. http://www.ahl-alquran.com/arabic/chapter.php?page_id=108
  7. http://www.answering-christianity.com/apostates.htm
  8. http://www.youtube.com/watch?v=HTmmVQxd2-U
  9. http://www.youtube.com/watch?v=Juxj0RFwcrU
  10. Is Death Penalty the sanction in Islam for apostates?, Shabir Ally retrieved Youtube April 2010
  11. 11.0 11.1 Abdelhadi, Magdi (27 March 2006). "What Islam says on religious freedom". BBC News. Diperoleh pada 14 October 2009. 
  12. 12.0 12.1 Al-Qaradawi, Yusuf (24 March 2003). "Fatwa on Intellectual Apostasy". IslamOnline. Diperoleh pada 14 October 2009. 
  13. 13.0 13.1 Rahman, S. A. (1972). Punishment of Apostasy in Islam. Lahore: Institute of Islamic Culture. ms. 10–13. OCLC 708470. 
  14. 14.0 14.1 Shafaat, Ahmad (February 2006). "The punishment of apostasy in Islam". Diperoleh pada 14 October 2009. 
  15. Yusuf Estes, does islam kill apostates? Estes
  16. Javed Ahmad Ghamidi, The Punishment for Apostasy, Renaissance – Monthly Islamic Journal, Al-Mawrid, 6(11), November, 1996
  17. Zakir Naik on Apostasy Youtube 2009-09-10
  18. Zakir Naik & Apostasy Youtube (Hindi, English texted) 23-07-2007
  19. Maldivian man asks Naik about what the verdict is to be regarding his lack of faith Youtube 2010-06-03
  20. Apostasy, and Contemporary Issues - Bilal Philips Dec 2006
  21. http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=5280&version=1&template_id=130&parent_id=17
  22. Apostasy: rulings Dr. Yusuf Al-Qaradawi
  23. Why is the apostate to be executed in Islam? fatwa 20327
  24. "Anti-al Qaeda base envisioned; Exiled Egyptian cleric seeking to reclaim Islam in 'war of ideas'.(WORLD)(BRIEFING: MIDDLE EAST) – The Washington Times | HighBeam Research – FREE trial". Highbeam.com. September 26, 2007. Diperoleh pada February 6, 2010. 
  25. http://www.yuksel.org/e/law/terror.htm
  26. http://www.ndp.org.eg/alwatanyalyoum/Topics/ViewTopicDetails.aspx?TopicID=10283
  27. http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&pagename=Zone-Arabic-Shariah%2FSRALayout&cid=1236509046287
  28. http://www.ahl-alquran.com/English/show_news.php?main_id=460
  29. http://www.aawsat.com/details.asp?section=17&article=433774&issueno=10495
  30. http://www.iheu.org/node/1307
  31. http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&cid=1173695096768&pagename=Zone-Arabic-Daawa/DWALayout
  32. "President pays tribute to Mahfouz". BBC News. 30 August 2006. 
  33. "Afghan convert freed from prison". BBC News. 28 March 2006. Diperoleh pada 14 October 2009. 
  34. "Why The Death Penalty is un-Islamic?". Diperoleh pada 2010-11-20. 
  35. http://www.rafed.net/books/hadith/wasael-28/v16.html
  36. Saanei, Yousef. "Questions and Answers on Apostasy". Saanei.org. Diperoleh pada 14 April 2011. 
  37. ibid.
  38. ibid.
  39. Heffening, W. (1993). "Murtadd". Dalam C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs, et al.. Encyclopaedia of Islam 7. Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-09419-2. [rencana diperlukan]
  40. Kamali, Mohammad Hashim (1998). "Punishment in Islamic Law: a Critique of The Hudud Bill of Kelantan, Malaysia". Arab Law Quarterly 13 (3): 203–234. doi:10.1163/026805598125826102. 
  41. Grand Mufti Ali Gomaa, Gomaa's Statement on Apostasy, The Washington Post, July 25, 2007.
  42. Nashwa Abdel-Tawab, 'Whosoever will, let him disbelieve', Al-Ahram Weekly, Issue No. 857, 9–15 August 2007.
  43. 43.0 43.1 43.2 Jami, Mahdi (2 February 2005). "آيت الله منتظری: هر تغيير مذهبی ارتداد نيست" [Imam Besar Hossein-Ali Montazeri: 'Not Every Conversion is Apostasy'] (dalam bahasa Persian). BBC Persian. Diperoleh pada 14 October 2009. 
  44. 44.0 44.1 W. Heffening, di Encyclopedia of Islam[rencana diperlukan]
  45. according to Abdurrahmani'l-Djaziri's Kitabul'l-fiqh 'ala'l-madhahibi'l-'arba'a i.e. Apostasy in Islam according to the Four Schools of Islamic Law (Vol. 5, pp. 422-440) First English Edition (Villach): 1997Templat:Verify source
  46. Saeed, Abdullah; Saeed, Hassan (2004). Freedom of Religion, Apostasy and Islam. Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-3082-1. OCLC 49531008. [rencana diperlukan]
  47. Halim, Shah Abdul (5 August 2003). "Islam & Pluralism: A Contemporary Approach". Contemporary Issues. IslamOnline. Diarkibkan daripada asal pada May 25, 2008. Diperoleh pada 15 October 2009. 
  48. Spollen, Jonathan (27 July 2007). "The conversion factor". The Guardian (London). Diperoleh pada 15 October 2009. 
  49. Ghamidi, Javed Ahmad (November 1996). "The Punishment for Apostasy". Renaissance 6 (11). 
  50. S. A. Rahman (1986). Punishment of apostasy in Islam. Kazi. ISBN 978-0-686-18551-2. [rencana diperlukan]
  51. Heffening W., art. Murtadd, in: EI2, p. 635
  52. Rahman, S. A. (1972). Punishment of Apostasy in Islam. Lahore: Institute of Islamic Culture. ms. 54. OCLC 708470. 
  53. Farooq, Mohammad Omar (2 April 2007). "On Apostasy and Islam: 100+ Notable Islamic Voices affirming the Freedom of Faith". Apostasy and Islam. Diperoleh pada 15 October 2009. 
  54. Ahmed, A. A. (2006). The Hidden Life of the Prophet Muhammad. AuthorHouse. ISBN 978-1-4259-0571-2. [rencana diperlukan]
  55. Glassé, Cyril (2001). The New Encyclopedia of Islam. Walnut Creek, California: AltaMira. ms. 54. ISBN 978-0-7591-0189-0. OCLC 48553252. 
  56. 56.0 56.1 Mawdudi, Abul Ala (1994). Husain, Syed Silas; Hahn, Ernest, pengarang. "The Punishment of the Apostate According to Islamic Law". Answering Islam. Diperoleh pada 14 October 2009. 
  57. Rizvi, Sayyid Muhammad (2006). "Apostasy (Irtidad) in Islam". Diperoleh pada 15 October 2009. 
  58. C. E. Bosworth: Untitled review of "The Rise of Colleges. Institutions of Learning in Islam and the West by George Makdisi", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, No. 2 (1983), pp. 304-305
  59. 59.0 59.1 59.2 59.3 59.4 59.5 Marshall, Paul (10 April 2008). "Apostates from Islam". The Weekly Standard 011 (28). 
  60. Gartenstein-Ross, David (February 2005). "When Muslims Convert". Commentary. Diperoleh pada 15 October 2009.  Full text.
  61. Browne, Anthony (5 February 2005). "Muslim apostates cast out and at risk from faith and family". The Times (London). Diperoleh pada 15 October 2009. 
  62. Spencer, Robert (9 September 2004). "Why Must Ex-Muslims Live in Fear -- In America?". Jihad Watch. Diperoleh pada 15 October 2009. 
  63. "The Application of the Apostasy Law in the World Today". Barnabas Fund. 3 July 2007. Diperoleh pada 15 October 2009. [sumber tidak boleh dipercayai?]
  64. Kamguian, Azam (21 June 2005). "The Fate of Infidels and Apostates under Islam". International Humanist and Ethical Union. Diperoleh pada 15 October 2009. 
  65. http://compassdirect.org/en/display.php?page=breaking&lang=en&length=long&idelement=5470[sumber tidak boleh dipercayai?][pautan putus] Apostasy
  66. "Iran considering death penalty for web-related crimes". Gulf News. 2 July 2008. Diperoleh pada 15 October 2009. 
  67. Muir, Jim (7 November 2002). "Iranian academic sentenced to death". BBC News. Diperoleh pada 15 October 2009. 
  68. Human Rights Watch (9 November 2002). Iran: Academic's Death Sentence Condemned. Kenyataan akhbar. Dicapai pada 15 October 2009.
  69. Human Rights Watch (1 November 2000). Iran: Trial for Conference Attendees. Kenyataan akhbar. Dicapai pada 15 October 2009.
  70. Affolter, Friedrich W. (January 2005). "The Specter of Ideological Genocide: The Bahá'ís of Iran". War Crimes, Genocide and Crimes Against Humanity 1 (1): 59–89. 
  71. http://www.nooor.com
  72. http://www.nooor.com/media/28710/Re:_%D8%A3%D8%AD%D9%83%D8%A7%D9%85_%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B1%D8%AA%D8%AF%D9%8A%D9%86/
  73. "Interview with Founder of 'Council of Ex-Muslims'". Der Spiegel. 27 February 2007. Diperoleh pada 15 October 2009. 
  74. "Three killed at Turkish publisher". BBC News. 18 April 2007. Diperoleh pada 15 October 2009. 
  75. "Ten arrested over Turkey murders". BBC News. 19 April 2007. Diperoleh pada 15 October 2009. 
  76. Grossbongardt, Annette (23 April 2007). "After the Missionary Massacre: Christian Converts Live In Fear in Intolerant Turkey". Der Spiegel. Diperoleh pada 15 October 2009. 
  77. "Egypt Rules Christian Convert Must Remain Legally Muslim". Christianpost.com. 2008-02-03. Diperoleh pada 2010-04-29. 
  78. Compass Direct (26 February 2009). "Egyptian Islamic Lawyers Urge Death Sentence For Convert". Assyrian International News Agency. Diperoleh pada 15 October 2009. 
  79. "Faraj Fawda, or the Cost of Freedom of Expression". Meria.idc.ac.il. Diperoleh pada 2010-04-29. 
  80. Reuters (3 May 2006). "State to appeal ruling that favours Egypt's Baha'is". Khaleej Times. Diperoleh pada 15 October 2009. 
  81. Jonathan Petre: New group for those who renounce Islam, The Daily Telegraph, June 21, 2007
  82. Maryam Namazie: Launch of the Council of ex-Muslims of Britain, Scoop, June 19, 2007
  83. http://www.youtube.com/user/CMJEUSC#p/u/11/k6UNuFr7PXw
  84. Center for Muslim-Jewish Engagement

Bacaan lebih lanjut[sunting | sunting sumber]

Pautan luar[sunting | sunting sumber]

Wikiquote-logo.svg
Wikiquote mempunyai koleksi petikan mengenai: