Pacifisme dalam Islam

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari

Pacifisme dalam Islam adalah kombinasi tradisional antikeganasan dalam teologi Islam.

Al-Quran[sunting | sunting sumber]

Qabil membunuh Habil dalam sebuah ilustrasi abad ke-15

Dalam kisah cerita Islam Qabil dan Habil, Habil memberitahu adik-beradik lelakinya yang pembunuh bahawa "Jika anda junjung peregangan tanganmu terhadap aku untuk membunuh saya, tidak bagi saya untuk meregangkan tanganku melawan engkau untuk membunuh kepadamu: kerana aku bertakwa kepada Allah ".[1] Sesetengah cendikiawan, seperti Jawdat Said,[2] telah mengenalpasti ini sebagai awal tradisi pasifisme dan bukan-keganasan.[3]

Sebelum perjalanan Hijrah, Nabi Muhammad berjuang tanpa keganasan melawan para penindas di Makkah.[4] Tidak sampai selepas pengasingan bahawa wahyu Al-Quran mulai menggunakan perspektif yang lebih militan.[5] Dari titik itu dan seterusnya, mereka yang meragukan tentang perlunya pergi ke perang biasanya digambarkan sebagai pengecut malas membiarkan cinta mereka damai untuk menjadi fitnah [disambiguation needed] untuk mereka.[6]

Harun Yahya telah menyarankan bahawa al-Quran menunjukkan bahawa perang adalah sebuah "kewajiban yang tidak diingini yang harus benar-benar dilakukan dengan memperhatikan nilai-nilai manusiawi yang ketat dan moral tertentu dan terpaksa hanya jika tidak boleh dielakkan".[7]

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Ahmadu Bamba, pengasas Mourides

Sufisme secara tradisional lebih cenderung menafsirkan kecintaan terhadap sesama manusia sebagai perpanjangan cinta untuk Allah, dan dengan demikian telah bersejarah dipandang sebagai yang paling damai.[4] Walaupun para Sufi lebih menekankan perjuangan spiritual, atau Jihad, mereka tidak menolak perjuangan tentera di toto. Sebagai contoh, pada abad ke-19 Naqsybandi Imam Shamil berjuang jihad melawan Rusia di Caucasus, sementara Qadiri Emir Abd al-Qadir memimpin perlawanan Algeria terhadap Perancis.

Mirip dengan teori Perang Sahaja, cendekiawan Muslim biasanya cuba untuk menetapkan Peraturan menyekat peperangan, termasuk bahawa hal itu harus dilancarkan dengan niat yang baik, hanya khalifah s boleh mengisytiharkan perang, dan bahawa non-kombatan harus mengelakkan kecuali langsung membantu musuh.[8]

Pada abad ke-19 Senegal, Amadou Bamba mendirikan persaudaraan Mouride, sebuah sekte Islam dikuasai oleh ajaran "sangat pasifis"-nya.[9]

Ada banyak kes Islam, apakah tidak benar-benar damai, terlibat dalam tindakan tanpa kekerasan. Abdul Ghaffar Khan, seorang rakan kontemporari dari Mahatma Gandhi, membantu memimpin Pathan dalam perlawanan bukan-keganasan dari kerajaan British. Ia dicalonkan untuk Hadiah Damai Nobel pada tahun 1985. Setelah kematiannya, selama pencerobohan Soviet di Afghanistan, kedua-dua belah pihak mengumumkan gencatan senjata untuk membolehkan pengebumiannya untuk lulus damai.[10] Di Iran, revolusi Islam tahun 1979 adalah hasil dari kempen tanpa keganasan masyhur pertahanan awam yang telah bermula pada tahun 1977.[11] Ada banyak gerakan lain perlawanan tanpa keganasan (juga sering disebut perlawanan awam dalam masyarakat Muslim.[12]

Gerakan baru-baru ini[sunting | sunting sumber]

Beberapa cendekiawan, seperti Bawa Muhaiyaddeen, Mahmoud Mohamed Taha dan Kamil Husain telah mencuba untuk kembali mengunjungi Quran dan Sunnah dan melaksanakan mengusung pasifis.[6] Taha dikendalikan ini dengan menyatakan bahawa surah Madinah dari al-Quran, yang hanya berhadapan dengan peperangan dan Peraturan, yang hanya berlaku yang berkaitan dengan Nabi sendiri, dan Surah Mekah adalah yang hanya bertujuan untuk memandu generasi akan datang.[13]

Mutasi dipimpin oleh Said Nursi dan Fethullah Gulen menekankan keperluan untuk dialog agama, pendidikan dan perkhidmatan kepada masyarakat miskin sebagai tulang punggung Islam.[14]

Aktivis Palestin Nafez Assaily telah terkenal untuk perpustakaan keliling jasanya dalam Hebron digelar "Perpustakaan di Roda untuk Tanpa Kekerasan dan Perdamaian",[15] and hailed as a "creative Muslim exponent of non-violent activism".[16]

Ahmadiyah[sunting | sunting sumber]

Menurut pemahaman Islam Ahmadiyah, pasifisme adalah arus kuat, dan jihad adalah perjuangan peribadi batin seseorang dan tidak boleh digunakan keganasan untuk motif politik. Kekerasan adalah pilihan terakhir hanya digunakan untuk melindungi agama dan kehidupan sendiri dalam situasi yang melampau penganiayaan. Mirza Ghulam Ahmad, pengasas Ahmadiyah Muslim Community, mengatakan bahawa dalam bertentangan dengan pandangan saat ini, Islam tidak mengizinkan penggunaan pedang dalam agama, kecuali dalam kes perang defensif, perang yang dilancarkan untuk menghukum seorang tiran atau yang bertujuan untuk menegakkan kebebasan[17]

Ahmadiyah mendakwa tujuannya sebagai propagasi damai Islam dengan penekanan khusus pada menyebarkan mesej Islam yang sebenarnya oleh pena. Ahmad menunjukkan bahawa sesuai nubuat, yang mereka percaya adalah Mesias yang dijanjikan, Mirza Ghulam Ahmad, dibuat konsep jihad keganasan yang tidak perlu di zaman moden. Mereka percaya bahawa jawapan kebencian harus diberikan oleh cinta.[18]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Bacaan lebih lanjut[sunting | sunting sumber]

  • Ferguson, John. "War and Peace in the World's Religion", 1978

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. Al-Ma'ida 5:28
  2. Said, Jawdat. "The Doctrine of the First Son of Adam", 1964
  3. McGaffey, Rahula. "Making Peace: Non-violence and peacebuilding in Palestine"
  4. 4.0 4.1 Boulding, Elise. "Cultures of Peace: The Hidden Side of History", p. 57
  5. Howard, Lawrence. "Terrorism: Roots, Impact, Responses", p. 48
  6. 6.0 6.1 Churchill, Robert Paul. "Interpreting the Jihad of Islam: Muslim militarism vs. Muslim pacifism", 1995
  7. Yahya, Harun, The pacifism of Islam
  8. Presler, Judith. "Peacemaking: Lessons from the past, visions for the future". p. 80
  9. Charny, Israel W. "Fighting Suicide Bombing: A Worldwide Campaign for Life", p. 138
  10. January 23, 1988 edition of The New York Times
  11. Abrahamian, Ervand, "Mass Protests in the Iranian Revolution", in Adam Roberts and Timothy Garton Ash (eds.), Civil Resistance and Power Politics: The Experience of Non-violent Action from Gandhi to the Present, Oxford University Press, 2009. See [1].
  12. Stephan, Maria J. (ed.), Civilian Jihad: Nonviolent Struggle, Democratization, and Governance in the Middle East, New York: Palgrave Macmillan, 2009. ISBN 978-0-230-62141-1 (paperback).
  13. Taha, Mahmoud. "The Second Message of Islam"
  14. Banchoff, Thomas. "Religious pluralism, globalization and world politics", p. 19
  15. Minke De Vries, Verso una gratuità feconda. L'avventura ecumenica di Grandchamp,Paoline, 2008 p.173
  16. Jerry Levin,West Bank Diary: Middle East Violence as Reported by a Former American Hostage, Hope Publishing House, Pasadena, California 2005 p.xx
  17. "Jihad the True Islamic Concept". Diperolehi pada September 9, 2010. 
  18. "Jihad of the Pen". Diperolehi pada September 9, 2010.