Pandangan agama tentang bunuh diri

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari
Bunuh diri
Jenis bunuh diri
Beramai-ramai
Eutanasia
Internet
Kultus
Pakatan
Paksaan
Pembunuhan
Remaja
Serangan
Tiruan
Upacara amal
Oleh anggota polis
Sejarah & perkaedahan
Kaedah
Nota
Sejarah
Senarai
Tinjauan
Ugutan
Pandangan
Agama
Kebudayaan
Falsafah
Perubatan
Undang-undang
Hak mati
Sumber untuk menangani
fikiran membunuh diri
Pencegahan
Penilaian risiko
Talian penting krisis

Agama Kristian[sunting | sunting sumber]

Agama Kristian Awal[sunting | sunting sumber]

Agama Kristian Awal tertarik kepada kesyahidan yang merupakan suatu tindakan yang dibenarkan oleh agama mereka. Kematian Jesus juga dianggap sebagai sejenis bunuh diri oleh sesetengah orang, umpamanya Tertullian. Adanya tujuh kes bunuh diri dalam Wasiat Lama. Dalam kitab Matthew 27:3, pembunuhan diri Judas Iscariot yang mengkhianati Jesus mungkin merupakan suatu tanda sesal atau sekurang-kurangnya suatu pengakuan kebersalahannya.

Kumpulan penyokong bunuh diri yang paling terkenal ialah kumpulan Donatis yang mempercayai bahawa melalui membunuh diri, mereka boleh mencapai kesyahidan dan naik ke syurga. Mereka melompat dari cenuram, membakar diri dalam bilangan-bilangan besar, serta menghentikan pengembara-pengembara dan menawarkan wang atau mengugut mereka dengan kematian untuk menggalakkan mereka membunuh orang yang dikatakan syahid Donatis. Mereka itu akhirnya diisytiharkan sebagai pembidaah.

Bagaimanapun ketika agama Kristian menjadi agama utama Empayar Rom, pandangan-pandangannya terhadap bunuh diri beransur-ansur berubah. Pada abad ke-5, St. Augustine menulis sebuah buku yang berjudul Kota Tuhan (The City of God) dan di dalamnya, beliau membuat kutukan pertama dalam agama Kristian terhadap bunuh diri. Justifikasi untuk kutukannya ialah tafsiran baru bagi rukun, "Jangan membunuh", dengan alasan-alasannya yang lain berasaskan "Phaedra" oleh Plato. Walaupun ini hanya merupakan tentangan kemanusiaan, sesetengah orang Kristian kesudahannya menindas orang-orang yang membunuh diri, menghina mayat-mayat mereka (dengan kekadangnya mengebumikan mayat mereka di simpang jalan dengan sebatang pancang menembusi mayat mereka), memfitnah mereka, serta menyeksa keluarga-keluarga mereka.

Pada abad ke-6, bunuh diri menjadi suatu dosa keagamaan serta jenayah sekular dan pada tahun 533, sesiapa yang membunuh diri kerana dituduh melakukan jenayah tidak dibenarkan upacara pengebumian Kristian yang merupakan keperluan untuk naik ke syurga. Kemudian pada tahun 693, sebarang percubaan untuk membunuh diri juga menjadi jenayah gereja yang dihukum dengan pengucilan, diikuti oleh tindakan-tindakan sivil.

Banyak orang Kristian mempercayai tentang kesucian nyawa manusia, suatu prinsip yang secara umum mengatakan bahawa semua nyawa manusia adalah suci — suatu ciptaan Tuhan yang mengagumkan dan sungguh mengajaibkan — dan setiap usaha harus diambil untuk menyelamatkan dan mengekalkannya jika mungkin.

Tidaklah sehingga kira-kira seribu tahun selepas St. Augustine bahawa orang-orang Kristian sekali lagi menyoal tentang bunuh diri. Walaupun mereka masih mempercayai bahawa bunuh diri umumnya adalah salah, orang-orang Kristian yang liberal berpendapat bahawa orang-orang yang memilih untuk membunuh diri berasa terlalu sedih dan Tuhan Kristian yang penuh dengan kasih sayang akan mengampunkan perbuatan mereka.

Katolisisme Moden[sunting | sunting sumber]

Dalam agama Katolisisme, kematian melalui bunuh diri dianggap sebagai suatu dosa besar. Alasan utama Kristian adalah bahawa hayat seseorang dimiliki Tuhan dan oleh itu, pemusnahan nyawa disamakan dengan perbuatan untuk menguasai apa yang sebenarnya dipunyai Tuhan. Bagaimanapun, alasan ini ditentang oleh David Hume yang berpendapat bahawa jika membunuh ketika seorang masih semula jadinya hidup adalah salah, ia haruslah salah juga untuk menyelamatkan nyawa seseorang yang akan semula jadinya mati, kerana ini juga kelihatan menentang kehendak Tuhan. Walaupun demikian, perbezaan antara pendapat-pendapat ini mungkin dapat dirapatkan berdasarkan doktrin Katolik tentang cara-cara luar biasa: Gereja Katolik mengajar bahawa tidak adanya sebarang kewajipan moral bagi sesiapa memilih kaedah-kaedah luar biasa untuk menyelamatkan orang-orang yang menghadapi kematian yang mungkin.

Perkara 2281 dalam Soal Jawab mengatakan:

2281: Bunuh diri menentang kecenderungan semula jadi manusia untuk memelihara dan mengekalkan hidupnya. Ia menentang kasih sayang kepada diri sendiri. Ia juga menyinggung kasih sayang jiran kerana ia memutuskan pertalian perpaduan secara tidak adil dengan keluarga, negara, dan masyarakat-masyarakat lain yang terus kita punyai kewajipan. Bunuh diri adalah bertentangan dengan kasih sayang kepada Tuhan hidup.

Soal Jawab Gereja Katolik 1997 menunjukkan bahawa bunuh diri mungkin tidak selalunya dilakukan dengan kesedaran yang penuh – dan oleh itu tidak seratus peratus dianggap salah dari segi moral: "Gangguan psikologi yang teruk, sesakan jiwa, atau ketakutan terhadap kesusahan, penderitaan, atau penyeksaan, boleh mengurangkan kebertanggungjawapan seseorang yang membunuh diri."

Konteks yang penting tentang pengutukan bunuh diri Gereja Katolik ialah desakan mutlak Gereja terhadap kesucian hidup. Adalah dari segi ini, dan memandangkan bahawa perbuatan itu dilakukan oleh seseorang yang berfikir selepas pertimbangan jelas bahawa Gereja menganggap bunuh diri sebagai salah satu daripada dosa yang paling besar dan dengan itu mengakibatkan risiko penglaknatan abadi.

Seriusnya pendirian Gereja terdiri daripada dua alasan:

  1. Bunuh diri ialah penolakan kasih sayang Tuhan kepada manusia, dan kasih sayang manusia kepada Tuhan.
  2. Bunuh diri mengakibatkan perpecahan komuniti-komuniti kawan, orang-orang yang disayangi, dan masyarakat umumnya.

Agama Protestan Moden[sunting | sunting sumber]

Orang-orang Kristian Konservatif (mazhab-mazhab Evangelisme, Karismatik, dan Pentekostalisme) sering memperdebatkan bahawa oleh sebab bunuh diri melibatkan pembunuhan, jadi sesiapa yang melakukannya akan turun ke neraka. Beberapa tokoh Bible telah membunuh diri, dengan yang paling terkenal ialah Judas Iscariot yang menggantung diri selepas mengkhianati Christ. Sedangkan bunuh diri diperlakukan dengan cara yang negatif dalam kitab Bible, tidak adanya sebarang ayat yang tersurat di dalamnya yang mengatakan secara langsung bahawa bunuh diri akan mengakibatkan nerhaka. Oleh itu, terdapat kepercayaan yang semakin bertumbuh bahawa orang-orang Kristian yang membunuh diri masih akan diberikan Syurga.

Walau bagaimanapun, walaupun orang-orang Kristian masih mempercayai bahawa bunuh diri adalah salah pada umumnya, mereka masih menganggap bahawa orang-orang membunuh diri hanya kerana mereka berasa terlalu sedih dan oleh itu, mempercayai bahawa Tuhan Kristian yang penuh dengan kasih sayang akan mengampunkan perbuatan mereka itu.

Agama Yahudi[sunting | sunting sumber]

Agama Yahudi, secara tradisi dan berdasarkan penekanannya terhadap kesucian nyawa, memandangkan bunuh diri sebagai salah satu dosa yang paling serius. Bunuh diri sentiasa dilarang oleh undang-undang Yahudi dan tidak mempunyai sebarang kecualian. Ia tidak diperlihatkan sebagai satu pilihan yang dapat diterima walau jika keadaannya memaksa seseorang melakukan kesalahan besar yang jalan keluar tunggal ialah untuk membunuh diri bagi mengelakkan perbuatan tersebut. Membantu dalam bunuh diri dan meminta bantuan tersebut (dan dengan itu, mencipta subahat untuk perbuatan dosa) juga dilarang, dan merupakan pencabulan Leviticus 19:14, "Jangan kamu meletakkan kesentuhan di hadapan orang buta." Rabai-rabai Yahudi mentafsirkan ayat ini sebagai melarang sebarang jenis halangan terhadap ajaran yang betul seperti memujuk orang lain mempercayai doktrin yang palsu (dari segi teologi), dan memberi nasihat kewangan yang buruk (dari segi ekonomi) atau dalam kes ini, halangan terhadap kesusilaan dan jasmani (sila lihat Talmud Bavli (B.) Pesah.im 22b; B. Mo'ed Katan 5a, 17a; B. Bava Mezia 75b. and B. Nedarim 42b).

Larangan terhadap bunuh diri tidak tersurat dalam Talmud. Karya Semahot (Evel Rabbati) 2:1–5 yang ditulis selepas kitab Talmud bertindak sebagai asas untuk kebanyakan undang-undang Yahudi tentang bunuh diri, bersama-sama Genesis Rabbah 34:13 yang berdasarkan larangannya pada Genesis 9:5: "Tetapi mengenai darah kamu, yakni nyawa kamu, Aku akan menuntut." (Cf. Undang-undang mengenai pembunuhan M.T. 2:3; karya Talmud Babylonia, Undang-undang Mahkamah (Sanhedrin) 18:6; S.A. Yoreh De'ah (Kod Undang-undang Yahudi) 345:1ff)

Menurut falsafah Chassidisme Yahudi, sesuatu roh turun ke dunia ini untuk melakukan misinya yang tidak dapat dilaksanakan di "dunia-dunia rohaniah". Ini ialah tafsiran mereka untuk kenyataan Talmud: "Satu saat di Dunia Yang Akan Datang (yang bermaksud kedua-dua hidup selepas mati serta dunia Zaman Messiah) adalah lebih seronok daripada seluruh hayat di dunia ini. Tetapi satu perbuatan yang baik di dunia ini adalah lebih penting daripada seluruh kehidupan abadi di Dunia Yang Akan Datang" (Etika Bapa Kita, Mishna). Menurut mazhab Chassidisme Chabad, walaupun makhluk-makhluk rohani (para roh dan malaikat yang tinggal di dunia-dunia rohaniah) tahu akan kewujudan Tuhan, mereka tidak dapat mencapai IntipatiNya. Semasa mematuhi Rukun-rukun Torah, tubuh dan roh seseorang mencapai Intipati Tuhan (kerana Torah mewakili kehendak Tuhan yang secocok dengan intipatiNya) dan menyucikan kedua-dua tubuh dan roh seseorang, serta juga dunia fizikal ini. Penyucian dunia fizikal melalui pelaksanaan Rukun-rukun akhirnya akan mewujudkan Zaman Messiah yang merupakan matlamat dan tujuan Penciptaan. Oleh itu, kehidupan di dalam dunia fizikal memberi roh seseorang suatu peluang yang unik dan sesiapa yang tidak memanfaatkan diri dengan peluang ini dianggap sebagai telah melakukan suatu dosa yang paling besar.

Jawatankuasa Undang-undang dan Piawai Yahudi, badan cendekiawan undang-undang Yahudi dalam mazhab Agama Yahudi Konservatif, telah menerbitkan sebuah teshuva tentang bunuh diri serta bunuh diri dibantu di dalam terbitannya, Agama Yahudi Konservatif, Jilid L, No. 4, pada musim panas 1998. Ia menegaskan larangan dan menumpukan perhatian kepada arah aliran orang-orang Amerika Syarikat dan Eropah yang semakin bertumbuh untuk mencari bantuan bagi membunuh diri. Teshuva memerhatikan bahawa sedangkan banyak orang jatuh sakit, seringnya dengan penyakit-penyakit yang membawa maut, kebanyakan mereka tidak cuba membunuh diri. Jawatankuasa itu mempercayai bahawa kita diwajibkan menentukan sebab-sebab mengapa sesetengah orang mencari bantuan untuk membunuh diri supaya dapat memperbaiki keadaan-keadaan tersebut.

Kesimpulan agama Yahudi Konservatif adalah seperti yang berikut:

"... mereka yang membunuh diri dan mereka yang membantu orang-orang lain berbuat demikian bertindak atas berbagai-bagai niat. Sesetengah alasan adalah tidak mulia dan melibatkan umpamanya, keinginan anak-anak untuk melihat ibu atau bapa mereka mati dengan segera supaya tidak menghabiskan harta pusaka secara boros untuk penjagaan kesihatan yang 'sia-sia', atau keinginan syarikat-syarikat insuran untuk mengurangkan dengan sebanyak yang mungkin pembelanjaan wang ke atas pesakit-pesakit yang tidak dapat dirawat."

Kertas kerja itu mengatakan bahawa respons yang wajar untuk sakit bukannya bunuh diri, tetapi kawalan sakit yang lebih baik atau pemberian lebih banyak ubat sakit. Kertas itu menegaskan bahawa banyak doktor senjaga mengekalkan pesakit-pesakit dalam keadaan sakit dengan enggan memberikan ubat sakit yang mencukupi atas berbagai-bagai alasan; ada yang berbuat demikian kerana kejahilan, ada yang hendak mengelakkan ketagihan drug yang mungkin, dan yang lain atas sikap ketabahan yang salah. Agama Yahudi Konservatif berpendapat bahawa bentuk-bentuk pemikiran seumpama ini adalah "aneh" dan kejam dan dengan adanya ubat-ubat masa kini, tidak terdapat sebarang alasan yang munasabah bagi sesiapa untuk menderita seksa yang tidak henti-henti.

Kertas kerja itu kemudian menyelidikkan punca psikologi terhadap rasa putus asa sesetengah pesakit dan menegaskan:

"Pakar-pakar perubatan dan orang-orang lain yang diminta untuk membantu dalam penamatan hayat harus menyedari bahawa orang-orang yang berfikir-fikir hendak membunuh diri seringnya hidup sendirian tanpa sesiapa yang menunjukkan sebarang minat terhadap kewujudan mereka yang berterusan. Daripada membantu pesakit dalam bunuh diri, respons yang wajar untuk keadaan-keadaan sebegini adalah untuk memberi pesakit itu sekumpulan orang yang menegaskan secara jelas dan berulang kali minat mereka terhadap kewujudan berterusan pesakit tersebut... Permintaan-permintaan untuk mati harus dinilai dari segi tahap sokongan sosial yang diterima oleh pesakit kerana permintaan-permintaan sebegini seringnya ditarik balik oleh pesakit sebaik sahaja ada orang yang menunjukkan minat akan kewujudannya. Dalam zaman individualisme serta rumah-rumah tangga yang berpecah belah dan berselerak, dan di persekitaran antiseptik hospital-hospital yang orang-orang hampir mati mendapati diri ditinggalkan, rukun mitzvah untuk melawat pesakit-pesakit (bikkur Holim) menjadi lebih penting bagi mengekalkan keinginan pesakit untuk terus hidup."

Buddhisme[sunting | sunting sumber]

Menurut agama Buddha, perbuatan-perbuatan seseorang pada hayat terdahulu mempunyai pengaruh yang kuat ke atas apa yang dialaminya pada hayat kini; perbuatan-perbuatan kini pula mempengaruhi pengalaman-pengalaman masa depan, menurut doktrin karma. Perbuatan sengaja akal, badan, atau pertuturam menghasilkan reaksi. Reaksi atau akibat ialah sebab untuk keadaan dan perbezaan yang kita alami di dalam dunia.

Agama Buddha mengajar bahawa semua orang mengalami banyak kederitaan (dukkha) yang berasal terutamanya daripada perbuatan-perbuatan negatif dahulu, atau hanya kerana kita masih di dalam samsara, iaitu kitaran kelahiran dan kematian. Lagi satu alasan untuk kederitaan yang dialami manusia ialah ketakkekalan dan ilusi (maya). Oleh sebab setiap benda atau perkara sentiasa dalam keadaan ketakkekalan atau fluks, manusia mengalami ketakpuasan hati terhadap peristiwa-peristiwa yang tak tetap dan cepat berlalu dalam kehidupan. Untuk melepaskan diri daripada samsara, seseorang hanya harus menyedari sifat benarnya melalui makrifat detik kini; ini ialah Nirwana.

Bagi penganut-penganut agama Buddha, ajaran pertama ialah untuk menahan diri daripada tidak memusnahkan nyawa, termasuk nyawa sendiri. Bunuh diri dianggap sebagai suatu bentuk tindakan yang negatif. Walaupun pandangan demikian, suatu ideologi kuno Asia yang serupa dengan seppuku (hara-kiri) terus mempengaruhi penganut-penganut agama Buddha yang tertindas supaya memilih bunuh diri maruah. Contoh yang paling terkenal ialah pembunuhan diri Thich Quang Duc melalui pengorbanan diri untuk membantah terhadap kerajaan Ngo Dinh Diem. Juga pada zaman moden, sami-sami Tibet telah mempergunakan tanggapan ini untuk memperbantahkan pendudukan Cina di Tibet, dan pencabulan hak asasi manusia penduduk-penduduk Tibet oleh China.

Hinduisme[sunting | sunting sumber]

Dalam Hinduisme, membunuh diri dianggap sebagai sama sahaja dosanya dengan membunuh orang lain. Kitab-kitab umumnya mengatakan bahawa kematian melalui bunuh diri (dan sebarang kematian ganas) mengakibatkan seseorang menjadi hantu. Bagaimanapun, agama Hindu menganggap bahawa membunuh diri melalui puasa di bawah berbagai-bagai keadaan yang tertentu dapat diterima. Amalan ini yang dikenali sebagai Sallekhana memerlukan terlalu banyak masa dan daya fikiran sehingga tindakan tersebut tidak lagi merupakan suatu tindakan mengikut gerak hati. Amalan tersebut juga memberikan masa untuk seseorang menyelesaikan semua urusan duniawinya, berfikir-fikir tentang kehidupan, serta mendekati diri dengan Tuhan.

Islam[sunting | sunting sumber]

Islam, serupa dengan agama-agama Nabi Ibrahim yang lain, memperlihatkan bunuh diri sebagai suatu dosa yang amat menjejaskan perjalanan rohaniah seseorang. Bagi mereka yang dahulu percaya, tetapi akhirnya menolak kepercayaan mereka kepada Allah, hakikatnya kelihatan jelas negatif.

Sepatah ayat dalam bab keempat Al-Quran, An-Nisaa berkata: "Dan janganlah kamu bunuh dirimu; sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu." (4:29) Larangan terhadap bunuh diri juga dicatat dalam kenyataan-kenyataan hadis yang tulen. Umpamanya, "Orang yang mencekik dirinya sendiri hingga mati akan mencekiknya juga dalam neraka, dan orang yang menikam dirinya juga akan menikam dirinya di dalam neraka dan orang yang melemparkan dirinya dari tempat tinggi untuk membunuh diri, maka akan selalu dia melemparkan dirinya di dalam neraka." [1]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. Bunuh diri sebagaimana diperlihatkan dalam agama Islam