Sihir simpati

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari

Sihir simpati, juga dikenali sebagai sihir meniru - (imitative magic), adalah jenis sihir berasaskan peniruan atau ("rupa") seumpama dengannya.

Imitasi dalam sihir simpati[sunting | sunting sumber]

Peniruan membabitkan penggunaan patung, fetishes atau poppet bagi memberi kesan kepada persekitaraan seseorang, atau kadang-kadang orang itu sendiri. Patung voodoo adalah contoh fetish digunakan dalam cara ini.

Persamaan dalam sihir simpati[sunting | sunting sumber]

Persamaan adalah berasaskan pendapat bahawa seseorang mampu mempengaruhi sesuatu yang lain berasaskan hubungan atau persamaan dengan benda itu. Kepercayaan bahawa pengambilan walnut mampu meningkatkan kecerdasan dan ingatan mungkin berasaskan rupa kekacang walnut dengan otak.[petikan diperlukan]

Kebanyakan masyarakat tradisi percaya bahawa kesan pada satu objek mampu menyebabkan kesan seumpama dengannya pada objek lain, tanpa kaitan penyebab jelas antara dua objek. Sebagai contoh, banyak cerita rakyat menggambarkan kuasa jahat yang "nyawanya" wujud dalam objek lain, dan hanya boleh dibunuh sekiranya objek lain di musnahkan. (Contoh termasuk cerita rakyar Russia Koschei yang Tidak Mati. Bandingkan Horcrux dan lich.) Di Uganda, seseorang perempuan mandul dipercayai menghasilkan kebun yang mandul, dan suaminya boleh mendapatkan cerai berdasarkan ekonomi semata-mata (Eliade 385).

Hipotesis berkenaan sihir simpati pra sejarah[sunting | sunting sumber]

Istilah ini sering kali digunakan dalam arkeologi berkait dengan lukisan gua Paleolitik seperti yang terdapat di Afrika Utara dan di Lascaux di Perancis. Teori ini merupakan salah satu tabiat manusia prasejarah, dan berasaskan kajian pada masyarakat pemburu-pengumpul yang lebih moden. Ideanya adalah lukisan itu dihasilkan oleh pawang Cro-Magnon. Pawang tersebut akan pergi dalam kegelapan gua, masuk dalam keadaan bersawai dan melukiskan gambaran visi mereka, kemungkinannya dengan sudut pandangan mendapat kuasa dari dinding-dinding gua itu sendiri. Cara ini juga digunakan bagi menjelaskan lukisan ini yang sering kali terletak di tempat terpencil (yang sering kali dalam gua yang dalam atau kecil) dan pelbagai gambaran (dari haiwan mangsa hingga pemangsa dan lukisan telapak tangan manusia). Dalam bukunya Primitive Mythology, Joseph Campbell menyatakan bahawa lukisan "...dikaitkan dengan sihir pemburuan." Baginya, sihir simpati ini sama dengan penyertaan mistik, di mana lukisan, dilukisan dalam perlindungan "princip tanpa masa", dilaksanakan melalui upacara.

Pada 1933, Leo Frobenius, berbincang mengenai lukisan gua di Afrika Utara, menunjukkan bahawa kebanyakan lukisan ini tidak sekadar menggambarkan haiwan dan manusia. Kepada dirinya, ia kelihatan seolah-olah mereka melakonkan pemburuan sebelum ia bermula, kemungkinan penyucian ("consecration") haiwan yang akan dibunuh. Dengan cara ini, gambaran bertindan sebagai menjamin pemburuan yang berjaya. Sementara orang lain menafsirkan lukisan gua sebagai gambaran kejadian pemburuan atau upacara, Frobenius percaya bahawa ia adalah lebih dari itu seolah-olah "...apa yang berlaku [dalam lukisan] merupakan penyucian haiwan dilaksanakan tidak melalui pertembungan sebenar manusia dan haiwan tetapi melalui gambaran melalui konsep minda."

Bagaimanapun, sebagai mana semua prasejarah, ia mustahil untuk dipastikan kerana kekurangan bukti material dan kebanyakan kesilapan yang dikaitkan dengan cuba memahami cara pemikiran prasejarah dengan fikiran moden.

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  • Campbell, Joseph (1991). The Masks of God: Primitive Mythology. Penguin Books. ISBN 0-14-019443-6. 
  • Eliade, Mircea (1976). Wendell C. Beane and William G. Doty, pengarang. Myths, Rites, Symbols: A Mircea Eliade Reader. New York: Harper & Row. ms. 385. 
  • Frobenius, Leo (1993). Kulturgeschichte Afrikas. Prolegomena zu einer historischen Gestaltlehre (A Cultural History of Africa) (dalam bahasa German). Zurich: Phaidon-Verlag. ms. 131–132. 

Pautan luar[sunting | sunting sumber]