Swami Vivekananda

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari
Swami Vivekananda
Swami Vivekananda in Chicago, September, 1893. On the left Vivekananda wrote in his own handwriting: "one infinite pure and holy – beyond thought beyond qualities I bow down to thee".[1]
Born 12 Januari 1863(1863-01-12)
Calcutta, India
Died 4 Julai 1902 (umur 39)
Belur Math berhampiran Calcutta
Birth name Narendra Nath Datta
Guru/teacher Ramakrishna
Philosophy Vedanta
Literary works Raja Yoga, Karma Yoga, Bhakti Yoga and Jnana Yoga
Quotation Come up, O lions, and shake off the delusion that you are sheep; you are souls immortal, spirits free, blest and eternal; ye are not matter, ye are not bodies; matter is your servant, not you the servant of matter.[2]
(See more quotations in Wikiquote)
Signature
rahmenlos

Swami Vivekananda (bahasa Bengali: স্বামী বিবেকানন্দ Shami Bibekanondo) (12 Januari, 1863 - 4 Julai, 1902) merupakan seorang rahib Hindu dan pengikut utama Sri Ramakrishna. Beliau ialah tokoh utama yang memperkenalkan falsafah Vedanta dan Yoga di negara-negara Barat pada lewat kurun ke-19. Swami Vivekananda juga merupakan tokoh yang berjaya memberikan agama Hindu status sebagai salah satu agama utama di dunia. Beliau juga memainkan peranan penting dalam membawa pembaharuan dan kebangkitan semula agama Hindu di India yang pada ketika itu menghadapi ancaman kepupusan akibat pengaruh budaya Barat.

Vivekananda memiliki peribadi yang amat dikenali dunia sebagai seorang pemimpin Hindu. Beliau ialah Swami (rahib) Hindu pertama yang melawat negara-negara Barat untuk menyebarkan agama Hindu, Yoga dan falsafah Vedanta dalam Persidangan Agama-Agama Dunia (World's Parliament of Religions) yang diadakan sempena World's Fair di Chicago pada tahun 1893. Kejayaannya di Chicago disusuli dengan pengenalan falsafah India ke seluruh benua Amerika dan Eropah.

Latar Belakang[sunting | sunting sumber]

Swami Vivekananda merupakan tokoh terulung yang memperkenalkan falsafah Vedanta (falsafah India yang popular) dan Yoga di dunia Barat. Antara sumbangan utamanya adalah meningkatkan taraf agama Hindu sebagai sebuah agama utama di dunia. Beliau berperanan membangkitkan semula agama Hindu di India. Vivekananda juga menubuhkan Ramakrishna Math dan Ramakrishna Mission. Ucapan beliau di Chicago pada tahun 1893 dalam Persidangan Agama-Agama Dunia dianggap sebagai ucapan pengenalan agama Hindu yang paling popular.

Berasal daripada keluarga bangsawan Bengali di Calcutta, Vivekananda tertarik dengan kehidupan rohani sejak kecil lagi. Beliau menjadi pengikut Sri Ramakrishna, seorang alim di Dakshineswar, Calcutta. Sri Ramakrishna mengajar bahawa semua hidupan ialah manifestasi Tuhan. Oleh itu, khidmat kepada manusia ialah sama seperti pemujaan Tuhan. Selepas kematian gurunya, Vivekananda merantau di seluruh benua India dan memahami suka-duka penduduk negaranya. Ketika itu, India berada di bawah penjajahan Inggeris. Seterusnya, Vivekananda berlayar ke Amerika Syarikat untuk menyertai Persidangan Agama-Agama Dunia pada tahun 1893. Vivekananda memberikan ratusan ceramah umum, perbincangan dan kelas-kelas bagi menyebarkan falsafah Hindu di Amerika Syarikat, England dan Eropah.

Kehidupan Awal (1863–1888)[sunting | sunting sumber]

Rumah pusaka Vivekananda

Kelahiran dan Zaman Kanak-Kanak[sunting | sunting sumber]

Nama asal Vivekananda ialah Narendranath Datta (disingkatkan kepada Narendra atau Naren). Beliau dilahirkan di rumah pusakanya di No.3, Gourmohan Mukherjee Street, Calcutta pada 12 Januari 1863. Ketika itu Kolkata menjadi pusat pemerintahan kerajaan British di India. Bapanya, Vishwanath Datta menjadi seorang peguam di Mahkamah Tinggi Calcutta. Bhuvaneshwari Devi, ibu Narendra ialah seorang wanita yang beriman.

Narendra meminati kehidupan rohani sejak kecil lagi. Beliau suka bermain ‘meditasi’ iaitu duduk dengan menutup matanya di hadapan patung dewa-dewi. Beliau juga amat tertarik dengan rahib-rahib dan golongan fakir. Narendra seorang kanak-kanak yang nakal dan cerdas. Bhuvaneshwari Devi berkata, “Saya berdoa kepada Dewa Shiva untuk mengurniakan saya seorang anak. Rupa-rupanya Dia telah memberikan saya salah seorang jembalang-Nya”.

Pendidikan[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1871, Narendra memasuki Metropolitan Institution yang ditubuhkan oleh Ishwar Chandra Vidyasagar. Beliau menuntut di sini sehingga keluarganya berpindah ke Raipur pada tahun 1877. Selepas keluarganya kembali ke Calcutta pada tahun 1879, Narendra mendaftar di Presidency College untuk menduduki peperiksaan kemasukan. beliau seorang yang kuat membaca dan beliau berminat dalam pelbagai bidang, khususnya falsafah, agama, sejarah, sains sosial, seni dan sastera. Beliau juga menggemari sastera Hindu seperti kitab-kitab Veda, Upanishad, Bhagavad Gita, Ramayana, Mahabharata dan Purana. Selain itu, beliau juga seorang seniman yang terlatih dalam seni muzik India, dan beliau sering menyertai senaman fizikal, sukan dan sebagainya.

Zaman Remaja[sunting | sunting sumber]

Narendra mempelajari ilmu logik, falsafah Barat, dan sejarah Eropah di General Assembly's Institution (kini dikenali sebagai Scottish Church College). Dalam tahun 1881, beliau lulus dalam peperiksaan First Arts, dan menamatkan Sarjana Muda Sastera pada tahun 1884. Beliau mempelajari hasil penulisan David Hume, Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Baruch Spinoza, Georg W. F. Hegel, Arthur Schopenhauer, Auguste Comte, John Stuart Mill dan Charles Darwin. Beliau amat tertarik dengan teori evolusi Herbert Spenser dan sering berutus surat dengan Spenser. Beliau juga menterjemahkan sebuah buku Spenser bertajuk Education (1861) ke dalam Bahasa Bengali. Selain itu, beliau juga mempelajari sastera agama dalam Bahasa Sanskrit dan kesusasteraan Bengali. William Hastie (pengetua General Assembly's Institution) menulis mengenainya, “Narendra memang seorang genius. Saya telah merantau ke seluruh dunia tetapi saya tidak pernah bertemu dengan seorang budak yang cerdik dan berkebolehan sepertinya. Malah, di universiti-universiti German pun, tidak ada seorang penuntut sebijaknya.”

Narendra menjadi seorang ahli Freemason dan Sadharan Brahmo Samaj yang diketuai oleh Keshab Chandra Sen dan Devendranath Tagore. Ketika ini, beliau mula dipengaruhi dengan konsep-konsep Brahmo Samaj, termasuk kepercayaan kepada Tuhan yang Tak Berupa dan beliau menghentikan penyembahan berhala.

Dengan pemikiran yang mendalam, kedahagaan rohaninya untuk mengetahui rahsia ketuhanan mula bergelora.  Ketika ini, Narendra bertemu dengan Devendranath Tagore dan menyoalnya sama ada beliau pernah melihat Tuhan. Devendranath tidak menjawab soalan itu. Sebaliknya, beliau berkata, “Kamu mempunyai mata seorang Yogi.” Narendra tidak berpuas hati dengan falsafah semata-mata. Beliau ingin mengetahui sama ada seorang manusia boleh mengenali dan melihat Tuhan. Beliau berjumpa dengan ramai lagi tokoh-tokoh terkenal di Calcutta dan menyoal sama ada mereka pernah melihat Tuhan. Tiada sesiapapun yang dapat memberikan jawapan yang memuaskan hatinya.

Pertemuan dengan Sri Ramakrishna[sunting | sunting sumber]

Narendra telah mendengar tentang Sri Ramakrishna daripada pengetua kolejnya, Reverend W.Hastie yang mengajarnya sastera Inggeris. Ketika menerangkan tentang keadaan ‘keghairahan rohani’ yang digambarkan dalam sajak Wordsworth bertajuk ‘The Excursion’, Hastie meminta pelajar-pelajarnya untuk melawat seorang alim bernama Sri Ramakrishna sekiranya mereka berminat untuk memahami maksud perkataan itu dengan lebih jelas. Hastie memberitahu mereka bahawa beliau pernah melihat Sri Ramakrishna mengalami keghairahan rohani.

Bulan November 1881, Surendra, seorang jiran dan sahabat, menjemput Narendra untuk menyanyikan beberapa buah lagu suci dalam satu majlis. Tetamu khas pada hari itu adalah Sri Ramakrishna. Selepas mendengar nyanyian Narendra yang menyentuh kalbu, Sri Ramakrishna telah menyoal Surendra mengenainya. Beliau juga telah meminta Surendra untuk membawa Narendra ke Dakshineshwar.

Pertemuan pertama Narendra dan Sri Ramakrishna amat bermakna. Sri Ramakrishna sendiri menceritakannya begini: “Narendra memasuki kamar ini melalui pintu barat, yang menghadap Ganges. Saya mendapatinya tidak peduli tentang perwatakannya. Rambut dan pakaiannya tidak kemas. Berbanding dengan teman-temannya, dia kelihatan amat tersisih, seolah-olah dia tidak berminat dengan dunia ini. Matanya menunjukkan bahawa sebahagian besar mindanya sentiasa berada dalam renungan. Apabila saya melihat ini, saya berasa kagum. Macam manakah seorang yang beraspirasi rohani begini boleh tinggal di Calcutta, tempat orang-orang yang materialistik? Segulung tikar telah dibentang di atas lantai. Saya memintanya untuk duduk. Dia duduk bersila berdekatan kendi air Ganges. Beberapa orang rakannya berada bersama-samanya pada hari itu. Saya mendapati bahawa mereka hanya orang-orang duniawi yang biasa dan berfikir hanya tentang keseronokan mereka.” Pada pertemuan pertama ini, Sri Ramakrishna meminta Narendra untuk menyanyikan beberapa buah lagu. Narendra menyanyikan sebuah lagu yang kini sangat popular dalam Bahasa Bengali berjudul "Mano Chalo Nije Niketana" (Oh Hati, baliklah ke rumah kita sendiri!)

Narendra menyanyikan lagu ini dalam pertemuan pertamanya dengan Sri Ramakrishna.
Untuk bacaan lanjut, sila layari blog : http://hikayatvivekananda.blogspot.com

Guru and Pengikut[sunting | sunting sumber]

Pada pertemuan pertamanya dengan Sri Ramakrishna, Narendra mengajukan soalan yang beliau telah tanya kepada ramai orang-orang alim – “Bolehkah manusia melihat Tuhan?” Lantas, Sri Ramakrishna menjawabnya: “Ya, Tuhan boleh dilihat sama seperti saya sedang melihat kamu dan bercakap dengan kamu, tetapi dengan lebih jelas lagi. Siapakah yang mahu melihat dan bercakap kepada Tuhan? Demi isteri, anak-anak, wang, dan harta benda, orang menderita dan mencurahkan air mata – tetapi siapakah yang menangis untuk melihat Tuhan? Jika benar-benar seseorang ingin untuk melihat Tuhan dan menyeru-Nya, Tuhan akan pasti mendedahkan Diri-Nya kepada orang itu.” Kesungguhan dan kejujuran di sebalik kata-kata ini menyentuh hati Narendra. Pertama kali dalam hidupnya beliau berjumpa dengan seorang yang dapat mengakui bahawa manusia boleh melihat Tuhan. Beliau juga berasa tertarik dengan kesucian dan sifat polos Sri Ramakrishna.

Narendra mula melawat Sri Ramakrishna di Dakshineshwar dengan lebih kerap. Pendidikan moden Inggeris telah memberinya pemikiran yang kritikal dan beliau tidak menerima sesuatu tanpa bukti. Narendra menerima Sri Ramakrishna sebagai gurunya hanya selepas menguji beliau sepenuhnya. Sri Ramakrishna sendiri sering menguji Narendra untuk memastikan bahawa beliau ialah instrumen yang sesuai untuk menjalankan tugas yang beliau akan serahkan kepadanya.

Kematian bapa Narendra pada tahun 1884, menukar nasib keluarganya. Saudara-mara mereka cuba untuk menghalau keluarganya dari rumah pusaka mereka. Narendra terpaksa menanggung beban keluarganya. Usahanya untuk mencari pekerjaan juga tidak berjaya. Pada mulanya, beliau meragui kewujudan Tuhan yang nampaknya tidak mendengar doanya. Hanya kepercayaannya kepada Sri Ramakrishna memberinya kekuatan.

Seterusnya, pada tahun 1885, Sri Ramakrishna jatuh sakit dan berpindah ke Kolkata dan kemudian ke sebuah rumah taman di Cossipore. Narendra dan beberapa orang pengikut muda Sri Ramakrishna mengambil tugas menjaga Sri Ramakrishna. Di Cossipore, keinginan Narendra untuk mengalami Nirvikalpa Samadhi berhasil. Tidak lama kemudian, Narendra dan beberapa orang lain menerima kalungan rudraksha dan kain jingga rahib daripada Sri Ramakrishna. Ini menandakan bahawa Sri Ramakrishna sendiri merestui mereka untuk menjadi rahib. Demikian, lahirnya Ramakrishna Sangha (gabungan pertubuhan kembar yang dikenali sebagai Ramakrishna Math dan Ramakrishna Mission). Sri Ramakrishna juga memberikan amanat kepada Narendra untuk membimbing rahib-rahib lain selepas kematiannya.

Persaudaraan Rahib[sunting | sunting sumber]

Selepas kematian Sri Ramakrishna, pengikut-pengikutnya kembali kepada kehidupan seharian mereka. Narendra sebaliknya, bertekad untuk menyatukan mereka di bawah bumbung yang sama. Dengan bantuan kewangan daripada Surendranath Mitra, sebuah rumah usang disewa di Baranagore. Ia menjadi biara pertama pengikut-pengikut Ramakrishna yang menjadi rahib. Narendra dan beberapa orang pemuda lain melakukan disiplin rohani seperti meditasi, Japa, nyanyian lagu-lagu suci, mempelajari Veda dan Vedanta dan sebagainya.

Pada 24 Disember 1886, Narendra dan lapan orang saudara segurunya mengambil ikrar rahib di Antpur. Mereka bertekad untuk hidup demi menyebarkan ajaran Sri Ramakrishna. Peristiwa di Antpur diikuti dengan upacara Viraja Homa yang diadakan di Baranagore. Selepas melakukan Viraja Homa mengikut tradisi rahib Dashanami, Narendra dan saudara-saudara segurunya mengambil ikrar rahib secara formal dan menerima nama baru. Narendra sendiri memilih nama-nama baru mereka. Bagi dirinya sendiri, beliau memilih nama "Swami Vividishananda". Namun, beberapa tahun kemudian, atas permintaan Raja Ajit Singh, pemerintah Khetri, beliau menukar namanya kepada Swami Vivekananda.

Rahib Muda[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1888, Narendra mula merantau ke seluruh India sebagai seorang Parivrâjaka – (seorang fakir yang tiada tempat kediaman tetap, tiada ikatan dan bebas). Hartanya cuma sebatang tongkat, sebuah kamandalu (kendi air) dan dua buah buku kegemarannya – Bhagavad Gita dan The Imitation of Christ. Selama lima tahun, beliau merantau dan melawat tempat-tempat suci dan mempelajari pelbagai aspek agama dan kehidupan masyarakat India. Ketika ini, beliau belajar untuk bersimpati dengan penderitaan dan kemiskinan penduduk negaranya. Beliau mula mencari jalan untuk membangkitkan semula negaranya. Dalam perjalanan ini, beliau berinteraksi dengan pelbagai golongan seperti golongan diraja, orang-orang Hindu, Muslim, Kristian, golongan yang ditindas masyarakat, pegawai-pegawai kerajaan dan sebagainya.

Pada tahun 1888, Narendra menuju ke destinasi pertamanya, Varanasi. Beliau melawat tempat-tempat di mana Gautama Buddha dan Sri Sankara memberikan khutbah. Beliau juga bertemu dengan Trailanga Swami, seorang alim di Varanasi. Babu Pramadadas Mitra, seorang pendeta Sanskrit juga berkawan dengan Narendra ketika ini. Narendra sering berutusan surat dengan Pramadadas Mitra untuk mendapatkan penjelasan tentang teks-teks Hindu.

Semasa berada di Sarnath, berdekatan Varanasi, suatu peristiwa yang membawa teladan kepadanya berlaku. Pada suatu pagi, beliau sedang berjalan berdekatan sebuah tangki air selepas mengunjungi kuil Dewi Durga. Tiba-tiba, beliau dikerumuni sekumpulan monyet besar. Monyet-monyet itu enggan untuk memberi laluan dan mula menyerangnya. Apabila beliau cuba untuk berlari, kumpulan itu mengejarnya dengan pantas. Seorang fakir tua yang melihat ini, memanggilnya: “Jangan berlari! Hadapi binatang itu.” Narendra berhenti dan berpusing berhadapan dengan monyet-monyet yang mengejarnya. Melihat ini, binatang-binatang itu berhenti mengejarnya dan melarikan diri dari tempat itu. “Itu satu pedoman untuk seumur hidup – berdepanlah dengan keburukan, hadapinya dengan berani. Seperti monyet-monyet itu, kesusahan hidup berundur ke belakang apabila kita berhenti melarikan diri darinya. Jika kita hendak mencapai kebebasan, ia mesti dengan cara menakluki alam, bukan dengan melarikan diri darinya. Pengecut-pengecut tidak akan berjaya. Kita mesti berlawan dengan ketakutan, kesusahan dan kejahilan jika kita mahu melepaskan diri darinya.”

Dari Varanasi, Narendra merantau ke Ayodhya, Lucknow, Agra, Vrindavan, Hathras dan Rishikesh. Pada September 1888, beliau berhenti di Hathras. Seorang pegawai stesen keretapi bernama Sharat Chandra Gupta berjumpa dengannya dan menjemputnya untuk makan di rumahnya. Beliau menerima jemputan itu dan seterusnya menetap di rumah Sharat untuk beberapa hari. Ketika beliau hendak meneruskan perjalanannya, Sharat mendesaknya untuk menerimanya sebagai pengikut.

Narendra berkata, “Bolehkah kamu mengikut saya? Jika begitu, ambil mangkuk saya dan pergi ke rumah pekerja-pekerja stesen keretapi dan mengemis.” Sebaik sahaja menerima arahan ini, Sharat pergi mengemis makanan daripada pekerja-pekerja bawahannya. Melihat kesungguhan Sharat, Narendra menerimanya sebagai pengikut dan menamakannya sebagai Swami Sadananda.

Narendra dan Sadananda bertolak ke Hrishikesh. Sadananda yang selama ini telah hidup selesa tidak dapat menyesuaikan dirinya dengan kesukaran hidup seorang fakir. Ketika merantau di perkampungan Himalaya yang terpencil, dia jatuh pengsan kerana kelaparan dan kehausan. Narendra mendukungnya dari tempat itu. Apabila Sadananda langsung tidak bermaya untuk mengangkat apa-apa, Narendra sendiri membawa barang-barangnya termasuk kasutnya.

Pertemuan dengan Pavhari Baba

Sekitar tahun 1888 dan 1890, Narendra melawat Vaidyanath dan Allahabad. Dalam Januari 1890, beliau sampai di Ghazipur melalui Allahabad. Di sini, beliau bertemu dengan Pavhari Baba, seorang petapa terkenal. Selepas bertemu dengan petapa itu, Narendra teringin untuk menjadi pengikutnya untuk mempelajari Hatha Yoga. Namun, keinginan Narendra tidak direstui oleh Sri Ramakrishna. Pada malam sebelum beliau mengambil Diksha daripada Pavhari Baba, Sri Ramakrishna muncul dalam mimpi Narendra dan menegahnya. Mimpi ini berulang selama beberapa malam. Akhirnya, Narendra menukar fikirannya. Beliau sedar bahawa hanya Sri Ramakrishna boleh menjadi gurunya.

Kehidupan Perantau[sunting | sunting sumber]

Kembali ke Biara Baranagore dan Merantau di Himalaya (1890-91)[sunting | sunting sumber]

Pada awal tahun 1890, Narendra terpaksa pulang ke Biara Baranagore. Kematian Balaram Bose dan Surendranath Mitra menyebabkan biara itu mengalami tekanan kewangan yang kuat. Tiada sesiapa pun dalam kalangan pengikut Sri Ramakrishna yang mampu menanggung beban kewangan biara itu. Akhirnya, Girish Chandra Ghose dan Mahendranath Gupta menghulurkan bantuan mengikut kemampuan masing-masing. Narendra berasa lega. Tidak lama kemudian, pada bulan Julai tahun yang sama, beliau bertolak ke pergunungan Himalaya ditemani oleh Swami Akhandananda, seorang saudara segurunya.

Perjalanan ini merupakan langkah pertama yang membawa Narendra ke Barat. Dalam perjalanan ini, beliau melawat tempat-tempat ibadat seperti Nainital, Almora, Srinagar, Dehradun, Rishikesh dan Haridwar. Pada minggu pertama Ogos 1890, Narendra dan Akhandananda tiba di Bhagalpur dan mula menetap di tebing sungai Ganges. Walaupun kelihatan penat, muka rahib-rahib muda ini bersinar dengan cahaya rohani. Sekali pandang, orang menjadi tertarik dan datang untuk berkenalan dengan mereka. Pada suatu hari, selepas perjalanan yang jauh tanpa makanan, mereka duduk di tepi jalan yang menghadap sebuah perkuburan Muslim. Narendra hampir pengsan kerana lemah. Akhandananda meninggalkannya di tempat itu untuk mencari air. Penjaga perkuburan itu adalah seorang fakir Muslim yang mempunyai sebuah pondok berdekatan. Melihat keadaan Narendra, dia menyuapnya dengan sebiji timun, satu-satunya makanan yang dia ada. Selepas memakan timun itu, Narendra mendapat sedikit tenaga. Sebentar kemudian, Akhandananda datang membawa air. Tujuh tahun kemudian, apabila Narendra melawat Almora sebagai Swami Vivekananda yang mashyur, fakir ini masih kekal dalam ingatannya. Dengan penuh bersyukur, beliau menceritakan jasa fakir itu kepada teman-temannya, “Lelaki ini sesungguhnya telah menyelamatkan nyawa saya,” lalu memberikannya sedikit wang sebagai tanda penghargaan.

Secara kebetulan, semasa berada di Meerut, Narendra tersempak dengan  Swami Brahmananda, Saradananda, Turiyananda dan Advaitananda. Semua orang berasa seolah-olah mereka telah kembali ke Biara Baranagore! Selama beberapa hari, mereka tinggal serumah dan meneruskan dengan aktiviti meditasi, sembahyang dan mempelajari sastera agama. Pada akhir bulan Januari 1891, Narendra mengucapkan selamat tinggal kepada saudara-saudara segurunya dan meneruskan perjalanan ke Delhi.

Rajputana (1891)[sunting | sunting sumber]

Swami Vivekananda di Madras, 1897

Selepas melawat tempat-tempat bersejarah di Delhi, Narendra meneruskan perjalanannya. Destinasi seterusnya ialah Rajputana. Pada Februari 1891, beliau tiba di Alwar. Penduduk Hindu dan Muslim Alwar menerima kedatangannya dengan ceria.

Narendra berkenalan dengan Raja Alwar bernama Mangal Singh. Raja itu seorang yang berpendidikan barat dan berfikiran moden. Mangal Singh bertanya dengan senyuman, “Beta tidak percaya pada penyembahan berhala. Tengok, beta tidak boleh menyembah kayu, tanah, batu, atau logam, seperti orang lain. Jadi apakah nasib beta selepas beta mangkat?” Narendra menjawap, “Saya rasa setiap manusia harus mengikuti agama yang dipercayainya.” Kemudian, Narendra meminta tuan rumahnya untuk membawa gambar Mangal Singh yang digantung di dinding rumah itu. Beliau mengambil gambar itu dan berkata kepada tuan rumahnya, “Ludah ke atas gambar ini! Sesiapa sahaja boleh meludah ke atas gambar ini.” Semua orang yang berada di dalam bilik itu menjadi kaku. Apabila Narendra mengulangi “Ludah ke atasnya!” Tuan rumahnya membantah, “Apa yang Swamiji minta saya lakukan? Ini adalah gambar Maharaja kami. Macam mana saya boleh melakukan perkara begitu?” Narendra berujar, “Ia cuma gambar sahaja. Cuma sekeping kertas sahaja. Namun kamu enggan untuk meludah ke atasnya kerana ia adalah bayangan Maharaja kamu. Gambar ini mengingatkan kamu tentang Maharaja kamu. Oleh itu, meskipun ia cuma satu objek yang tidak bernyawa, kamu memberinya penghormatan yang sama kamu berikan kepada Maharaja kamu.” Kemudian Narendra berpaling kepada Mangal Singh dan berkata, Tengok, tuanku; demikian juga penyembahan berhala. Berhala yang diperbuat daripada tanah liat atau logam atau kayu mengingatkan seorang pemuja tentang Tuhan Yang Maha Esa. Berhala itu bukan Tuhan tetapi ia mengingatkan pemuja tentang Tuhan. Tidak ada orang yang memuja berhala, mengatakan, “Wahai Batu, saya menyembah-Mu. Wahai Logam, tolong berkati saya.”

Dari Alwar, Narendra bertolak ke Jaipur. Di sini, dengan panduan seorang pendeta Sanskrit, beliau mempelajari Ashtadhyayi oleh Panini. Kemudian, beliau menuju ke Ajmer dan melawat istana Akbar dan Dargah Sharif. Di Gunung Abu, beliau bertemu dengan Raja Ajit Singh, pemerintah Khetri. Raja Ajit Singh menjadi seorang pengikut setia dan sahabat karibnya.

Di Khetri, Narendra memberikan ajaran rohani dan membincangkan pelbagai topik seperti politik, sains, pentadbiran, sejarah dan sebagainya. Beliau juga mempelajari Mahabhasya Panini. Lebih dua bulan kemudian, pada Oktober 1891, beliau bertolak ke Maharashtra.

India Barat (1891–1892)[sunting | sunting sumber]

Narendra melawat Ahmedabad, Wadhwan dan Limbdi. Di Ahmedabad, beliau menyempurnakan pengajian kebudayaan Islam dan Jain. Di Limbdi, beliau bertemu dengan Thakur Saheb Jaswant Singh yang telah kembali dari England dan Amerika. Thakur Saheb merupakan orang pertama yang mencadangkan kepada Narendra untuk mengajar Vedanta di negara-negara Barat.

Seterusnya, Narendra melawat Junagadh dan menjadi tetamu Haridas Viharidas Desai, seorang pegawai istana. Haridas menjadi amat tertarik dengan Narendra. Dalam pertemuan pertama mereka, dia membawa semua pegawai istana untuk bertemu dengan Narendra dan berbual-bual dengannya sehingga lewat malam. Narendra juga melawat Girnar, Kutch, Porbander, Dwaraka, Palitana, Nadiad, Nadiad ni haveli dan Baroda. Beliau berada di Porbander selama sembilan bulan dan meneruskan pembelajaran Sanskrit dan falsafah.

Mahabaleshwar, Pune, Khandwa dan Indore merupakan destinasi berikutnya. Semasa berada di Kathiawar, beliau mendengar tentang Persidangan Agama-Agama Dunia (Parliament of the World's Religions). Penyokong-penyokongnya mendesaknya untuk menyertai persidangan itu sebagai seorang wakil agama Hindu. Selepas berhenti sebentar di Bombay dalam bulan Julai 1892, Narendra bertemu dengan Bal Gangadhar Tilak dalam perjalanan. Beliau menjadi tetamu Tilak di Pune. Kemudian, beliau melawat Belgaum dalam Oktober 1892 dan bertolak ke Panaji dan Margao di Goa. Beliau juga mendapat peluang untuk mempelajari teks-teks agama Kristian dalam bahasa Latin di Rachol Seminary, iaitu sebuah biara tertua di Goa.

Selatan (1892–1893)

Narendra seterusnya melawat Bangalore dan berkenalan dengan K. Seshadri Iyer (seorang pegawai istana negeri Mysore ). Iyer memperkenalkan Narendra kepada Raja Mysore, Chamaraja Wodeyar.  Atas jemputan Wodeyar, Narendra tinggal di istana Mysore sebagai tetamu. Raja itu juga memberikan beliau sepucuk surat pengenalan kepada pegawai istana Cochin.

India Selatan[sunting | sunting sumber]

Dari Bangalore, Narendra melawat Trissur, Kodungalloor dan Ernakulam. Seterusnya, beliau melawat Trivandrum,  Nagerkoil dan akhirnya tiba di Kanyakumari. Ia adalah Disember 1892, beberapa hari sebelum Hari Krismas. Di Kanyakumari, Narendra bermeditasi di atas seketul batu besar (kini, ia dikenali sebagai Vivekananda Rock Memorial). Di sinilah Narendra mendapat ilham untuk rancangan pembaharuan India. Dari Kanyakumari, beliau melawat Madurai dan bertemu dengan Raja Ramnad, Bhaskara Sethupathi. Raja itu menjadi pengikutnya dan mendesaknya untuk menghadiri Persidangan Agama-Agama Dunia di Chicago.

Dari Madurai, Narendra meneruskan perjalanan ke Rameswaram, Pondicherry dan Madras (kini dikenali sebagai Chennai). Di Madras, beliau bertemu dengan beberapa orang pemuda yang menjadi pengikut setianya. Dalam kalangan mereka ialah, Alasinga Perumal yang memainkan peranan utama untuk mengutip derma bagi pelayaran Vivekananda ke Amerika. Dengan derma yang dikutip oleh pengikut-pengikutnya di Madras dan sumbangan raja-raja Mysore, Ramnad, Khetri dan ramai lagi, Narendra bertolak ke Chicago dari pelabuhan Bombay pada 31 Mei 1893. Sebelum memulakan pelayaran ini, beliau menukar namanya kepada Swami Vivekananda atas cadangan Raja Ajit Singh.

Lawatan pertama ke Barat  (1893–1897)[sunting | sunting sumber]

Wakil-wakil Persidangan Agama-Agama Dunia

Vivekananda memulakan pelayaran ke Barat pada 31 Mei 1891. Dalam pelayaran laut ini, beliau berpeluang untuk melawat  negara-negara Singapura, Jepun (termasuk Nagasaki, Kobe, Yokohama, Osaka, Kyoto dan Tokyo), China dan Kanada. Dari Kanada, beliau menaiki keretapi ke Chicago dan sampai di destinasinya pada 30 Julai 1893.

Pengalaman pertama Vivekananda di Chicago amat menghampakannya. Persidangan Agama-Agama Dunia telah ditunda ke bulan September. Tarikh untuk pendaftaran delegasi telah tamat dan beliau juga tidak mempunyai surat pengesahan daripada mana-mana institusi untuk mewakili agama Hindu. Dalam keadaan ini, beberapa orang Amerika tampil ke hadapan untuk menghulurkan bantuan. Vivekananda berkenalan dengan Professor John Henry Wright daripada Universiti Harvard. Professor Harvard, tertarik dengan personaliti Vivekananda, berkata, “Untuk meminta kelayakan tuan adalah sama seperti menyoal matahari tentang kelayakannya untuk bersinar.” Dengan bantuan Professor Harvard dan Puan Hale, Vivekananda berjaya menjadi delegasi dalam Persidangan Agama-Agama Dunia. 

Persidangan Agama-Agama Dunia[sunting | sunting sumber]

Pada 11 September 1893, Persidangan Agama-Agama Dunia bermula di Art Institute of Chicago. Persidangan ini diadakan sempena sambutan World’s Columbian Exposition untuk menyamput 400 tahun penemuan benua Amerika.

Dalam ucaptamanya Vivekananda memberikan pengenalan ringkas sebagai wakil negara India dan agama Hindu. Selepas menyembah Dewi Saraswati secara mental, beliau memulakan ucapannya dengan 'Para Saudara dan Saudari Amerika!' Tepukan gemuruh yang menyusuli kata-kata ini hanya berhenti selepas dua minit. Tujuh ribu orang yang berada di dewan itu terasa seolah-olah mereka telah terkena kejutan. Vivekananda meneruskan ucapannya. Beliau berkata. "Saya rasa bangga kerana berasal daripada agama yang telah mengajar dunia toleransi dan penerimaan sejagat. Kami bukan sahaja mempercayai toleransi sejagat tetapi kami juga menerima semua agama sebagai benar. Saya rasa bangga untuk berasal dari sebuah negara yang telah melindungi orang-orang yang teraniya dan pelarian-pelarian dari semua agama dan negara di dunia." 

Kemudian beliau mengungkap sebuah mantera yang telah melafazkannya sejak zaman kanak-kanaknya lagi:

“Seperti air sungai-sungai berlainan yang berasal dari tempat-tempat berlainan bersatu di laut, Wahai Tuhan, jalan-jalan berlainan yang manusia pilih disebabkan kecenderungan berlainan, walaupun ia kelihatan berbeza, bengkok atau lurus, semuanya sampai pada-Mu.”

Kejayaan yang menyusuli ucapan ini adalah suatu peristiwa dalam sejarah. Keesokan paginya, semua surat khabar di Chicago memuji ucapan Swami Vivekananda dan menamakannya sebagai penceramah yang terbaik dan paling popular. Jalan-jalan Chicago memaparkan poster-posternya dengan perkataan “Rahib Vivekananda”. Orang ramai yang berlalu, berhenti untuk melihat posternya dan menunduk hormat. Beberapa surat khabar juga menerbitkan ceramah-ceramah beliau.

Ceramah-Ceramah di Seluruh Amerika Syarikat  dan England[sunting | sunting sumber]

Swami Vivekananda di San Francisco, 1900

Selepas Persidangan Agama-Agama Dunia, Swami Vivekananda melawat seluruh Amerika. Dalam lawatan-lawatan ini, beliau memberikan ceramah, perbincangan formal dan memberikan inspirasi dan harapan kepada orang-orang Amerika. Beliau juga mengambil peluang untuk mengenali budaya dan tamadun masyarakat Amerika Syarikat.

Vivekananda menghabiskan selama dua tahun berceramah terutamanya, di Chicago, Detroit, Boston, dan New York. Beliau menubuhkan Vedanta Society New York pada tahun 1894. Menjelang musim bunga 1895, jadual beliau yang padat menjejaskan kesihatan beliau. Beliau menamatkan ceramah-ceramah umumnya, dan memulakan kelas-kelas persendirian. Kelas-kelas ini diadakan secara percuma untuk sesiapa yang ingin mempelajari Vedanta dan yoga. Pada permulaan Jun 1895, beliau memberikan ceramah persendirian kepada dua belas orang pengikutnya di Thousand Island Park selama dua bulan.

Vivekananda melawat England dalam tahun 1895 dan 1896 dan memberikan beberapa ceramah. Dalam November 1895, beliau bertemu dengan Margaret Elizabeth Noble, seorang wanita Irish yang kelak menjadi terkenal sebagai Saudari Nivedita. Dalam lawatan kedua ke England, pada Mei 1896, Vivekananda bertemu dengan Max Müller, seorang  ahli Indologi terkenal dari Universiti Oxford. Muller merupakan orang pertama yang menulis biografi Sri Ramakrishna di Barat. Dari England, Swami Vivekananda melawat beberapa buah Negara Eropah lain. Di Jerman, beliau bertemu dengan  Paul Deussen, juga seorang ahli Indologi. Vivekananda juga menerima tawaran dari Universiti Harvard dan Universiti Columbia untuk jawatan pengajar. Beliau menolak kedua-dua tawaran itu kerana ia bertentangan dengan ikrar rahibnya.  

Ramai orang Amerika Syarikat dan Eropah menjadi pengikut dan kawan Swami Vivekananda. Dalam kalangan mereka ialah Josephine MacLeod, William James, Josiah Royce, Robert G. Ingersoll, Nikola Tesla, Lord Kelvin, Harriet Monroe, Ella Wheeler Wilcox, Sarah Bernhardt, Emma Calvé dan Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz. Salah seorang pengikut, Christina Greenstidel dari Detroit, kelak menjadi Saudari Christine. Pengikut-pengikut ini membantu Vivekananda untuk menyebarkan falsafah Vedanta di Amerika Syarikat dan Eropah.  

Semasa berada di Barat, Vivekananda tidak pernah melupakan tanahairnya. Beliau terus berutus surat dengan para pengikut dan saudara-saudara segurunya di India. Surat-surat Vivekananda ketika ini menggambarkan kempennya untuk aktiviti-aktiviti kebajikan dan kemanusiaan. Beliau mendesak orang-orang India untuk bangkit demi memajukan negara dan tamadun mereka.  

Vivekananda menulis kepada Swami Akhandananda, “Pergilah dari rumah ke rumah, berjumpa dengan orang-orang miskin dan kelas bawahan di pekan Khetri. Ajarlah ilmu agama kepada mereka. Berikan mereka secara lisan ilmu dalam bidang geografi dan sebagainya. Melainkan kamu boleh melakukan kebaikan kepada orang miskin, tidak ada gunanya jika kamu duduk selesa sambil menjamu selera, dan berkata, “Ramakrishna, Wahai Tuhan!” 

Pada tahun 1895, Vivekananda menubuhkan majalah Brahmavadin untuk mengajar Vedanta. Kemudian, pada tahun 1889, enam bab The Imitation of Christ yang diterjemahkan oleh Vivekananda diterbitkan dalam Brahmavadin.

Pada Disember 1896, Vivekananda bersama-sama pengikutnya, Kaptain dan Puan Sevier dan JJ Goodwin bertolak ke India. Dalam perjalanan ini, beliau melawat Peranchis dan Itali.

Kembali ke India (1897-1899)[sunting | sunting sumber]

Pada 15 Januari 1897, Vivekananda mendarat di Colombo, Sri Lanka. Kedatangan beliau disambut dengan bangga oleh penduduk-penduduk Colombo. Beliau memberikan ucapannya yang bertajuk “India, the Holy Land”. Dari Colombo, Vivekananda meneruskan perjalanan ke Calcutta melalui Pamban, Rameswaram, Ramnad, Madurai, Kumbakonam dan Madras. Beliau mengambil kesempatan ini untuk membangkitkan semula negaranya. Beliau memberikan ceramah-ceramah yang penuh bersemangat. Orang biasa dan juga raja-raja memberikannya sambutan yang penuh memberangsangkan. Semasa, beliau meneruskan perjalanan dengan keretapi, kerap kali orang ramai duduk di atas landasan keretapi untuk menghalang keretapi bergerak. Mereka tidak sanggup membenarkan Vivekananda hilang dari pandangan tanpa mendengar suaranya.

Dari Calcutta, Vivekananda meneruskan perjalanan ke Almora. Semasa berada di Barat, Vivekananda bercakap tentang keagungan tamadun India. Di India pula, beliau sering bercakap tentang isu-isu sosial, pembangunan masyarakat, pembaharuan sistem pendidikan, perkembangan sains dan pengindustrian. Ceramah-ceramah ini yang menunjukkan ideologi rohani dan semangat kebangsaan Vivekananda telah diterbitkan dalam “Lectures from Colombo to Almora”.

Pada 1 Mei 1897, Vivekananda menubuhkan Ramakrishna Mission di Calcutta. Ideal pertubuhan ini adalah berdasarkan kepada Karma Yoga dan ia bertujuan untuk melakukan kerja-kerja sosial. Badan pentadbiran Ramakrishna Mission ialah pemegang amanah Ramakrishna Math (yang menjalankan kerja-kerja keagamaan). Ibu pejabat kedua-dua Ramakrishna Mission dan Ramakrishna Math terletak di Biara Belur (Belur Math). Dua buah biara lain, iaitu Advaita Ashrama di Mayavati (di pergunungan Himalaya) dan di Madras (di India Selatan) juga dimulakan ketika ini. Bagi tujuan penyebaran ajaran Ramakrishna, dua jurnal iaitu Prabuddha Bharata dalam bahasa Inggeris dan Udbodhan dalam bahasa Bengali turut dimulakan. Pada tahun yang sama, kerja-kerja bantuan kemarau dimulakan oleh Swami Akhandananda di daerah Murshidabad.

Semasa dalam perjalanan pertamanya ke benua Amerika, Vivekananda telah mendorong Jamsetji Tata untuk memulakan sebuah institusi pendidikan dan penyelidikan. Tata menulis sepucuk surat kepada Vivekananda dan mengingatkannya tentang ini. Tata juga meminta Vivekananda untuk menjadi ketua Research Institute of Science yang telah dimulakannya. Vivekananda menolak tawaran ini kerana ianya akan bertentangan dengan kepentingan rohaninya.

Selepas melawat Punjab, Lahore, Delhi dan Khetri, Vivekananda kembali ke Calcutta dalam Januari 1898. Beliau menyatukan kerja-kerja di biara dan latihan kepada pengikut-pengikutnya. Pada tahun yang sama, beliau mencipta "Khandana Bhava–Bandhana", sebuah puisi pujian Sri Ramakrishna yang masih dinyanyikan sewaktu sembahyang di semua kuil-kuil Sri Ramakrishna.

Lawatan Kedua ke Barat (1899)[sunting | sunting sumber]

Meskipun kesihatannya semakin merosot, Vivekananda belayar semula ke Barat dalam Jun 1899. Dalam pelayaran ini, beliau ditemani oleh Swami Turiyananda dan Saudari Nivedita. Selepas berehat di England, beliau meneruskan pelayaran ke Amerika Syarikat. Ketika ini, beliau menubuhkan Vedanta Society di San Francisco dan New York, dan Shanti Ashrama di California. Kemudian, beliau belayar ke Peranchis untuk menghadiri Kongres Agama-Agama pada tahun 1900. Ceramah beliau di Paris adalah mengenai pemujaan Sivalinga dan keaslian Bhagavad Gita. Seterusnya, Vivekananda melawat Brittany, Vienna, Istanbul, Athens dan Egypt. Ahli falsafah Peranchis, Jules Bois menjadi penaung utamanya kali ini sehingga beliau kembali ke Calcutta pada 9 Disember 1900.

Tahun-tahun Terakhir dan Kematian (1900-1902)[sunting | sunting sumber]

Kuil Vivekananda di Biara Belur

Selepas melawat Advaita Ashrama di Mayavati, Vivekananda kembali ke Biara Belur. Beliau mengawasi kerja-kerja Ramakrishna Mission, biara dan aktiviti-aktiviti di England dan Amerika Syarikat. Beliau juga menerima tetamu-tetamu dalam kalangan kerabat diraja dan ahli politik. Beliau juga melakukan satu lawatan ibadah ke Bodhgaya dan Varanasi pada tahun 1901. Kesihatannya semakin merosot akibat serangan lelah, penyakit kencing manis dan insomnia kronik.

Pada 4 Julai 1902, Vivekananda bangun awal dan bermeditasi selama tiga jam di kuil di Biara Belur. Kemudian, beliau mengajar Shukla-Yajur-Veda, tatabahasa Sanskrit dan falsafah Yoga kepada pengikut-pengikutnya. Selepas itu, beliau berbincang dengan saudara-saudara segurunya mengenai hasratnya untuk menubuhkan sebuah kolej Veda di Ramakrishna Math. Pada pukul tujuh malam, beliau kembali ke biliknya dan bermeditasi. Pada pukul 9.10 malam, beliau mengalami Mahasamadhi. Keesokan paginya, jasadnya dibakar berdekatan tebing sungai Ganges di Belur. Beberapa tahun kemudian, sebuah kuil telah didirikan di tempat ini untuk menempatkan abu suci Vivekananda.

Buku-Buku Swami Vivekananda[sunting | sunting sumber]

Vivekananda merupakan seorang penulis, pemidato dan penyair dalam bahasa Bengali dan Inggeris. Syair dan sajak beliau dalam bahasa Bengali, Sanskrit dan Inggeris merupakan sumbangan unik dalam dunia sastera. Beberapa ceramah-ceramah dan penulisan beliau telah diterbitkan dalam sembilan jilid The Complete Works of Swami Vivekananda. Beliau juga telah menulis memoir perlayaran keduanya ke Eropah dan Amerika Syarikat untuk majalah Udbodhan. Gaya penulisan yang penuh kelucuan dan pengetahuan sejarah dunia yang mendalam merupakan keunikan memoir ini yang diterjemahkan sebagai The Memoirs of European Travel.

Buku-Buku Mengenai Swami Vivekananda[sunting | sunting sumber]

Sumbangan Vivekananda[sunting | sunting sumber]

Apakah sumbangan Swami Vivekananda kepada agama Hindu?

Vivekananda sendiri menyatakan begini: “Tugas memberikan idea-idea agama Hindu dalam bahasa Inggeris, memberi makna kepada falsafah-falsafah hambar, mitologi yang rumit dan psikologi yang pelik untuk menjadikan suatu agama yang senang, mudah, popular, disamping memenuhi keperluan intelek yang tinggi adalah satu tugas yang hanya boleh difahami oleh mereka yang telah mencubanya. Advaita yang abstrak mesti diberikan nyawa dan dijadikan menarik dalam kehidupan seharian. Nilai-nilai murni harus dihasilkan daripada mitologi yang rumit. Psikologi yang saintifik dan praktikal mesti lahir daripada amalan Yoga yang membingungkan. Semua ini mesti menjadi sesuatu yang kanak-kanak juga boleh memahami. Itu ialah matlamat hidup saya.”

Sumbagan khas Vivekananda boleh dirumuskan begini[3]:

  • Memberikan nafas baru lagi moden kepada institusi Sannyasa tradisional dengan menubuhkan Ramakrishna Math dan Ramakrishna Mission.
  • Membebaskan Vedanta daripada monopoli golongan pendeta Hindu dan mengajarnya sebagai satu agama universal yang boleh diterima dan diamalkan oleh insan sejagat.
  • Walaupun secara umumnya, Vivekananda mengikuti falsafah Advaita Sankara dalam ajaran Hinduisme dan Vedantanya, beliau juga telah memberikan beberapa sumbangan asli. Ini boleh dirumuskan seperti berikut:
  • Veda bukan kitab-kitab tertentu sahaja. Seperti mana sains merangkumi semua hukum sains alam fizikal, Veda merangkumi semua hukum abadi alam kerohanian.
  • Tiga sistem Vedanta iaitu Advaita, Visistadvaita dan Dvaita adalah tidak bercanggah antara satu sama lain. Sistem-sistem ini menunjukkan Kebenaran (atauTuhan) dari perspektif berlainan.
  • Memberikan interpretasi yang jelas tentang konsep Maya dalam Vedanta. Menurut Vivekananda, Maya ialah satu kenyataan fakta tentang alam ini dan bukannya satu teori semata-mata.
  • Semua konsep manusia mengenai Tuhan adalah antropomorfik dan ia tidak boleh dielakkan.

Demikian, Vivekananda menjadikan Vedanta satu agama yang praktikal dengan menekankan aspek Sadhana (aktiviti-aktiviti kerohanian) seperti sifat tersisih dan kedahagaan untuk Tuhan.

Falsafah Vivekananda[sunting | sunting sumber]

Vivekananda telah memberikan falsafah hidupnya dengan amat jelas dalam dua keadaan. Pada permulaan karya hebatnya, Raja Yoga, beliau telah merumuskan falsafah yang dinamakan sebagai Kalimat Vedanta Baharu[4]:

  • Setiap jiwa berpotensi ketuhanan.
  • Matlamat hidup adalah untuk mendedahkan ketuhanan ini dengan menguasai Alam, luaran dan dalaman.
  • Capailah matlamat ini sama ada dengan bekerja, bersembahyang atau menguasai psikik, atau dengan falsafah. Lakukan satu atau beberapa atau semua

perkara ini dan dapatkan kebebasan!

  • Inilah agama sebenarnya. Semua doktrin, kepercayaan, upacara, kitab-kitab, tempat ibadat, atau simbol keagamaan hanyalah perkara sekunder.

Satu lagi kalimat falsafah Vivekananda ialah motto Ramakrishna Sangha iaitu:

‘Atmano mokshartham jagaddhitaya ca’ – ‘Seseorang harus berusaha untuk kebebasan diri sendiri dan juga untuk kebaikan dunia’.

Seluruh falsafah Vivekananda adalah berasaskan kepada dua perkara di atas.

Kata-kata Hikmah [sunting | sunting sumber]

  • Inilah ujian untuk kebenaran – apa pun yang menjadikan kamu lemah secara fizikal, intelek, dan rohani, ketepikannya seperti racun. Ia tidak ada sebarang jiwa. Ia tidak boleh menjadi kebenaran. Kebenaran memberikan kekuatan. Kebenaran adalah kesucian. Kebenaran adalah segala ilmu. Kebenaran mesti membawa kekuatan. Kebenaran mesti membawa kesedaran. Kebenaran mesti membawa kecergasan.
  • Kekuatan minda wujud daripada kawalan tenaga-tenaga dalam badan. Tenaga fizikal hendaklah dikumpul dan ditukar kepada tenaga minda dan rohani. Bahaya besar wujud dalam menggunakan tenaga-tenaga tubuh badan bagi keseronokan tanpa batasan yang menyebabkan kehilangan daya ingatan minda.
  • Setiap jiwa ditakdirkan untuk menjadi sempurna.Setiap makhluk akhirnya akan mencapai tahap kesempurnaan.
  • Segala-galanya boleh dikorbankan demi kebenaran, tetapi kebenaran tidak boleh dikorbankan untuk apa-apa Atas pun.
  • Jangan mengharapkan bantuan daripada sesiapa pun. Kita mesti membantu diri sendiri. Jika kita tidak dapat membantu diri sendiri, tidak ada sesiapapun untuk membantu kita.
  • Segala-galanya dalam dunia ini, baik mahupun buruk, ialah milik Tuhan. Apa sahaja yang berlaku dalam hidup kita, baik mahupun buruk, sedang membawa kita kepada-Nya.
  • Agama adalah manifestasi ketuhanan yang sedia ada dalam diri manusia.
  • Agama adalah idea yang membentuk manusia daripada binatang, dan Tuhan daripada manusia.
  • Buang perkataan 'tolong' daripada fikiran kamu. Kamu tidak boleh menolong; ia suatu fitnah! Kamu menyembah. Apabila kamu memberikan sedikit makanan kepada seekor anjing, sebenarnya kamu menyembahnya sebagai Tuhan. Tuhan ialah segala-galanya dan Dia berada dalam segala-galanya,
  • Seluruh dunia boleh bersatu dengan dasar menjadi baik dan membuat baik.
  • Ambillah satu idea. Jadikan idea itu sebagai matlamat hidupmu - fikirkannya, mimpikannya, hiduplah dengan idea itu. Biar otak, otot, saraf dan setiap bahagian badanmu dipenuhi dengan idea itu. Ketepikan semua idea lain. Inilah langkah mencapai kejayaan.

Trivia[sunting | sunting sumber]

  • Swami Vivekananda adalah orang India pertama yang diundang untuk jawatan profesor Falsafah Oriental di University Harvard.
  • India merayakan National Youth Day pada hari lahirnya, 12 Januari.
  • Vivekananda Vidyapith Academy of Indian Philosophy and Culture di New Jersey, Amerika Serikat, diambil dari namanya.
  • The Swami Vivekananda International Convention Centre, didirikan pada April 2005 di Pailes, Mauritius, juga memakai namanya.
  • Sehingga 2014, terdapat 178 cawangan Ramakrishna Math & Ramakrishna Mission di India dan seluruh dunia. Di Nusantara terdapat dua buah cawangan rasmi Ramakrishna Mission di Singapore dan Malaysia.

Pautan Luar[sunting | sunting sumber]

Wikisource mempunyai teks asal berkaitan rencana ini:
Wikiquote-logo.svg
Wikiquote mempunyai koleksi petikan mengenai:
  1. "World fair 1893 circulated photo". vivekananda.net. Diperoleh pada 11 April 2012. 
  2. Vivekananda 2001, Paper On Hinduism, Chapter "Addresses at The Parliament of Religions", Vol 1
  3. Swami Harshananda The Concise Encyclopaedia of Hinduism, Vol.3 mukasurat 599
  4. Swami Harshananda The Concise Encyclopaedia of Hinduism, Vol.3 mukasurat 599