Swami Vivekananda

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari
Swami Vivekananda
Swami Vivekananda in Chicago, September, 1893. On the left Vivekananda wrote in his own handwriting: "one infinite pure and holy – beyond thought beyond qualities I bow down to thee".[1]
Born 12 Januari 1863(1863-01-12)
Calcutta, India
Died 4 Julai 1902 (umur 39)
Belur Math berhampiran Calcutta
Birth name Narendra Nath Datta
Guru/teacher Ramakrishna
Philosophy Vedanta
Literary works Raja Yoga, Karma Yoga, Bhakti Yoga and Jnana Yoga
Quotation Come up, O lions, and shake off the delusion that you are sheep; you are souls immortal, spirits free, blest and eternal; ye are not matter, ye are not bodies; matter is your servant, not you the servant of matter.[2]
(See more quotations in Wikiquote)
Signature
rahmenlos

Swami Vivekananda (bahasa Bengali: স্বামী বিবেকানন্দ Shami Bibekanondo) (12 Januari, 1863 - 4 Julai, 1902), dilahirkan dengan nama Narendranath Datta (নরেন্দ্রনাথ দত্ত Nôrendronath Dotto), merupakan merupakan seorang rahib Hindu dan pengikut utama Sri Ramakrishna. Beliau ialah tokoh utama dalam memperkenalkan falsafah Vedanta dan Yoga di negara-negara Barat pada lewat kurun ke-19. Swami Vivekananda juga merupakan tokoh yang berjaya memberikan agama Hindu status sebagai salah satu agama utama di dunia. Beliau juga memainkan peranan penting dalam membawa pembaharuan dan kebangkitan semula agama Hindu di India, yang pada ketika itu menghadapi ancaman kepupusan akibat pengaruh budaya Barat.

Vivekananda memiliki peribadi yang amat dikenali dunia sebagai seorang pemimpin spiritual yang memiliki pengaruh besar daripada ajaran Vedanta dan Yoga. Beliau adalah Swami (rahib) Hindu pertama yang melawat negara-negara Barat untuk menyebarkan agama Hindu, Yoga dan Vedanta dalam World's Parliament of Religions, yang diadakan sempena World's Fair di Chicago pada tahun 1893. Kejayaannya di Chicago disusuli dengan pengenalannya ke seluruh benua Amerika dan Eropah.

Latar Belakang[sunting | sunting sumber]

Swami Vivekananda ialah seorang fakir Hindu dan pengikut utama Sri Ramakrishna. Beliau merupakan tokoh terulung yang memperkenalkan falsafah Vedanta dan Yoga di dunia Barat. Antara sumbangan utamanya ialah meningkatkan taraf agama Hindu sebagai sebuah agama utama di dunia. Beliau berperanan membangkitkan semula agama Hindu di India. Vivekananda juga menubuhkan Ramakrishna Math dan Ramakrishna Mission. Ucapan beliau di Chicago pada 1893 dalam Persidangan Agama-Agama Dunia dianggap sebagai ucapan pengenalan agama Hindu yang paling popular.

Berasal daripada keluarga bangsawan Bengali di Kolkata, Vivekananda tertarik dengan kehidupan rohani sejak kecil lagi. Beliau menjadi pengikut Sri Ramakrishna, seorang alim di Dakshineswar, Kolkata. Sri Ramakrishna mengajar bahawa semua hidupan ialah manifestasi Tuhan. Oleh itu, khidmat kepada manusia adalah sama seperti pemujaan Tuhan. Selepas kematian gurunya, Vivekananda merantau ke seluruh benua india dan memahami suka duka penduduk negaranya. Ketika itu, India berada di bawah penjajahan Inggeris. Seterusnya, Vivekananda berlayar ke Amerika Syarikat untuk menyertai Persidangan Agama-Agama Dunia pada tahun 1893. Vivekananda memberikan ratusan ceramah umum, perbincangan dan kelas-kelas bagi menyebarkan falsafah agama Hindu di Amerika Syarikat, England dan Eropah.

Kehidupan Awal (1863–1888)[sunting | sunting sumber]

Kelahiran dan Zaman Kanak-Kanak

Nama asal Vivekananda ialah Narendranath Datta (disingkatkan kepada Narendra atau Naren) di rumah pusakanya di 3, Gourmohan Mukherjee Street di Kolkata pada 12 Januari 1863. Ketika itu Kolkata menjadi pusat pemerintahan kerajaan British di India. Bapanya, Vishwanath Datta, menjadi seorang peguam di Mahkamah Tinggi Kolkata. Bhuvaneshwari Devi, ibu Narendra ialah seorang wanita yang beriman.

Narendra meminati kehidupan rohani sejak kecil lagi. Dia suka bermain ‘meditasi’ iaitu duduk dengan menutup matanya di hadapan patung dewa-dewi. Dia juga amat tertarik dengan rahib-rahib dan golongan fakir. Narendra seorang kanak-kanak yang nakal dan cerdas. Ibunya terpaksa mendapatkan dua orang pekerja untuk menjaganya. Bhuvaneshwari Devi juga berkata, “Saya berdoa kepada Dewa Shiva untuk mengurniakan saya seorang anak. Rupa-rupanya Dia telah memberikan saya salah seorang jembalang-Nya”.

Pendidikan

Pada tahun 1871, Narendra memasuki Metropolitan Institution yang ditubuhkan oleh Ishwar Chandra Vidyasagar. Dia menuntut di sini sehingga keluarganya berpindah ke Raipur pada tahun 1877. Apabila keluarganya kembali ke Kolkata pada tahun 1879, Narendra lulus dalam peperiksaan kemasukan di Presidency College. Pada tahun itu, Narendra merupakan satu-satunya pelajar kolej itu yang lulus dalam gred pertama. Narendra seorang yang kuat membaca dan dia berminat dalam pelbagai bidang, termasuk falsafah, agama, sejarah, sains sosial, seni dan sastera. Dia juga menggemari sastera Hindu seperti kitab-kitab Veda, Upanishad, Bhagavad Gita, Ramayana, Mahabharata dan Purana. Dia juga seorang seniman yang terlatih dalam seni muzik India, dan dia juga seringkali menyertai senaman fizikal, sukan dan sebagainya.

Zaman Remaja[sunting | sunting sumber]

Narendra mempelajari ilmu logik Barat, falsafah Barat, dan sejarah Eropah di General Assembly's Institution (kini dikenali sebagai Scottish Church College). Dalam tahun 1881, dia lulus dalam peperiksaan First Arts, dan menamatkan Sarjana Muda Sastera pada tahun 1884. Narendra mempelajari hasil penulisan David Hume, Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Baruch Spinoza, Georg W. F. Hegel, Arthur Schopenhauer, Auguste Comte, John Stuart Mill dan Charles Darwin. Dia amat tertarik dengan teori evolusi Herbert Spenser dan sering berutus surat dengan Spenser. Dia juga menterjemahkan sebuah buku Spenser bertajuk Education (1861) ke dalam Bahasa Bengali. Selain itu, dia juga mempelajari sastera agama dalam Bahasa Sanskrit dan kesusasteraan Bengali. William Hastie (pengetua General Assembly's Institution) menulis mengenainya, “Narendra memang seorang genius. Saya telah merantau ke seluruh dunia tetapi saya tidak pernah bertemu dengan seorang budak yang cerdik dan berkebolehan sepertinya. Malah, di universiti-universiti German pun, tidak ada seorang penuntut sebijaknya.”

Narendra menjadi seorang ahli Freemason dan Sadharan Brahmo Samaj yang diketuai oleh Keshab Chandra Send an Devendranath Tagore. Ketika ini, dia mula dipengaruhi dengan konsep-konsep Brahmo Samaj, termasuk kepercayaan kepada Tuhan yang Tak Berupa dan dia menghentikan penyembahan berhala.

Dengan pemikiran yang mendalam, kedahagaan rohaninya untuk mengetahui rahsia ketuhanan mula bergelora.  Ketika ini, Narendra bertemu dengan Devendranath Tagore dan menyoalnya sama ada beliau pernah melihat Tuhan. Devendranath tidak menjawab soalan itu. Sebaliknya, beliau berkata, “Kamu mempunyai mata seorang Yogi.” Narendra tidak berpuas hati dengan falsafah semata-mata. Dia ingin mengetahui sama ada Tuhan dan agama boleh menjadi pengalaman terus seseorang. Dia berjumpa dengan ramai lagi tokoh-tokoh terkenal di Kolkata dan menanyakan sama ada mereka pernah melihat Tuhan. Tiada sesiapapun yang dapat memberikan jawapan yang memuaskan hatinya.

Pertemuan dengan Sri Ramakrishna[sunting | sunting sumber]

Narendra telahpun mendengar tentang Sri Ramakrishna daripada pengetua kolejnya, Reverend W.Hastie yang mengajarnya sastera Inggeris. Ketika menerangkan tentang keadaan ‘keghairahan rohani’ yang digambarkan dalam sajak Wordsworth bertajuk ‘The Excursion’, Hastie meminta pelajar-pelajarnya untuk melawat seorang alim bernama Sri Ramakrishna sekiranya mereka berminat untuk memahami maksud perkataan itu dengan jelas. Hastie memberitahu mereka bahawa dia pernah melihat Sri Ramakrishna mengalami keghairahan rohani.

Pertemuan pertama Narendra dan Sri Ramakrishna adalah sungguh bermakna. Sri Ramakrishna sendiri menceritakannya begini: “Narendra memasuki kamar ini melalui pintu barat, yang menghadap Ganges. Saya mendapati dia tidak kisah tentang perwatakannya; rambut dan pakaiannya langsung tidak kemas. Tidak seperti teman-temannya, dia kelihatan amat tersisih, seolah-olah dia tidak berminat dengan dunia ini. Matanya menunjukkan bahawa sebahagian besar fikirannya sentiasa berada dalam renungan. Apabila saya melihat ini, saya merasa kagum. Macam mana seorang yang beraspirasi rohani begini boleh tinggal di Kolkata, tempat bagi orang-orang yang materialistik? Segulung tikar telah dibentang di atas lantai. Saya memintanya untuk duduk, dan dia duduk bersila berdekatan kendi air Ganges. Beberapa orang rakannya berada bersamanya pada hari itu. Saya mendapati bahawa mereka adalah hanya orang-orang duniawi yang biasa dan berfikir hanya tentang keseronokan mereka.” Dalam pertemuan pertama ini, Sri Ramakrishna meminta Narendra untuk menyanyikan beberapa buah lagu. Narendra bernyanyikan sebuah lagu yang kini sangat popular dalam Bahasa Bengali berjudul Mano Chalo Nije Niketana (Mari kita balik, Oh Hati, ke rumah kita!)

Narendra menyanyikan lagu ini dalam pertemuan pertamanya dengan Sri Ramakrishna.
Untuk bacaan lanjut, sila layari blog : http://hikayatvivekananda.blogspot.com

Guru and Pengikut[sunting | sunting sumber]

Kemudian, Narendra mengajukan soalan yang dia telah tanya kepada ramai orang-orang alim sehingga itu – “Bolehkah manusia melihat Tuhan?” Dan akhirnya, kali ini dia menerima jawapan. Sri Ramakrishna berkata: “Ya, Tuhan boleh dilihat. Sama seperti saya sedang melihat kamu dan bercakap kepada kamu tetapi dengan lebih jelas lagi. Tetapi siapa yang mahu melihat dan bercakap kepada Tuhan? Demi isteri, anak-anak, wang, dan harta benda, orang menderita dan mencurahkan air mata – tetapi siapa yang menangis untuk melihat Tuhan? Jika benar-benar seseorang ingin untuk melihat Tuhan dan menyeruNya, Tuhan akan pasti mendedahkan Diri-Nya kepada orang itu.” Kesungguhan dan kejujuran di sebalik kata-kata ini menyentuh hati Narendra. Pertama kali dalam hidupnya dia berjumpa dengan seorang yang dapat mengakui bahawa manusia boleh melihat Tuhan. Dia juga berasa tertarik dengan kesucian dan sifat polos Sri Ramakrishna.

Narendra mula melawat Sri Ramakrishna di Dakshineshwar dengan lebih kerap. Pendidikan moden Inggeris telah memberinya pemikiran yang kritikal dan dia tidak akan menerima sesuatu tanpa bukti. Narendra menerima Sri Ramakrishna sebagai gurunya hanya selepas menguji beliau sepenuhnya. Sri Ramakrishna sendiri sering menguji Narendra untuk memastikan bahawa dia ialah instrumen yang sesuai untuk menjalankan tugas yang beliau akan serahkan kepadanya.

Kematian bapa Narendra pada tahun 1884, menukar nasib keluarganya. Saudara-mara mereka cuba untuk menghalau keluarganya dari rumah pusaka mereka. Narendra terpaksa menanggung beban keluarganya. Usahanya untuk mencari pekerjaan juga tidak berjaya. Pada mulanya, dia meragui kewujudan Tuhan yang nampaknya tidak mendengar doanya. Tetapi, kepercayaannya kepada Sri Ramakrishna memberinya kekuatan. Pengalaman pahit hidup, akhirnya menyebabkan Narendra mengakui kewujudan Kali, Ibu Yang Maha Esa.

Seterusnya, pada tahun 1885, Sri Ramakrishna jatuh sakit dan berpindah ke Kolkata dan kemudian ke sebuah rumah taman di Cossipore. Narendra dan beberapa orang pengikut muda Sri Ramakrishna mengambil tugas menjaga Sri Ramakrishna. Di Cossipore, keinginan Narendra untuk mengalami Nirvikalpa Samadhi berhasil. Kemudian, Narendra dan beberapa orang lain mengambil ikrar rahib. Demikian, lahirlah Ramakrishna Order. Sri Ramakrishna juga memberikan amanat kepada Narendra untuk membimbing rahib-rahib lain selepas kematiannya.

Persaudaraan Rahib[sunting | sunting sumber]

Selepas kematian Sri Ramakrishna, pengikut-pengikutnya kembali kepada kehidupan seharian mereka. Narendra sebaliknya, bertekad untuk menyatukan mereka di bawah bumbung yang sama. Dengan bantuan kewangan daripada Surendranath Mitra, sebuah rumah usang disewa di Baranagore. Ia menjadi biara pertama pengikut-pengikut Ramakrishna yang menjadi rahib. Narendra dan beberapa orang pemuda lain melakukan disiplin rohani seperti meditasi dan sebagainya.

Dalam bulan Disember 1996, Narendra dan beberapa orang saudara segurunya melawat kampong Antpur. Pada 24 Disember, Narendra dan lapan orang saudara segurunya mengambil Sannyasa di Antpur. Mereka bertekad untuk hidup demi Sri Ramakrishna.

Rahib Muda[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1888, Narendra mula merantau ke seluruh India sebagai seorang Parivrâjaka – seorang fakir yang tiada tempat kediaman tetap, tiada ikatan dan bebas”. Hartanya cuma sebatang tongkat, sebuah kamandalu (kendi air) dan dua buah buku kegemarannya – Bhagavad Gita dan The Imitation of Christ. Selama lima tahun, Narendra merantau tanpa identity yang tetap, melawat tempat-tempat suci dan mempelajari tradisi agama dan sosial India. Ketika ini, Narendra belajar untuk  bersimpati dengan penderitaan dan kemiskinan penduduk negaranya. Dia mula mencari jalan penyelesaian untuk membangkitkan semula negaranya. Dalam perjalanan ini, Narendra berinteraksi dengan pelbagai golongan seperti golongan diraja, orang-orang Hindu, Muslim, Kristian, golongan yang ditindas masyarakat, pegawai-pegawai kerajaan dan sebagainya.

Pada tahun 1888, destinasi pertama Narendra adalah Varanasi. Dia melawat tempat-tempat di mana Gautama Buddha dan Sri Sankara memberikan khutbah. Dia juga bertemu dengan Trailanga Swami., seorang alim di Varanasi . Babu Pramadadas Mitra, seorang pendeta Sanskrit juga berkawan dengan Narendra ketika ini. Narendra sering berutusan surat dengan Pramadadas Mitra untuk mendapatkan penjelasan tentang teks-teks Hindu.

Semasa berada di Sarnath, berdekatan Varanasi, suatu peristiwa yang menjadi teladan kepada Narendra berlaku. Pada suatu pagi, dia sedang berjalan berdekatan sebuah tangki air selepas mengunjungi kuil Dewi Durga. Tiba-tiba, dia dikerumuni sekumpulan monyet besar. Monyet-monyet itu enggan untuk memberi laluan dan mula menyerangnya. Apabila dia cuba untuk berlari, kumpulan itu mengejarnya dengan pantas. Seorang fakir tua yang melihat ini, memanggilnya: “Jangan berlari! Hadapi binatang itu.” Narendra berhenti dan berpusing berhadapan dengan monyet-monyet yang mengejarnya. Melihat ini, binatang-binatang itu berhenti mengejarnya dan melarikan diri dari tempat itu. Narendra berkata, “Itu adalah satu pedoman untuk seumur hidup – berdepanlah dengan yang buruk, hadapinya dengan berani. Seperti monyet-monyet itu, kesusahan hidup berundur ke belakang apabila kita berhenti melarikan diri daripadanya. Jika kita hendak mencapai kebebasan, ia mesti dengan cara menakluki alam, bukan dengan melarikan diri daripadanya. Pengecut-pengecut tidak akan berjaya. Kita mesti berlawan dengan ketakutan, kesusahan dan kejahilan jika kita mahu melepaskan diri daripadanya.”

Dari Varanasi, Narendra merantau ke Ayodhya, Lucknow, Agra, Vrindavan, Hathras dan Rishikesh. Pada September 1888, Narendra berhenti di Hathras. Seorang pegawai stesen keretapi bernama Sharat Chandra Gupta berjumpa dengannya dan menjemputnya untuk makan di rumahnya. Narendra menerima jemputan itu dan seterusnya menetap di rumah Sharat untuk beberapa hari. Ketika Narendra hendak meneruskan perjalanannya, Sharat mendesaknya untuk menerimanya sebagai pengikut.

Narendra berkata, “Bolehkah kamu mengikut saya? Jika begitu, ambil mangkuk saya dan pergi ke rumah pekerja-pekerja stesen keretapi dan mengemis.” Sebaik sahaja menerima arahan ini, Sharat pergi mengemis makanan daripada pekerja-pekerja bawahannya. Melihat kesungguhan Sharat, Narendra menerimanya sebagai pengikut dan menamakannya sebagai Swami Sadananda.

Narendra dan Sadananda bertolak ke Hrishikesh. Sadananda yang selama ini telah hidup selesa tidak dapat menyesuaikan dirinya dengan kesukaran hidup seorang fakir. Ketika merantau di perkampungan Himalaya yang terpencil, dia jatuh pengsan kerana kelaparan dan kehausan. Narendra mendukungnya dari tempat itu. Apabila Sadananda langsung tidak bermaya untuk mengangkat apa-apa, Narendra sendiri membawa barang-barangnya, termasuk kasutnya juga.

Pertemuan dengan Pavhari Baba

Sekitar tahun 1888 dan 1890, Narendra melawat Vaidyanath dan Allahabad. Dalam Januari 1890, dia sampai di Ghazipur melalui Allahabad. Di sini, dia bertemu dengan Pavhari Baba, seorang petapa terkenal. Selepas bertemu dengan petapa itu, Narendra teringin untuk menjadi pengikutnya untuk mempelajari Hatha Yoga. Namun, keinginan Narendra tidak direstui oleh Sri Ramakrishna. Pada malam sebelum dia mengambil Diksha daripada Pavhari Baba, Sri Ramakrishna muncul dalam mimpi Narendra dan menegahnya. Mimpi ini berulang selama beberapa malam. Akhirnya, Narendra menukar fikirannya. Dia sedar bahawa hanya Sri Ramakrishna boleh menjadi gurunya.

Kehidupan Perantau[sunting | sunting sumber]

Kembali ke Biara Baranagore dan Merantau di Himalaya (1890-91)

Pada awal tahun 1890, Narendra terpaksa pulang ke Biara Baranagore. Kematian Balaram Bose dan Surendranath Mitra menyebabkan biara itu mengalami tekanan kewangan yang kuat. Tiada sesiapa pun dalam kalangan pengikut Sri Ramakrishna yang mampu menanggung beban kewangan biara itu. Akhirnya, Girish 'Chandra Ghose dan Mahendranath Gupta' menghulurkan bantuan mengikut kemampuan mereka. Narendra berasa lega. Tidak lama kemudian, pada bulan Julai tahun yang sama, Narendra bertolak ke pergunungan Himalaya ditemani oleh Swami Akhandananda, seorang saudara segurunya.

Perjalanan ini merupakan langkah pertama yang membawa Narendra ke Barat. Dalam perjalanan ini, dia melawat tempat-tempat ibadat seperti Nainital, Almora, Srinagar, Dehradun, Rishikesh dan Haridwar. Pada minggu pertama Ogos 1890, Swami dan Akhandananda tiba di Bhagalpur dan mula menetap di tebing sungai Ganges. Walaupun kelihatan penat, muka rahib-rahib muda ini bersinar dengan cahaya rohani. Sekali pandang, orang menjadi tertarik dan datang untuk berkenalan dengan mereka. Pada suatu hari, selepas perjalanan yang jauh tanpa makanan, Swami dan Akhandananda duduk di tepi jalan yang menghadap sebuah perkuburan Muslim. Swami hampir pengsan kerana lemah. Akhandananda meninggalkannya di tempat itu untuk mencari air. Penjaga perkuburan itu adalah seorang fakir Muslim yang mempunyai sebuah pondok berdekatan. Melihat keadaan Swami, dia menyuapnya dengan sebiji timun, satu-satunya makanan yang dia mampu. Selepas memakan timun itu, Swami menjadi segar. Sebentar kemudian, Akhandananda datang membawa air. Tujuh tahun kemudian, apabila Swami melawat Almora, sebagai Swami Vivekananda yang mashyur, fakir ini masih kekal dalam ingatannya. Swami menceritakan jasa fakir itu kepada teman-temannya, “Lelaki ini sesungguhnya telah menyelamatkan nyawa saya,” lalu memberikannya sedikit wang sebagai tanda penghargaan.

Secara kebetulan, semasa berada di Meerut, Narendra tersempak dengan  Swami Brahmananda, Saradananda, Turiyananda dan Advaitananda. Mereka berasa seolah-olah mereka telah kembali ke Biara Baranagore. Selama beberapa hari, mereka tinggal bersama-sama dan meneruskan dengan aktiviti meditasi, sembahyang dan mempelajari sastera agama. Pada akhir bulan Januari 1891, Narendra mengucapkan selamat tinggal kepada saudara-saudara segurunya dan meneruskan perjalanan ke Delhi.

Rajputana (1891)

Selepas melawat tempat-tempat bersejarah di Delhi, Narendra meneruskan perjalanannya. Destinasi seterusnya ialah Rajputana. Pada Februari 1891, di tiba di Alwar. Penduduk Hindu dan Muslim Alwar menerima kedatangannya dengan ceria.

Narendra mula berkenalan dengan Raja Alwar bernama Mangal Singh. Raja itu seorang yang berpendidikan barat dan berfikiran moden.  Mangal Singh bertanya dengan senyuman, “Beta tidak percaya pada penyembahan berhala. Tengok, beta tidak boleh menyembah kayu, tanah, batu, atau logam, seperti orang lain. Jadi apakah nasib beta selepas beta mangkat?” Swami menjawap, “Saya rasa setiap manusia harus mengikuti agama yang dipercayainya.” Kemudian, Swami meminta tuan rumahnya untuk membawa gambar Mangal Singh yang digantung di dinding rumah itu. Swami mengambil gambar itu dan berkata kepada tuan rumahnya, “Ludah ke atas gambar ini. Sesiapa sahaja boleh meludah ke atas gambar ini.” Semua orang yang berada di dalam bilik itu menjadi kaku dan memandang di antara Swami dan Mangal Singh. Apabila Swami mengulangi “Ludah ke atasnya!” Tuan rumahnya membantah, “Apa yang Swamiji minta saya lakukan? Ini adalah gambar Maharaja kami. Macam mana saya boleh melakukan perkara begitu?” Swami berujar, “Ia cuma gambar sahaja. Cuma sekeping kertas sahaja. Namun kamu enggan untuk meludah ke atasnya kerana ia adalah bayangan Maharaja kamu. Gambar ini mengingatkan kamu tentang Maharaja kamu. Oleh itu, meskipun ia cuma satu objek yang tidak bernyawa, kamu memberinya penghormatan yang sama kamu berikan kepada Maharaja kamu.” Kemudian Swami berpaling kepada Mangal Singh dan berkata, Tengok, tuanku; demikian juga penyembahan berhala. Berhala yang diperbuat daripada tanah liat atau logam atau kayu mengingatkan seorang pemuja tentang Tuhan Yang Maha Esa. Berhala itu bukan Tuhan tetapi ia mengingatkan pemuja tentang Tuhan. Tidak ada orang yang memuja berhala, mengatakan, “Wahai Batu, saya menyembahMu. Wahai Logam, tolong berkati saya.”

Dari Alwar, Narendra bertolak ke Jaipur. Di sini, dengan panduan seorang pendeta Sanskrit, dia mempelajari Ashtadhyayi oleh Panini. Kemudian, Narendra menuju ke Ajmer dan melawat istana Akbar dan Dargah Sharif. Di Gunung Abu, dia bertemu dengan Raja Ajit Singh, pemerintah Khetri. Raja Ajit Singh menjadi seorang pengikut setia dan sahabat karib Narendra.

Di Khetri, Narendra memberikan ajaran rohani dan membincangkan pelbagai topik seperti politik, sains, pentadbiran, sejarah dan sebagainya. Dia juga mempelajari Mahabhasya Panini. Lebih dua bulan kemudian, pada Oktober 1891, Narendra bertolak ke Maharashtra.

India Barat (1891–1892)

Narendra melawat Ahmedabad, Wadhwan dan Limbdi. Di Ahmedabad, dia menyempurnakan pengajian kebudayaan Islam dan Jain. Di Limbdi, Narendra bertemu dengan Thakur Saheb Jaswant Singh, yang telah kembali dari England dan Amerika. Thakur Saheb merupakan orang pertama yang mencadangkan kepada Narendra untuk mengajar Vedanta di Negara-negara Barat.

Seterusnya, Narendra melawat Junagadh dan menjadi tetamu Haridas Viharidas Desai, seorang pegawai istana. Haridas menjadi amat tertarik dengan Narendra. Pada pertemuan pertama mereka, dia membawa semua pegawai istana untuk bertemu dengan Narendra dan berbual-bual dengannya sehingga lewat malam. Narendra juga melawat Girnar, Kutch, Porbander, Dwaraka, Palitana, Nadiad, Nadiad ni haveli dan Baroda. Dia berada di Porbander selama sembilan bulan dan meneruskan pembelajaran Sanskrit dan falsafah.

Mahabaleshwar, Pune, Khandwa dan Indore merupakan destinasi berikutnya. Semasa berada di Kathiawar, dia mendengar tentang Persidangan Agama-Agama Dunia ( Parliament of the World's Religions). Penyokong-penyokongnya mendesaknya untuk menyertai persidangan itu sebagai seorang wakil agama Hindu. Selepas berhenti sebentar di Bombay dalam bulan Julai 1892, Narendra bertemu dengan Bal Gangadhar Tilak dalam perjalanan. Dia menjadi tetamu Tilak di Pune. Kemudian, Narendra melawat Belgaum dalam Oktober 1892 dan bertolak ke Panaji dan Margao di Goa. Dia juga mendapat peluang untuk mempelajari teks-teks agama Kristian dalam bahasa Latin di Rachol Seminary, iaitu sebuah biara tertua di Goa.

Selatan (1892–1893)

Narendra seterusnya melawat Bangalore di mana dia berkenalan dengan K. Seshadri Iyer (seorang pegawai istana negeri Mysore ). Iyer memperkenalkan Narendra kepada Raja Mysore, Chamaraja Wodeyar.  Atas jemputan Wodeyar, Narendra tinggal di istana Mysore sebagai tetamu. Raja itu juga memberikan Narendra sepucuk surat pengenalan kepada pegawai istana Cochin.

Dari Bangalore, Narendra melawat Trissur, Kodungalloor dan Ernakulam. Seterusnya, dia melawat Trivandrum,  Nagerkoil dan akhirnya tiba di Kanyakumari. Ia adalah Disember 1892, beberapa hari sebelum Hari Krismas. Di Kanyakumari, Narendra bermeditasi di atas seketul batu besar (kini, ia dikenali sebagai Vivekananda Rock Memorial). Di sinilah Narendra mendapat ilham untuk rancangan pembaharuan India. Dari Kanyakumari, Narendra melawat Madurai dan bertemu dengan Raja Ramnad, Bhaskara Sethupathi. Raja itu menjadi pengikutnya dan mendesaknya untuk menghadiri Persidangan Agama-Agama Dunia di Chicago.

Dari Madurai, Narendra meneruskan perjalanan ke Rameswaram, Pondicherry dan Madras (kini dikenali sebagai Chennai). Di Madras, dia bertemu dengan beberapa orang pemuda yang menjadi pengikut setianya. Dalam kalangan mereka ialah, Alasinga Perumal yang memainkan peranan utama untuk mengutip derma bagi pelayaran Vivekananda ke Amerika. Dengan derma yang dikutip oleh pengikut-pengikut Madrasnya dan sumbangan daripada raja-raja Mysore, Ramnad, Khetri dan ramai lagi, Narendra bertolak ke Chicago dari pelabuhan Bombay pada 31 Mei 1893. Sebelum memulakan pelayaran ini, Narendra menukar namanya kepada Swami Vivekananda atas cadangan Raja Ajit Singh.

Lawatan pertama ke Barat  (1893–1897)[sunting | sunting sumber]

Vivekananda memulakan pelayaran ke Barat pada 31 Mei 1891. Dalam pelayaran kapal ini, beliu berpeluang untuk melawat  Singapura, Japan (termasuk Nagasaki, Kobe, Yokohama, Osaka, Kyoto dan Tokyo), China dan Kanada. Dari Kanada, beliau menaiki keretapi ke Chicago dan sampai di destinasinya pada 30 Julai 1893.

Pengalaman pertama Vivekananda di Chicago amat menghampakannya. Persidangan Agama-Agama Dunia telah ditunda ke bulan September, tarikh untuk pendaftaran delegasi telah tamat dan beliau juga tidak mempunyai surat pengesahan daripada mana-mana institusi untuk mewakili agama Hindu. Dalam keadaan ini, beberapa orang Amerika tampil ke hadapan untuk menghulurkan bantuan.  Vivekananda berkenalan dengan Professor John Henry Wright daripada Universiti Harvard. Professor Harvard, tertarik dengan personaliti Vivekananda, berkata, “Untuk meminta kelayakan tuan ialah seperti menyoal matahari tentang kelayakannya untuk bersinar.” Dengan bantuan Professor Harvard dan Puan Hale, Vivekananda berjaya menjadi delegasi dalam Persidangan Agama-Agama Dunia. 

Persidangan Agama-Agama Dunia

Pada 11 September 1893, Persidangan Agama-Agama Dunia bermula di Art Institute of Chicago. Persidangan ini diadakan sempena sambutan World’s Columbian Exposition untuk menyamput 400 tahun penemuan benua Amerika.

Dalam ucapan pertamanya, Vivekananda memberikan pengenalan ringkas sebagai wakil Negara India dan agama Hindu. Selepas menyembah Dewi Saraswati secara mental, beliau memulakan ucapannya dengan “Para Saudara dan Saudari Amerika!” Tepukan gemuruh yang menyusuli kata-kata ini hanya berhenti selepas dua minit.  Tujuh ribu orang yang berada di dewan itu terasa seolah-olah mereka telah terkena kejutan. Vivekananda meneruskan ucapannya. Beliau berkayta. "Saya berbangga kerana berasal daripada agam yang telah mengajar dunia toleransi dan penerimaan sejagat. Kami bukan sahaja mempercayai toleransi sejagat tetapi kami juga menerima semua agama sebagai benar. Saya rasa bangga untuk berasal dari sebuah negara yang telah melindungi orang-orang yang teraniya dan pelarian-pelarian daripada semua agama dan negara di dunia." 

Kemudian beliau mengungkap sebuah mantera yang beliau telah melafazkan sejak zaman kanak-kanaknya lagi:

“Seperti sungai-sungai yang berlainan yang berasal dari tempat-tempat berlainan semuanya menyatukan airnya di laut, jadi, Wahai Tuhan, jalan-jalan berlainan yang manusia pilih disebabkan kecenderungan berlainan, walaupun ia kelihatan berbeza, bengkok atau lurus, semuanya sampai padaMu.”

Kejayaan yang menyusuli ucapan Swami Vivekananda adalah suatu peristiwa dalam sejarah. Keesokan paginya, semua suratkhabar di Chicago memuji ucapan Swami Vivekananda dan menamakannya sebagai penceramah yang terbaik dan paling popular. Jalan-jalan Chicago memaparkan poster-posternya dengan perkataan “Rahib Vivekananda”. Orang ramai yang berlalu, berhenti untuk melihat posternya dan menunduk hormat. Beberapa suratkhabar juga mencetak ceramah-ceramah beliau.

Ceramah-Ceramah di Seluruh Amerika Syarikat  dan England[sunting | sunting sumber]

Selepas Persidangan Agama-Agama Dunia, Swami Vivekananda melawat seluruh Amerika. Dalam lawatan-lawatan ini, beliau memberikan ceramah, perbincangan formal dan memberikan inspirasi dan harapan kepada orang-orang Amerika. Beliau juga mengambil peluang untuk mengenali budaya dan tamadun masyarakat Amerika Syarikat.

Vivekananda menghabiskan selama dua tahun berceramah terutamanya, di Chicago, Detroit, Boston, dan New York. Beliau menubuhkan Vedanta Society New York pada tahun 1894. Menjelang musim bunga 1895, jadual beliau yang padat menjejaskan kesihatan beliau. Beliau menamatkan ceramah-ceramah umumnya, dan memulakan kelas-kelas persendirian. Kelas-kelas ini diadakan secara percuma untuk sesiapa yang ingin mempelajari Vedanta dan yoga. Pada permulaan Jun 1895, Vivekananda memberikan ceramah persendirian kepada dua belas orang pengikutnya di Thousand Island Park selama dua bulan.

Ketika ini juga, beliau melawat England dalam tahun 1895 dan 1896 dan memberikan beberapa ceramah. Dalam November 1895, Vivekananda bertemu dengan Margaret Elizabeth Noble, seorang wanita Irish yang kelak menjadi terkenal sebagai Saudari Nivedita. Dalam lawatan kedua ke England, pada Mei 1896, Vivekananda bertemu dengan Max Müller, seorang  ahli Indologi terkenal dari Universiti Oxford. Muller merupakan orang pertama yang menulis biografi Sri Ramakrishna di Barat. Dari England, Swami Vivekananda melawat beberapa buah Negara Eropah lain. Di Jerman, beliau bertemu dengan  Paul Deussen, juga seorang ahli Indologi. Vivekananda juga menerima tawaran dari Universiti Harvard dan Universiti Columbia untuk jawatan pengajar. Beliau menolak kedua-dua tawaran itu kerana ia akan menjejaskan kehidupan rahibnya.  

Ramai orang Amerika Syarikat dan Eropah menjadi pengikut dan kawan Swami Vivekananda. Dalam kalangan mereka ialah Josephine MacLeod, William James, Josiah Royce, Robert G. Ingersoll, Nikola Tesla, Lord Kelvin, Harriet Monroe, Ella Wheeler Wilcox, Sarah Bernhardt, Emma Calvé dan Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz. Salah seorang pengikut, Christina Greenstidel dari Detroit, kelak menjadi Saudari Christine. Pengikut-pengikut ini membantu Vivekananda untuk menyebarkan ajaran Vedanta di Amerika Syarikat dan Eropah.  

Semasa berada di Barat, Vivekananda tidak pernah melupakan tanahairnya. Beliau terus berutus surat dengan para pengikut dan saudara-saudara segurunya di India. Surat-surat Vivekananda ketika ini mengambarkan kempennya untuk aktiviti-aktiviti kebajikan. Beliau mendesak orang-orang India untuk bangkit demi memajukan negara dan tamadun mereka.  

Vivekananda menulis kepada Swami Akhandananda, “Pergilah dari rumah ke rumah, berjumpa dengan orang-orang miskin dan kelas bawahan di pekan Khetri. Ajarlah ilmu agama kepada mereka. Berikan mereka secara lisan ilmu dalam bidang geografi dan sebagainya. Melainkan kamu boleh melakukan kebaikan kepada orang miskin, tidak ada gunanya jika kamu duduk selesa sambil menjamu selera, dan berkata, “Ramakrishna, Wahai Tuhan!” 

Pada tahun 1895, Vivekananda menubuhkan majalah Brahmavadin untuk mengajar Vedanta. Kemudian, pada tahun 1889, enam bab The Imitation of Christ yang diterjemahkan oleh Vivekananda diterbitkan dalam Brahmavadin.

Pada Disember 1896, Vivekananda bersama-sama pengikutnya, Kaptain dan Puan Sevier dan JJ Goodwin bertolak ke India. Dalam perjalanan ini, beliau melawat Peranchis dan Itali.

Kembali ke India (1897-1899)[sunting | sunting sumber]

Pada 15 Januari 1897, Vivekananda mendarat di Colombo, Sri Lanka. Kedatangan beliau disambut dengan bangga oleh penduduk-penduduk Colombo. Beliau memberikan ucapannya yang bertajuk “India, the Holy Land”. Dari Colombo, Vivekananda meneruskan perjalanan ke Calcutta melalui Pamban, Rameswaram, Ramnad, Madurai, Kumbakonam dan Madras. Beliau mengambil kesempatan ini untuk membangkitkan semula negaranya. Beliau memberikan ceramah-ceramah yang penuh bersemangat. Orang biasa dan juga raja-raja memberikannya sambutan yang penuh memberangsangkan. Semasa, beliau meneruskan perjalanan dengan keretapi, kerap kali orang ramai duduk di atas landasan keretapi untuk menghalang keretapi bergerak. Mereka tidak sanggup membenarkan Vivekananda hilang dari pandangan tanpa mendengar suaranya.

Dari Calcutta, Vivekananda meneruskan perjalanan ke Almora. Semasa berada di Barat, Vivekananda bercakap tentang keagungan tamadun India. Di India pula, beliau sering bercakap tentang isu-isu sosial, pembangunan masyarakat, pembanterasan sistem kasta, perkembangan sains dan pengindustrian. Ceramah-ceramah ini yang menunjukkan ideologi rohani dan semangat kebangsaan Vivekananda telah diterbitkan dalam “Lectures from Colombo to Almora”.

Pada 1 Mei 1897, Vivekananda menubuhkan Ramakrishna Mission di Calcutta. Ideal pertubuhan ini adalah berdasarkan kepada Karma Yoga dan ia bertujuan untuk melakukan kerja-kerja sosial. Badan pentadbiran Ramakrishna Mission ialah pemegang amanah Ramakrishna Math (yang menjalankan kerja-kerja keagamaan). Ibu pejabat kedua-dua Ramakrishna Mission dan Ramakrishna Math terletak di Belur Math. Vivekananda juga menubuhkan dua buah biara lain, iaitu Advaita Ashrama di Mayavati (di pergunungan Himalaya) dan di Madras (di India Selatan). Vivekananda juga memulakan dua jurnal iaitu Prabuddha Bharata dalam bahasa Inggeris dan Udbodhan dalam bahasa Bengali. Pada tahun yang sama, kerja-kerja bantuan kemarau dimulakan oleh Swami Akhandananda di daerah Murshidabad.

Semasa dalam perjalanan pertamanya ke benua Amerika, Vivekananda telah mendorong Jamsetji Tata untuk memulakan sebuah institusi pendidikan dan penyelidikan. Tata menulis sepucuk surat kepada Vivekananda dan mengingatkannya tentang ini. Tata juga meminta Vivekananda untuk menjadi ketua Research Institute of Science yang telah dimulakannya. Vivekananda menolak tawaran ini kerana ianya akan bertentangan dengan kepentingan rohaninya.

Selepas melawat Punjab, Lahore, Delhi dan Khetri, Vivekananda kembali ke Calcutta dalam Januari 1898. Beliau menyatukan kerja-kerja di biara dan latihan kepada pengikut-pengikutnya. Pada tahun yang sama, Vivekananda mencipta "Khandana Bhava–Bandhana", sebuah lagu pujian Sri Ramakrishna yang dinyanyikan semasa sembahyang di semua kuil-kuil Sri Ramakrishna.

Lawatan Kedua ke Barat (1899)[sunting | sunting sumber]

Meskipun kesihatannya makin merosot, Vivekananda belayar semula ke Barat dalam Jun 1899. Dalam pelayaran ini, beliau ditemani oleh Swami Turiyananda dan Saudari Nivedita. Selepas berehat di England, beliau meneruskan pelayaran ke Amerika Syarikat. Ketika ini, beliau menubuhkan Vedanta Society di San Francisco dan New York dan Shanti Ashrama di California. Kemudian, beliau belayar ke Peranchis untuk menghadiri Kongres Agama-Agama pada tahun 1900. Ceramah beliau di Paris ialah mengenai pemujaan lingam dan keaslian Bhagavad Gita. Seterusnya, Vivekananda melawat Brittany, Vienna, Istanbul, Athens dan Egypt. Ahli falsafah Peranchis, Jules Bois menjadi penaung utamanya ketika ini sehingga beliau kembali ke Calcutta pada 9 Disember 1900.

Tahun-tahun Akhir dan Kematian (1900-1902)[sunting | sunting sumber]

Selepas satu lawatan pendek ke Advaita Ashrama di Mayavati, Vivekananda kembali ke Biara Belur. Beliau mengawasi kerja-kerja Ramakrishna Mission, biara dan aktiviti-aktiviti di England dan Amerika Syarikat. Beliau juga menerima tetamu-tetamu dalam kalangan kerabat diraja dan ahli politik. Beliau juga melakukan satu lawatan ibadah ke Bodhgaya dan Varanasi pada tahun 1901. Kesihatannya makin merosot akibat serangan lelah, penyakit kencing manis dan insomnia kronik.

Pada 4 Julai 1902, Vivekananda bangun awal dan bermeditasi selama tiga jam di kuil di Biara Belur. Kemudian, beliau mengajar Shukla-Yajur-Veda, tatabahasa Sanskrit dan falsafah yoga kepada pengikut-pengikutnya. Selepas itu, beliau berbincang dengan saudara-saudara segurunya mengenai hasratnya untuk menubuhkan sebuah kolej Veda di Ramakrishna Math. Pada pukul tujuh malam, beliau kembali ke biliknya dan bermeditasi. Pada pukul 9.10 malam, Vivekananda mengalami Mahasamadhi. Keesokan paginya, jasad Vivekananda dibakar berdekatan tebing sungai Ganges di Belur.

Buku-Buku Swami Vivekananda[sunting | sunting sumber]

Buku-Buku Mengenai Swami Vivekananda[sunting | sunting sumber]

  • Life of Vivekananda oleh Romain Rolland ISBN 81-85301-01-8
  • Vivekananda: A Biography oleh Swami Nikhilananda ISBN 0-911206-25-6
  • The life of Swami Vivekananda by His Eastern and Western Disciples ISBN 81-7505-044-6
  • Swami Vivekananda: A Reassessment oleh Narasingha P. Sil ISBN 0-945636-97-0
  • The Master As I Saw Him oleh Sister Nivedita
  • Notes of Some Wanderings With the Swami Vivekananda oleh Sister Nivedita
  • Swami Vivekananda in the West: New Discoveries oleh Marie Lousie Burke
  • Comprehensive Biography of Swami Vivekanandaby Shailendranath Dhar
  • A Short Life of Swami Vivekananda oleh Swami Tejasananda
  • Vivekananda, World Teacher: His Teachings on the Spiritual Unity of Humankind" oleh Swami Adiswarananda
  • Swami Vivekananda Natun Tathya Natun Alo oleh Shankari Prasad Basu
  • Vivekananda Charit oleh Satyendranath Majumder
  • Reminiscences of Swami Vivekananda ISBN 81-85301-17-4, diterbitkan oleh Swami Mumukshananda, Advaita Ashrama, www.advaitaonline.com
  • Vivekananda: The Great Spiritual Teacher oleh A Compilation ISBN 81-7505-147-7

Sumbangan Vivekananda[sunting | sunting sumber]

Apakah sumbangan Swami Vivekananda kepada agama Hindu? Beliau sendiri menyatakan begini: “Untuk memberikan idea-idea agama Hindu dalam bahasa Inggeris. Kemudian membawa makna daripada falsafah-falsafah hambar, mitologi yang rumit dan psikologi yang pelik untuk menjadikan suatu agama yang senang, mudah, popular, dan pada masa yang sama memenuhi keperluan minda yang tinggi. Ia adalah satu tugas yang hanya boleh difahami oleh mereka yang telah mencubanya. Advaita yang abstrak mesti menjadi hidup – menarik – dalam kehidupan seharian. Nilai moral mesti lahir daripada mitologi yang rumit. Psikologi yang saintifik dan praktikal mesti lahir daripada amalan yoga yang membingungkan. Dan semua ini mesti dijadikan sesuatu yang kanak-kanak juga boleh memahami. Itulah matlamat hidup saya.”

Kata-kata Hikmah [sunting | sunting sumber]

  • “Inilah ujian untuk kebenaran – apa sahaja yang menjadikan kamu lemah secara fizikal, intelek, dan rohani, ketepikannya seperti racun. Ia tidak ada sebarang jiwa. Ia tidak boleh menjadi kebenaran. Kebenaran memberikan kekuatan. Kebenaran adalah kesucian. Kebenaran adalah segala ilmu. Kebenaran mesti membawa kekuatan. Kebenaran mesti membawa kesedaran. Kebenaran mesti membawa kecergasan.”
  • “Kekuatan minda wujud daripada kawalan tenaga-tenaga dalam badan. Tenaga fizikal hendaklah dikumpul dan ditukar kepada tenaga minda dan rohani. Bahaya besar wujud dalam menggunakan tenaga-tenaga tubuh badan bagi keseronokan yang tidak terkawal, dan dengan itu kehilangan daya ingatan minda.”
  • "Setiap jiwa ditakdirkan untuk menjadi sempurna. Dan setiap mahkluk akhirnya akan mencapai tahap kesempurnaan."
  • "Segala-galanya boleh dikorbankan demi kebenaran, tetapi kebenaran tidak boleh dikorbankan untuk apa-apa pun."
  • "Jangan mengharapkan bantuan daripada sesiapa pun. Kita mesti membantu diri sendiri. Jika kita tidak dapat membantu diri sendiri, tidak ada sesiapapun untuk membantu kita."
  • "Segala-galanya dalam dunia ini, baik mahupun buruk, adalah milik Tuhan. Apa sahaja yang berlaku dalam hidup kita, baik mahupun buruk, sedang membawa kita kepadaNya."

Trivia[sunting | sunting sumber]

  • Swami Vivekananda adalah orang India pertama yang diundang untuk menjabat profesor Filsafat Oriental di Universitas Harvard.
  • India merayakan National Youth Day pada hari lahirnya.
  • Vivekananda Vidyapith Academy of Indian Philosophy and Culture di New Jersey, Amerika Serikat, diambil dari namanya.
  • The Swami Vivekananda International Convention Centre, didirikan pada April 2005 di Pailes, Mauritius, juga memakai namanya.
  • Sehingga 2014, terdapat 178 cawangan Ramakrishna Math & Ramakrishna Mission. Di Nusantara terdapat dua buah cawangan rasmi Ramakrishna Mission iaitu Ramakrishna Mission, Singapore dan Ramakrishna Mission, Malaysia.
  • Untuk bacaan lanjut, sila layari blog : http://hikayatvivekananda.blogspot.com

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. "World fair 1893 circulated photo". vivekananda.net. http://vivekananda.net/photos/1893-1895TN/pages/chicago-1893-september-harrr.htm. Capaian 11 April 2012. 
  2. Vivekananda 2001, Paper On Hinduism, Chapter "Addresses at The Parliament of Religions", Vol 1

Pautan luar[sunting | sunting sumber]

Swami Vivekananda
Wikisource
Wikiquote-logo.svg
Wikiquote mempunyai koleksi petikan mengenai:

Templat:Hindu-bio-stub