Tetragramaton

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
(Dilencongkan dari Tetragrammaton)
Tetragramaton dalam bahasa Fenisia (abad ke-12 SM hingga 150 SM), tulisan Ibrani Kuno (abad ke-10 SM hingga 135 TM), dan aksara bahasa Ibrani cetakan (abad ke-3 SM hingga kini)

Tetragramaton (daripada Yunani Kuno τετραγράμματον, bermaksud "[terdiri daripada] empat huruf"; Jawi: تتراڬراماتون) ialah salah satu nama Tuhan dalam Alkitab Yahudi yang ditulis dengan empat huruf, יהוה. Empat huruf Tetragramaton yang dieja dan dibaca dari kanan ke kiri dalam tulisan Ibrani ialah י (yod) ה (he) ו (vav) ה (he) atau יהוה (YHWH).[1] Nama ini mungkin adalah terbitan kata kerja "jadi", "wujud", sebabkan menjadi", atau "berlaku".[2] Nama peribadi bagi Tuhan orang Israel ini juga dilafazkan sebagai Yahweh dan juga Yehovah/Jehovah/Yehuwa.[3][4] Di dalam Alkitab Malaysia, seperti Alkitab Versi Borneo dan Alkitab Berita Baik, ia digayakan menjadi Tuhan.

Kitab-kitab daripada Taurat dan Alkitab Ibrani, kecuali Ester, Pengkhutbah dan Kidung Agung (jika mengambil kira bentuk pendek יה‎ 'Yah' dalam ayat 8:6) ada menggunakan nama Ibrani ini. Penganut Yahudi yang bertakwa dan mengikut tradisi membaca Talmud tidak akan menyebut יהוה ataupun melafazkan bentuk alih tulisnya seperti Yahweh atau Yehovah; mereka sebaliknya akan menggantikan nama tersebut dengan kata ganti nama lain Tuhan, tidak kira jika hendak bercakap dengan atau hanya bercakap tentang Tuhan bani Israel. Antara kata ganti nama yang lain dalam Ibrani ialah אֲדֹנָי (Adonai, terj. harf. Tuhan-tuhanku, bentuk jamak digunakan sebagai tunggal untuk menunjukkan kebesaran yang diujarkan) atau Elohim (secara harfiah "tuhan-tuhan" tetapi dianggap sebagai tunggal apabila memaksudkan "Tuhan") dalam doa, atau ha-Syem ("Sang Nama" atau "Nama-Nya") dalam percakapan seharian.

Alkitab Ibrani[sunting | sunting sumber]

Teks Masorah[sunting | sunting sumber]

Menurut The Jewish Encyclopedia, YHWH muncul 5410 kali dalam naskhah-naskhah Ibrani.[5] Dalam Alkitab Ibrani, Tetragramaton muncul 6828 kali,[6]:142 seperti yang dapat dilihat dalam Biblica Hebraica dan Biblica Hebraica Stuttgartensia. Selain itu, nota-nota pada jidar yang dipanggil masorah menunjukkan bahawa di 134 tempat yang teks standard menggunakan perkataan Adonai, teks yang lebih lama menggunakan Tetragramaton,[7][nota 1] menjadikannya 142 lagi kes ia berlaku. Naskhah-naskhah Laut Mati juga menggunakan Tetragramaton.[8] Menurut buku rujukan standard Brown–Driver–Briggs, nama "Yahweh" (dibaca sebagai "Adonai") disebut 6518 kali, dan "Yehowah" (dibaca sebagai "Elohim") disebut 305 kali dalam Teks Masorah.

Tetragramaton muncul buat kali pertama dalam Kitab Kejadian 2:4.[9] Ia hanya tidak muncul dalam Kitab Pengkhutbah, Ester dan Kidung Agung.[6][10] Bentuk pendek יָהּ/Yah (digramaton) "muncul 50 kali jika frasa hallellu-Yah dikira":[11][12] 43 kali dalam Mazmur, sekali dalam Keluaran 15:2; 17:16; Yesaya 12:2; 26:4, dan dua kali dalam Yesaya 38:11. Ia juga muncul dalam frasa Yunani Ἁλληλουϊά (Alleluia, Haleluya) dalam Wahyu 19:1, 3, 4, 6.[13]

Kodeks Leningrad[sunting | sunting sumber]

Tetragramaton ditulis dalam enam cara yang berbeza, kadangkala dengan tanda vokal אֲדֹנָי (Adonai) atau אֱלֹהִים (Elohim). Ini boleh dilihat dalam Kodeks Leningrad dari 1008-1010, seperti berikut. Walau bagaimanapun, tidak jelas sama ada ahli penulis Masorah bermaksud nama YHWH disebut dengan cara begitu.

Bab dan ayat Paparan Teks Masorah Alih huruf paparan Ruj. Penjelasan
Kejadian 2:4 יְהוָה Yǝhwāh [14] Ini kes pertama Tetragramaton dalam Alkitab Ibrani dan menunjukkan set vokal yang paling biasa digunakan dalam Teks Masorah. Ia sama dengan bentuk yang digunakan dalam Keluaran 3:14 di bawah, tetapi titik (holam) huruf he yang pertama ditinggalkan, kerana ia agak lewah.
Kejadian 3:14 יְהֹוָה Yǝhōwāh [15] Ini satu set vokal yang jarang digunakan dalam Teks Masorah, dan pada asasnya adalah vokal daripada Adonai (dengan hataf patakh kembali menjadi e-pepet).
Hakim-hakim 16:28 יֱהֹוִה Yĕhōwih [16] Apabila Tetragramaton didahului oleh Adonai, ia menerima tanda vokal daripada nama Elohim. Hataf segol tidak kembali menjadi e-pepet itu boleh menyebabkan kekeliruan dengan vokal dalam Adonai.
Kejadian 15:2 יֱהוִה Yĕhwih [17] Sama seperti di atas, ini menggunakan tanda vokal daripada Elohim, tetapi seperti versi kedua, titik (holam) pada he yang pertama ditinggalkan kerana lewah.
1 Raja-raja 2:26 יְהֹוִה Yǝhōwih [18] Di sini, titik (holam) pada he yang pertama hadir, tetapi hataf segol kembali menjadi e-pepet.
Yehezkiel 24:24 יְהוִה Yǝhwih [19] Di sini, titik (holam) pada he yang pertama ditinggalkan, dan hataf segol kembali menjadi e-pepet.

ĕ ialah hataf segol; ǝ ialah e-pepet biasa yang disebut.

Dalam tradisi agama[sunting | sunting sumber]

Berdasarkan Prasasti Mesha, petikan dalam Keluaran 3:15, dan teks-teks Ibrani dan Yunani lama, ramai pakar Alkitab percaya bahawa Tetragramaton dan nama-nama lain Tuhan dalam Alkitab dahulu digunakan oleh orang-orang di Israel purba dan kawasan sekitar mereka.[20][21][22]:40

Menjelang setidaknya abad ke-3 SM, nama Tuhan ini tidak lagi disebut dalam perbualan harian[23] dan hanya menggunakannya dalam upacara keagamaan khas. Menurut Talmud, perubahan ini berlaku selepas kematian Pendeta Besar Simeon yang Adil.[24] Philo, seorang ahli falsafah, berkata bahawa nama Tuhan terlalu suci, dan berkata ia hanya halal disebut oleh mereka "yang telinga dan lidahnya telah disucikan dengan hikmat untuk mendengar dan menyebutnya di tempat yang suci," maksudnya hanya pendeta-pendeta di Bait Suci. Beliau diberi amaran, semasa mengulas Imamat 24:15, bahawa menyebut nama Tuhan dengan cara yang salah boleh membawa kepada kematian.[25] Selepas Bait Suci Kedua dimusnahkan, orang ramai berhenti menyebut nama Tuhan dengan kuat, tetapi sebutannya yang betul masih diajar di sekolah-sekolah rabai.[25]

Catatan-catatan rabai mengatakan bahawa nama Tuhan hanya disebut sekali setahun oleh pendeta besar pada Hari Pendamaian.[26] Sesetengah orang, seperti Maimonides, percaya bahawa nama itu disebut setiap hari dalam sembahyang di Bait Suci, selepas korban hairan; namun, perkataan yang berbeza (mungkin "Adonai") digunakan dalam sembahyang biasa di saumaah.[25] Menurut Talmud, semasa kejatuhan Baitulmuqaddis, nama itu dibisikkan secara senyap sehingga tidak dapat didengari dengan jelas.[25] Selepas Bait Suci Kedua dimusnahkan pada 70 TM, Tetragramaton tidak lagi disebut semasa sembahyang, tetapi sesetengah orang di Babylonia masih tahu bagaimana untuk menyebutnya pada hujung akhir abad ke-4.[25]

Larangan menyebut[sunting | sunting sumber]

Misynah melarang kerat menyebut nama Yahweh, menunjukkan bahawa menggunakan nama itu tidak dibenarkan dalam agama Yahudi Rabbinik. Menyebut nama itu seperti mana ia ditulis adalah dilarang, dan sesiapa yang menyebutnya juga dipercayai tidak akan ada tempat di akhirat.[25] Larangan ini sangat ketat sehingga Nama itu kadangkala dipanggil "Yang Tidak Terperi", "Tidak Terungkap", atau "Nama Yang Tersendiri", atau "Nama Tersurat" ("Syem ha-Meforasy" dalam bahasa Ibrani).[27][28]

Halakhah, syariat Yahudi, menetapkan bahawa walaupun Nama itu ditulis יהוה‎ "yod heh waw heh", jika tidak didahului dengan (אֲדֹנָי, Adonai) hanya perlu disebut "Adonai" dan jika didahului dengan "Adonai" maka ia hanya perlu dilafazkan sebagai "Tuhan Kami" (אֱלֹהֵינוּ, Eloheinu), atau, dalam kes-kes yang jarang berlaku, Adonai diulangkan, misalnya, Tiga Belas Sifat Kerahiman (שְׁלוֹשׁ־עֶשְׂרֵה, Syelosy-'Esreh) dalam Keluaran 7–34:6; nama-nama yang terakhir juga dianggap sebagai nama-nama suci, dan hanya boleh disebut dalam doa sahaja.[29][30] Oleh itu, apabila seseorang ingin bercakap tentang Nama itu tanpa menyebutnya, perkataan ha-Syem "Nama-Nya" digunakan;[31][sumber tak boleh dipercayai?][32] dan gelaran ini juga boleh digunakan dalam doa.[nota 2]

Kaum mazhab Masorah menambahkan tanda khas pada tulisan manuskrip untuk menunjukkan cara menyebut perkataan itu dengan betul apabila membacanya daripada Alkitab dalam sembahyang. Mereka juga menambah vokal daripada אֲדֹנָי ('Adonai') pada perkataan יהוה (YHWH) supaya orang akan menyebut Adonai apabila membaca dengan kuat. Orang sering menyebut "ha-Syem" untuk merujuk kepada Tuhan, tetapi terdapat perkataan lain seperti "ha-Maqom" (harf. "Tempat Itu", yakni "Yang Maha Hadir") dan "Raḥmana" (bahasa Aramia, "Yang Pengasih") yang digunakan dalam misynah dan gemara. Kata-kata ini terdapat dalam pengajian dan doa-doa Yahudi, seperti "HaMaqom y'naḥem ethḥem" ("semoga Yang Maha Hadir memujuk kamu") dan "Raḥmana l'tzlan" ("semoga Yang Maha Pengasih menyelamatkan kita", atau "Semoga dijauhkan Tuhan").

Larangan menulis[sunting | sunting sumber]

Tetragramaton yang ditulis[33] dan enam nama Tuhan yang lain adalah sangat penting dan harus dihormati. Ia tidak boleh dibuang seperti barang biasa, kerana itu akan mencemarkannya. Biasanya, nama-nama ini disimpan untuk masa yang panjang atau dikebumikan di tanah perkuburan Yahudi supaya ia tidak digunakan lagi.[34] Tetragramaton (dan nama-nama lain) juga tidak dibenarkan ditulis tanpa adanya keperluan supaya ia tidak diperlakukan tanpa rasa hormat. Sesetengah orang menggantikan huruf dalam Nama itu atau memisahkannya dengan tanda sempang untuk menghormatinya. Contohnya, "Tuhan" boleh ditulis sebagai "T-h-n" namun ulama Yahudi tidak bersepakat jika ini perlu dalam bahasa-bahasa selain bahasa Ibrani.[35]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

Nota[sunting | sunting sumber]

  1. ^ C. D. Ginsburg dalam The Massorah. Compiled from manuscripts, London 1880, jil. I, hlm. 25, 26, § 115 menyenaraikan 134 tempat di mana ini dilakukan, juga 8 tempat yang mana teks standard menggunakan Elohim (C. D. Ginsburg, Introduction to the Massoretico-Critical Edition of the Hebrew Bible, London 1897, s. 368, 369). Tempat-tempat ini disenaraikan dalam : C.D. Ginsburg, The Massorah. Compiled from manuscripts, jil. I, hlm. 26, § 116.
  2. ^ Sebagai contoh, dalam doa pujian lazim, "Barukh Hasyem" (Diberkati [iaitu sumber segala sesuatu] ialah ha-Syem), atau "Ha-Syem yisymor" (Tuhan lindungilah [kita])

Petikan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Perkataan "tetragramaton" berasal daripada tetra "empat" + γράμμα gramma (gen. grammatos) "huruf" "Online Etymology Dictionary". Diarkibkan daripada yang asal pada 12 Oktober 2007. Dicapai pada 23 Disember 2007.
  2. ^ Kitz, Anne Marie (2019). "The Verb *yahway". Journal of Biblical Literature. 138 (1): 39–62. doi:10.15699/jbl.1381.2019.508716.
  3. ^ Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Helmer, penyunting (1986). Theological Dictionary of the Old Testament. 5. Diterjemahkan oleh Green, David E. William B. Eerdmans Publishing Company. m/s. 500. ISBN 0-8028-2329-7. Diarkibkan daripada yang asal pada 23 Januari 2021. Dicapai pada 19 Mei 2020.
  4. ^ Valentin, Benjamin (2015). Theological Cartographies: Mapping the Encounter with God, Humanity, and Christ. Westminster John Knox Press. m/s. 16. ISBN 978-1-61164-553-8.
  5. ^ Toy, Crawford Howell; Blau, Ludwig. "Tetragrammaton". Jewish Encyclopedia. Diarkibkan daripada yang asal pada 16 February 2021. Dicapai pada 2 February 2021.
  6. ^ a b Knight, Douglas A.; Levine, Amy-Jill (2011). The Meaning of the Bible: What the Jewish Scriptures and Christian Old Testament Can Teach Us (ed. 1st). New York: HarperOne. ISBN 978-0062098597.
  7. ^ C. D. Ginsburg. The Massorah. Translated into English with a critical and exegetical commentary. IV. m/s. 28,§115.
  8. ^ Steven Ortlepp (2010). Pronunciation of the Tetragrammaton: A Historico-Linguistic Approach. Lulu.com. m/s. 60. ISBN 978-1-4452-7220-7. Diarkibkan daripada yang asal pada 26 Februari 2022. Dicapai pada 29 November 2016.
  9. ^ The Bible translator. 56. United Bible Societies. 2005. m/s. 71.; Nelson's expository dictionary of the Old Testament. Merrill Frederick Unger, William White. 1980. m/s. 229.
  10. ^ Geoffrey William Bromiley; Erwin Fahlbusch; Jan Milic Lochman; John Mbiti; Jaroslav Pelikan; Lukas Vischer, penyunting (2008). "Yahweh". The Encyclopedia of Christianity. 5. Diterjemahkan oleh Geoffrey William Bromiley. Wm. B. Eerdmans Publishing; Brill. m/s. 823–824. ISBN 978-90-04-14596-2. Diarkibkan daripada yang asal pada 6 Ogos 2020. Dicapai pada 24 Februari 2020.
  11. ^ G.H. Parke-Taylor (2006). Yahweh: The Divine Name in the Bible. Waterloo, Ontario: Wilfrid Laurier University Press. ISBN 9780889206526. Diarkibkan daripada yang asal pada 8 Januari 2022. Dicapai pada 19 Mei 2020.
  12. ^ G. Lisowsky, Konkordanz zum hebräischen Alten Testament, Stuttgart 1958, hlm. 1612. Maklumat asas mengenaik bentuk Jāh, lihat L. Koehler, W. Baumgartner, J.J. Stamm, Wielki słownik hebrajsko-polski i aramejsko-polski Starego Testamentu (Kamus Besar Bahasa Ibrani-Aramia-Poland dan Perjanjian Lama Poland), Warszawa 2008, jilid 1, hlm. 327, kod no. 3514.
  13. ^ George, Abbot-Smith (1922). Manual Greek Lexicon of the New Testament. New York: Charles Scribner's Sons. m/s. 21.
  14. ^ "Genesis 2:4 in the Unicode/XML Leningrad Codex". Tanach.us. Diarkibkan daripada yang asal pada 14 September 2014. Dicapai pada 18 November 2011.
  15. ^ "Genesis 3:14 in the Unicode/XML Leningrad Codex". Tanach.us. Dicapai pada 30 March 2024.
  16. ^ "Judges 16:28 in the Unicode/XML Leningrad Codex". Tanach.us. Diarkibkan daripada yang asal pada 14 September 2014. Dicapai pada 18 November 2011.
  17. ^ "Genesis 15:2 in the Unicode/XML Leningrad Codex". Tanach.us. Diarkibkan daripada yang asal pada 14 September 2014. Dicapai pada 18 November 2011.
  18. ^ "1 Kings 2:26 in the Unicode/XML Leningrad Codex". Tanach.us. Diarkibkan daripada yang asal pada 14 September 2014. Dicapai pada 18 November 2011.
  19. ^ "Ezekiel 24:24 in the Unicode/XML Leningrad Codex". Tanach.us. Diarkibkan daripada yang asal pada 14 September 2014. Dicapai pada 18 November 2011.
  20. ^ "Names Of God". JewishEncyclopedia.com. Diarkibkan daripada yang asal pada 14 November 2011. Dicapai pada 18 November 2011.
  21. ^ De Troyer, Kristin (2005). "The Names of God. Their Pronunciation and Their Translation: A Digital Tour of Some of the Main Witnesses". Lectio Difficilior: European Electronic Journal for Feminist Exegesis. Theological Facility of Bern University (2). ISSN 1661-3317. OCLC 174649029. Diarkibkan daripada yang asal pada 11 Julai 2020. Dicapai pada 9 Disember 2009.
  22. ^ Miller, Patrick D. (2000). The Religion of Ancient Israel. London: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664221454. Diarkibkan daripada yang asal pada 1 Mei 2016. Dicapai pada 3 Mac 2016.
  23. ^ Harris, Stephen L. (1985), Understanding the Bible: A Reader's Introduction (ed. 2nd), Palo Alto, California: Mayfield, m/s. 21
  24. ^ Yoma; Tosefta Sotah, 13
  25. ^ a b c d e f Cross, Frank Moore (1997). Canaanite Myth and Hebrew Epic. London: Harvard University Press. m/s. 61–63. ISBN 0674091760.
  26. ^ Davies, William David; Finkelstein, Louis; Katz, Steven T. (2006). The Cambridge History of Judaism: The Late Roman-Rabbinic Period. m/s. 779.: "The text clearly testifies that the pronunciation of the Ineffable Name was one of the climaxes of the Sacred Service: it was entrusted exclusively to the High Priest once a year on the Day of Atonement in the Holy of Holies. [Teks tersebut jelas bersaksi bahawa penyebutan Nama yang Tak Terkata itu salah satu kemuncak Sembahyang Kudus: ia telah diamanahkan secara eksklusif kepada Pendeta Besar sekali setahun pada Hari Pendamaian di Tempat Maha Kudus.]"
  27. ^ Contohnya, lihat Weiss, Saul; Soloveitchik, Joseph Dov (Februari 2005). Insights of Rabbi Joseph B. Soloveitchik. Rowman & Littlefield. m/s. 9. ISBN 978-0-7425-4469-7. Diarkibkan daripada yang asal pada 26 Januari 2021. Dicapai pada 19 Mei 2020. Juga Rozen, Minna (1992). Jewish Identity and Society in the 17th century. J. C. B. Mohr. m/s. 67. ISBN 978-3-16-145770-8. Diarkibkan daripada yang asal pada 26 Februari 2022. Dicapai pada 19 Mei 2020.
  28. ^ Rösel, Martin (Jun 2007). "The Reading and Translation of the Divine Name in the Masoretic Tradition and the Greek Pentateuch". Journal for the Study of the Old Testament (dalam bahasa Inggeris). 31 (4): 418. doi:10.1177/0309089207080558. ISSN 0309-0892. S2CID 170886081. Diarkibkan daripada yang asal pada 27 Disember 2020. Dicapai pada 25 Ogos 2020. Di dalam buku ini kita dapati larangan yang paling keras terhadap menyebut nama Tuhan. Orang Ibrani dalam 24.16, yang boleh diterjemahkan sebagai 'Dan barang siapa yang mengkufuri/mencela (3B?) nama Tuhan (9H9J), dia pasti akan dihukum mati', dalam LXX tertakluk kepada ...
  29. ^ "Mereka [Para Pendeta, ketika membaca Selawat Pendeta, waktu Bait Suci masih ada] menyebut nama [Tuhan]—yakni, nama yod-hei-vav-hei, sepertimana ia ditulis. Inilah yang semua sumber maksudkan dengan 'nama tersurat'. Di negeri, [di luar Bait Suci], ia dibaca [menggunakan satu lagi nama Tuhan], א-ד-נ-י ('Adonai'), kerana hanya di dalam Bait Suci sahaja nama [Tuhan] ini dilafazkan sebagaimana yang tertulis." – Mishneh Torah Maimonides, Hukum-hakam Doa dan Selawat Pendeta, 14:10
  30. ^ Kiddushin 71a menyatakan, "Aku tidak dipanggil sebagaimana [nama-Ku] ditulis. Nama-Ku ditulis yod-hei-vav-hei dan ia disebut 'Adonai'."
  31. ^ Stanley S. Seidner, "HaShem: Uses through the Ages", Unpublished paper, Rabbinical Society Seminar, Los Angeles, California, 1987.
  32. ^ Sebagai contoh, dua buku doa lazim bertajuk "Tehillat ha-Syem" dan "Avodat ha-Syem". Atau, seseorang mungkin memberitahu rakan, "Ha-Syem telah menolong saya buat mitzvah yang hebat hari ini."
  33. ^ Lihat Ulangan. 12:2–4: “Musnahkanlah sama sekali semua tempat yang digunakan oleh bangsa-bangsa yang kamu halau itu untuk beribadat kepada tuhan mereka, iaitu tempat-tempat di atas gunung-gunung tinggi, di atas bukit-bukit, dan di bawah setiap pokok yang rimbun. Robohkanlah mazbah-mazbah mereka, hancurkanlah tiang-tiang berhala mereka, dan bakarlah habis patung-patung Asyera mereka. Tebanglah patung-patung ukiran mereka, iaitu tuhan mereka, dan lenyapkanlah nama-nama mereka dari tempat itu. Janganlah kamu beribadat seperti mereka itu apabila kamu menyembah TUHAN (YHWH), Allahmu."
  34. ^ "Based on the Talmud (Shavuot 35a-b), Maimonides (Hilkhot Yesodei HaTorah, Chapter 6), and the Shulchan Arukh (Yoreh Deah 276:9) it is prohibited to erase or obliterate the seven Hebrew names for God found in the Torah (in addition to the above, there is E-l, E-loha, Tzeva-ot, Sha-dai,...).
  35. ^ "Why do some Jews write "G-d" instead of "God"?". ReformJudaism.org. 19 Februari 2014. Diarkibkan daripada yang asal pada 9 Disember 2018. Dicapai pada 9 Disember 2018.

Bibliografi[sunting | sunting sumber]

External links[sunting | sunting sumber]