Ahura Mazda

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Pergi ke pandu arah Pergi ke carian
Ukiran relief era Sassanid di Naqsh-e Rostam yang menggambarkan Ahura Mazda menyampaikan diadem kedaulatan kepada Ardashir I

Ahura Mazda (/əˌhʊərə ˈmæzdə/;[1] Bahasa Avesta: 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀, translit. Ahura Mazdā; Bahasa Parsi: اهورا مزدا‎, translit. Ahurā Mazdā), [n 1] juga dikenali sebagai Oromasdes, Ohrmazd, Ahuramazda, Hourmazd, Hormazd, dan Hurmuz, ialah tuhan pencipta dalam agama Mazdayasna. Dia ialah semangat yang pertama dan paling kerap diseru dalam Yasna. Makna harfiah perkataan Ahura ialah "tuan", dan makna Mazda ialah "kebijaksanaan".

Penyeruan Ahura Mazda pertama kali berlaku semasa era Achaemenid (s. 550–330 SM). Ia tercatat pada Prasasti Behistun Darius Agung. Sebelum zaman pemerintahan Artaxerxes II (s. 405/404–358 SM), Ahura Mazda sahaja diseru untuk disembah dalam semua inskripsi kerajaan yang ada pada waktu itu. Semasa zaman Artaxerxes II, Ahura Mazda telah diseru dalam tiga serangkai bersama Mithra dan Anahita. Pada era Achaemenid, tiada perlambangan Ahura Mazda yang diketahui di istana selain kebiasaan bagi setiap maharaja untuk mempunyai kereta kuda kosong yang ditarik oleh kuda putih dengan niat untuk menjemput Ahura Mazda bagi mengiringi tentera Parsi dalam pertempuran. Walau bagaimanapun, imej-imej Ahura Mazda yang telah wujud dari abad ke-5 SM lagi telah dihentikan dan digantikan dengan patung-patung ukiran batu pada era Sassanid dan kemudiannya ditiadakan sama sekali hasil gerakan ikonoklastik yang disokong oleh dinasti Sassanid.

Tatanama[sunting | sunting sumber]

'Ahura' adalah serumpun dengan perkataan Veda 'asura', kedua-duanya bermaksud 'tuan'. [2] Ahli Indolog Finland, Asko Parpola menjejaki akar etimologi Asura ke Bahasa Ural *asera-, di mana ia bermaksud 'tuan, putera'.

'Mazda' atau lebih tepatnya Mazdā-, iaitu bentuk akar kata dalam Bahasa Avestan yang bentuk nominatifnya Mazdå, mencerminkan bahasa Proto-Iran *mazdáH (kata nama feminin). Ia biasanya dianggap sebagai nama yang benar bagi Ahura Mazda seperti kognatnya dalam Bahasa Sanskrit Veda medhā́ yang bermaksud "kecerdikan" atau "kebijaksanaan". Kedua-dua perkataan Avesta dan Sanskrit tersebut mencerminkan bahasa Proto-Indo-Iran *mazdʰáH, daripada bahasa Proto-Indo-Eropah *mn̥sdʰh₁éh₂, secara harfiah bermaksud "meletakkan (*dʰeh₁) fikiran seseorang (*mn̥-s)", sebagai asal-muasal makna bagi perkataan "bijaksana". [3]

Nama itu diterjemahkan sebagai Ahuramazda (Parsi Lama) semasa era Achaemenid, Hormazd semasa era Parthia, dan Ohrmazd digunakan semasa era Sassanid. [3]

Nama itu dapat dibuktikan ketulenannya pada tablet kuneiform Assurbanipal Assyria iaitu frasa Assara Mazaš yang ditemui dalam tablet tersebut walaupun tafsiran ini sangat kontroversi. [4]

Ciri-ciri[sunting | sunting sumber]

Walaupun ada spekulasi bahawa Ahura Mazda ialah suatu semangat dalam agama bangsa Indo-Iran, Ia masih belum diberi gelaran "semangat yang tidak dicipta". Gelaran ini telah diberikan oleh Zarathustra yang mengisytiharkan Ahura Mazda sebagai semangat yang tidak dicipta, sepenuhnya bijaksana, mulia dan baik, serta pencipta dan penegak Asha.

Wahyu Zarathustra[sunting | sunting sumber]

Menurut riwayat Zarathustra, pada usia 30 tahun, Zarathustra menerima wahyu: semasa mengambil air pada waktu subuh untuk upacara suci, baginda melihat sosok Amesha Spenta yang bersinar, Vohu Manah yang memimpin baginda ke hadrat Ahura Mazda, di mana baginda telah diajar prinsip utama bagi "Agama Baik" yang kemudiannya dikenali sebagai Mazdayasna. Hasil daripada wahyu ini, Zarathustra merasakan bahawa baginda telah dipilih untuk menyebarkan agama itu. [5] Baginda menyatakan bahawa sumber segala kebaikan adalah Ahura yang layak disembah dengan penyembahan tertinggi. Baginda seterusnya menyatakan bahawa Ahura Mazda mencipta semangat-semangat yang dikenali sebagai yazatas untuk membantunya. Zarathustra mengisytiharkan bahawa beberapa dewa Iran adalah daeva yang tidak patut disembah. Dewa-dewa "buruk" ini dicipta oleh Angra Mainyu, semangat pemusnah. Kewujudan Angra Mainyu ialah punca segala dosa dan kesengsaraan di alam semesta. Zarathustra mendakwa bahawa Ahura Mazda bukanlah Tuhan yang Maha Berkuasa kerana Dia menggunakan bantuan manusia dalam perjuangan kosmik menentang Angra Mainyu. Namun begitu, Ahura Mazda ialah entiti atasan Angra Mainyu, bukan setaraf dengannya. Angra Mainyu dan para daevanya yang cuba menarik manusia menjauhi Jalan Asha, akhirnya akan dikalahkan. [6]

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Empayar Achaemenid[sunting | sunting sumber]

Prasasti Behistun mengandungi banyak rujukan kepada Ahura Mazda.
Syiling stater Tiribazos, Satrap Lydia, s. 380 SM menunjukkan Ahura Mazda.

Sama ada dinasti Achaemenid adalah penganut Mazdayasna (Zoroastrianisme) atau tidak adalah perkara yang banyak diperdebatkan. Walau bagaimanapun, diketahui bahawa Achaemenid ialah penyembah Ahura Mazda. [7] Perlambangan dan penyeruan Ahura Mazda boleh dilihat pada inskripsi diraja yang ditulis oleh raja-raja Achaemenid. [8] Prasasti yang paling terkenal ialah Prasasti Behistun yang ditulis oleh Darius I yang mengandungi banyak rujukan kepada Ahura Mazda. Inskripsi yang ditulis dalam Bahasa Yunani ditemui di sebuah kuil yang dibina semasa akhir dinasti Achaemenid di Persepolis yang menyeru Ahura Mazda dan dua dewa lain, Mithra dan Anahita. Antara inskripsi terawal yang ditemui iaitu Tablet 377 Pengukuhan Persepolis dalam Bahasa Elam, tercatat bahawa Ahura Mazda diseru bersama-sama dengan Mithra dan Apam Napat, Varuna Veda ("dewa bulan"). Artaxerxes III menjalankan penyeruan ini kepada ketiga-tiga dewa sekali lagi semasa pemerintahannya. Dalam teks Veda yang mendahului inskripsi ini selama beribu-ribu tahun, dewa Veda: Mithra dan Varuna sering disebut bersama. Dalam lapisan paling awal Rigveda, Varuna ialah penjaga undang-undang moral, penguasa seluruh Asura, sang penghukum bagi mereka yang berbuat dosa tanpa penyesalan dan sang pemaaf bagi mereka yang melakukan kesalahan dengan penyesalan. Dia ialah dewa Penjaga Barat yang merujuk kepada wilayah barat India. [9] [10] Dia disebut dalam banyak himne Rigveda, seperti 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 dan lain-lain. [9] [11] Hubungannya dengan perairan, sungai dan lautan disebut dalam Veda. [12] Penyair Veda menggambarkannya sebagai satu aspek (aspect) dan salah satu perspektif jamak (plural perspectives) Agni, salah satu dewa utama. [13] [14] Tambahan pula, kedua-dua Varuna dan Agni mempunyai ciri kemarahan-murah hati seperti yang tercatat dalam mitologi India.

Era Achaemenid awal tidak mengandungi perlambangan Ahura Mazda. Simbol bersayap dengan sosok lelaki yang dahulunya dianggap oleh sarjana Eropah sebagai Ahura Mazda kini telah dispekulasikan sebagai perlambangan diraja xvarənah, perlambangan kuasa kemuliaan dan kedaulatan diraja. Walau bagaimanapun, adalah menjadi kebiasaan bagi setiap maharaja dari Cyrus sehingga Darius III untuk mempunyai kereta kuda kosong yang ditarik oleh kuda putih sebagai tempat untuk Ahura Mazda mengiringi tentera Parsi dalam pertempuran. Perlambangan Ahura Mazda dalam bentuk imej telah dimulakan oleh para satrap di barat Empayar Achaemenid pada akhir abad ke-5 SM. Di bawah Artaxerxes II, rujukan sastera pertama serta tugu Ahura Mazda telah dibina oleh gabenor Parsi Lydia pada 365 SM. [3]

Empayar Parthia[sunting | sunting sumber]

Diketahui bahawa penghormatan kepada Ahura Mazda, serta Anahita dan Mithra diteruskan dengan tradisi yang sama dalam tempoh ini. Penyembahan Ahura Mazda dalam bentuk imej simbolik ditemui, tetapi ia telah berhenti ketika dinasti Sassanid. Ikonoklasme Zarathustra, yang boleh dikesan pada akhir era Parthia dan permulaan era Sassanid, akhirnya telah menamatkan kesemua perlambangan Ahura Mazda dalam bentuk imej dalam penyembahan. Walau bagaimanapun, Ahura Mazda kekal dilambangkan dengan sosok lelaki bermaruah, yang berdiri atau menunggang kuda seperti mana yang terdapat dalam upacara pelantikan dinasti Sassanid. [3]

Empayar Sassanid[sunting | sunting sumber]

Ahura Mazda (kanan, dengan mahkota tinggi) mempersembahkan kepada Ardashir I (kiri) dengan cincin kedaulatan. (Naqsh-e Rustam, abad ke-3 SM)
Upacara pelantikan: Anahita di kiri sebagai penaung yazata bagi Dinasti Sassanid di belakang Maharaja Khosrau Parviz bersama Ahura Mazda yang mempersembahkan diadem kedaulatan di kiri. Taq-e Bostan, Iran.

Ketika zaman pemerintahan Empayar Sassanid, suatu aliran Mazdayasna yang sesat dan menyeleweng[15][16][17] yang dikenali sebagai Zurvanisme muncul. Ia berhasil mengumpul para penganut di serata empayar, termasuk kaum kerabat para maharaja Sassanid. Di bawah pemerintahan Shapur I, Zurvanisme disebarkan dan menjadi kultus yang meluas. Zurvanisme memansuhkan ajaran asal Zarathustra yang menyebut bahawa Ahura Mazda ialah semangat yang tidak dicipta dan "pencipta yang tidak dicipta" dengan merendahkan statusnya kepada semangat yang dicipta iaitu sebagai salah seorang anak lelaki kembar Zurvan, bapa mereka dan semangat utama. Zurvanisme juga meletakkan kekuatan Ahura Mazda dan Angra Mainyu sebagai setara dan mengganggap kedua-duanya hanyalah lawan binari (binary opposite) bagi masing-masing.

Selain daripada Zurvanisme, raja-raja Sassanid telah mendemonstrasikan pengabdian mereka kepada Ahura Mazda dalam pelbagai bentuk lain. Lima orang raja mengambil nama Hormizd dan Bahram II mencipta gelaran "Ohrmazd-mowbad" yang tetap diteruskan selepas kejatuhan Empayar Sassanid dan semasa zaman Islam. Segala bentuk pengabdian dalam agama Mazdayasna yang berasal dari zaman Sassanid adalah bermula dengan penghormatan kepada Ahura Mazda. Lima Gāh bermula dengan pengisytiharan dalam bahasa Parsi Tengah yang menyebut "Ohrmazd itu Tuhan" dan menggabungkannya dengan ayat Gatha "Dikau yang telah Mazda lantik sebagai pelindungku". Doa-doa dalam agama Mazdayasna hendaklah dituturkan dalam keadaan bercahaya, sama ada menggunakan api atau matahari. Dalam dua dialek Bahasa Parsi iaitu Yidḡa dan Munǰī, matahari masih dipanggil dengan nama "ormozd".[18]

Agama Mazdayasna kini[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1884, Martin Haug mencadangkan tafsiran baharu bagi Yasna 30.3 yang kemudiannya telah mempengaruhi doktrin Mazdayasna dengan cukup ketara. Berdasarkan tafsiran Haug, "semangat kembar" dalam 30.3 adalah Angra Mainyu dan Spenta Mainyu, yang mana Angra Mainyu secara literal bermaksud "Semangat Pemusnah"[n 2] dan Spenta Mainyu dikenali sebagai "Semangat Pemurah" (daripada Ahura Mazda). Selanjutnya, dalam tafsiran Haug, Angra Mainyu kini bukan lagi lawan binari Ahura Mazda, tetapi ia seperti Spenta Mainyu, suatu emanasi bagi Ahura Mazda. Haug juga mentafsirkan konsep tekad bebas (free will) dalam Yasna 45.9 sebagai sebab untuk menjelaskan dari mana asal Angra Mainyu kerana Ahura Mazda hanya mencipta kebaikan. Tekad bebas telah memungkinkan Angra Mainyu untuk memilih menjadi jahat. Walaupun kesimpulan terakhir ini tidak ditentusahkan oleh tradisi Mazdayasna [19] pada waktu itu, tafsiran Haug diterima dengan kesyukuran oleh golongan Parsis di Bombay kerana ia memberikan peluang kepada mereka untuk menghujahkan pertentangan terhadap retorik mubaligh Kristian,[n 3] terutamanya retorik serangan terhadap doktrin Mazdayasna yang mengatakan Kejahatan itu tidak dicipta seperti mana Tuhan itu tidak dicipta. Melalui kehadiran tafsiran Haug, Parsis Bombay mula mempertahankan diri mereka dalam akhbar berbahasa Inggeris. Hujahnya ialah Angra Mainyu bukanlah lawan binari Mazda tetapi entiti bawahannya, yang mana seperti dalam doktrin Zurvanisme, memilih untuk menjadi jahat. Kesannya, teori Haug disebarkan sebagai tafsiran Parsi di Barat, di mana ia kelihatan menyokong Haug. Bagi mengukuhkan agama mereka, idea-idea Haug sering diulang sehingga hari ini sehingga hampir diterima secara universal sebagai doktrin Mazdayasna.[18][20][n 4]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Nota[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Sebutan bahasa Parsi: [/æhuːɾɒː mæzdɒː/]
  2. ^ Untuk penjelasan tentang maksud istilah mainyu sebagai "semangat", lihat Angra Mainyu.
  3. ^ Mubaligh Kristian yang paling menonjol dalam hal ini ialah menteri Presbyterian Scotland, Dr. John Wilson yang gerejanya bersebelahan dengan Institut M. F. Cama Athornan, sekolah utama untuk paderi Mazdayasna. Diketahui bahawa pendapat paderi Mazdayasna hampir tidak diwakili dalam perdebatan yang berlaku kerana kumpulan paderi itu bercakap Bahasa Gujerat dan bukannya Bahasa Inggeris, dan juga kerana mereka (pada masa itu) kurang kelengkapan untuk berdebat dengan ahli teologi yang terlatih secara klasik dalam bidangnya. Wilson juga telah mengajar dirinya Bahasa Avesta.
  4. ^ Untuk tinjauan skolastik mengenai perkembangan teologi Mazdayasna di India, khususnya mengenai pengurangan nilai Angra Mainyu daripada (lambang) kejahatan tulen kepada ciptaan Mazda (dan dengan itu telah menjejaskan Mazda sebagai sosok kebaikan murni), lihat Maneck 1997

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ "Ahura Mazda | Definition of Ahura Mazda by Merriam-Webster". Merriam-webster.com. Dicapai pada 2016-01-11.
  2. ^ David S. Noss, Blake Grangaard. A History of the World's Religions. Routledge, 2016.
  3. ^ a b c d Boyce 1983.
  4. ^ Boyce 1975.
  5. ^ Nigosian 1993.
  6. ^ Andrea & Overfield 2000.
  7. ^ Bromiley 1995.
  8. ^ Hanson, Victor Davis (2007-12-18). Carnage and Culture: Landmark Battles in the Rise to Western Power (dalam bahasa Inggeris). Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 978-0-307-42518-8.
  9. ^ a b Mariasusai Dhavamony (1982). Classical Hinduism. Gregorian. m/s. 167–168 with footnotes. ISBN 978-88-7652-482-0.
  10. ^ John Gwyn Griffiths (1991). The Divine Verdict: A Study of Divine Judgement in the Ancient Religions. BRILL. m/s. 132–133. ISBN 90-04-09231-5.
  11. ^ Adrian Snodgrass (1992). The Symbolism of the Stupa. Motilal Banarsidass. m/s. 120–122 with footnotes. ISBN 978-81-208-0781-5.
  12. ^ Hermann Oldenberg (1988). The Religion of the Veda. Motilal Banarsidass. m/s. 104. ISBN 978-81-208-0392-3.
  13. ^ Hermann Oldenberg (1988). The Religion of the Veda. Motilal Banarsidass. m/s. 51. ISBN 978-81-208-0392-3.
  14. ^ Moriz Winternitz (1996). A History of Indian Literature. Motilal Banarsidass. m/s. 91–92. ISBN 978-81-208-0264-3.
  15. ^ Corduan 1998, m/s. 123.
  16. ^ King 2005, m/s. 314.
  17. ^ Whitrow 2003, m/s. 8.
  18. ^ a b Boyce 1983, m/s. 686.
  19. ^ Boyce 1983, m/s. 685.
  20. ^ Maneck 1997, m/s. 182ff.

Bibliografi[sunting | sunting sumber]

Bacaan lanjut[sunting | sunting sumber]

  • Boyce, Mary (1982), History of Zoroastrianism, Vol. II, Under the Achamenians, Leiden: Brill
  • Boyce, Mary (2001), "Mithra the King and Varuna the Master", Festschrift für Helmut Humbach zum 80., Trier: WWT, m/s. 239–257
  • Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938), History of Zoroastrianism, New York: OUP, ISBN 0-404-12806-8
  • Humbach, Helmut (1991), The Gathas of Zarathushtra and the other Old Avestan texts, Heidelberg: Winter, ISBN 3-533-04473-4
  • Kent, Roland G. (1945), "Old Persian Texts", Journal of Near Eastern Studies, 4 (4): 228–233, doi:10.1086/370756
  • Kuiper, Bernardus Franciscus Jacobus (1983), "Ahura", Encyclopaedia Iranica, 1, New York: Routledge & Kegan Paul, m/s. 682–683
  • Kuiper, Bernardus Franciscus Jacobus (1976), "Ahura Mazdā 'Lord Wisdom'?", Indo-Iranian Journal, 18 (1–2): 25–42, doi:10.1163/000000076790079465
  • Ware, James R.; Kent, Roland G. (1924), "The Old Persian Cuneiform Inscriptions of Artaxerxes II and Artaxerxes III", Transactions and Proceedings of the American Philological Association, The Johns Hopkins University Press, 55: 52–61, doi:10.2307/283007, JSTOR 283007
  • Kent, Roland G. (1950), Old Persian: Grammar, texts, lexicon, New Haven: American Oriental Society, ISBN 0-940490-33-1
  • Andrea, Alfred; James H. Overfield (2000), The Human Record: Sources of Global History : To 1700, 4 (ed. Illustrated), Houghton Mifflin Harcourt, ISBN 978-0-618-04245-6
  • Schlerath, Bernfried (1983), "Ahurānī", Encyclopaedia Iranica, 1, New York: Routledge & Kegan Paul, m/s. 683–684