Boenga Roos dari Tjikembang

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Jump to navigation Jump to search
Rencana ini ialah mengenai novel tulisan Kwee Tek Hoay. Untuk filem 1931 dengan judul sama, sila lihat Boenga Roos dari Tjikembang (filem 1931).
Boenga Roos dari Tjikembang
PengarangKwee Tek Hoay
Artis kulitTan Bellia
NegaraHindia Timur Belanda
BahasaMelayu Vernakular
GenreRomantik
Diterbitkan1927 (Panorama)
2013 (Yayasan Lontar, dalam Bahasa Inggeris)
Halaman156
OCLC66055761

Boenga Roos dari Tjikembang [a] ([buˈŋa ˈrus daˈri tʃiˈkəmbaŋ]) ialah sebuah novel 1927 dalam bahasa Melayu vernakular ditulis oleh Kwee Tek Hoay. Buku tujuh belas bab mengisahkan pengurus ladang, Aij Tjeng, yang mesti meninggalkan njai (gundik) tercinta Marsiti supaya dia boleh berkahwin. Lapan belas tahun kemudian, selepas anak perempuan Aij Tjeng, Lily meninggal dunia, tunangnya Bian Koen mendapati bahawa Marsiti mempunyai seorang anak perempuan dengan Aij Tjeng, Roosminah, yang sangat menyerupai Lily. Akhirnya Bian Koen dan Roosminah berkahwin.

Diilhamkan oleh lirik lagu "If Those Lips Could Only Speak" ("Jika Bibir Itu Dapat Berbicara") dan Mimpi Suatu Malam Pertengahan Musim Panas karya William Shakespeare, Boenga Roos dari Tjikembang pada mulanya ditulis sebagai garis kasar bagi kumpulan drama pentas Union Dalia. Kwee mencampur adukkan beberapa bahasa lain selain Bahasa Melayu, terutama Belanda, Sunda, dan bahasa Inggeris; beliau memuatkan dua petikan daripada puisi bahasa Inggeris dan lain daripada sebuah lagu Inggeris. Novel ini telah ditafsirkan dengan pelbagai sebagai promosi teosofi, risalah mengenai konsep penjelmaan semula Buddha, panggilan untuk pendidikan, syair pujian kepada njai dan kutukan bagaimana wanita tersebut dianggap.

Novel ini pada mulanya diterbitkan sebagai siri dalam majalah Kwee Panorama; ia terbukti menjadi karya beliau yang paling popular. Menjelang 1930 terdapat beberapa adaptasi pentas, tidak semua yang diberi kuasa, yang membawa Kwee untuk meminta pembaca untuk membantu beliau menguatkuasakan hak cipta beliau. Karya-karya ini telah difilemkan pada tahun 1931 oleh The Teng Chun dan kemudian pada tahun 1975 oleh Fred Young dan Rempo Urip. Walaupun tidak dianggap sebagai sebahagian daripada sastera meriam Indonesia, buku ini berada di kedudukan antara kerja yang paling dicetak semula dalam banyak-banyak sastera Melayu Cina.[perlu rujukan] Ia telah diterjemahkan ke dalam Belanda dan Inggeris.

Plot[sunting | sunting sumber]

Oh Aij Tjeng ialah seorang pemuda Cina yang menguruskan sebuah ladang di Jawa Barat. Dia tinggal di sana dengan nyainya, seorang wanita Sunda bernama Marsiti. Keduanya sangat mencintai satu sama lain dan berjanji untuk setia selamanya. Namun, tidak lama setelah itu, bapa Aij Tjeng, Oh Pin Loh datang untuk memberitahu Aij Tjeng bahawa dia telah ditunangkan dengan Gwat Nio, anak perempuan Liok Keng Djim, pemilik ladang tersebut. Marsiti pun diusir pergi oleh Oh tua. Aij Tjeng memerintahkan Tirta, pelayannya untuk berjumpa dengan Marsiti, namun dia pun menghilang. Setelah berkahwin, Aij Tjeng menemui dalam diri Gwat Nio semua sifat sama yang membuatnya jatuh cinta dengan Marsiti, bahkan lebih halus. Dia jatuh cinta dengan Gwat Nio dan mula melupakan Marsiti.

Tidak lama kemudian Keng Djim memanggil Aij Tjeng dan Gwat Nio menjelang kematiannya, di mana ia mengaku bahawa dia baru-baru ini mengetahui bahawa Marsiti ialah anak perempuannya dari nyainya, seorang peribumi yang dimilikinya semasa usia muda, dan bahawa Marsiti baru saja meninggal dunia. Oleh itu, dia sangat menyesal bahwa dia dan Pin Loh telah mengusirnya dari ladangnya. Keng Djim mengisyaratkan bahawa dia mempunyai rahsia lain untuk dibahagikan, namun meninggal sebelum dia sempat mengungkapkannya. Aij Tjeng mencari bapanya, untuk menanyakan rahsia tersebut, tetapi menemukan bahawa ayahnya juga telah meninggal.

Lapan belas tahun kemudian, Lily, anak perempuan Aij Tjeng dan Gwat Nio, bertunang dengan seorang pemuda Cina kaya raya bernama Sim Bian Koen. Lily, meskipun cantik dan berbakat, diselubungi dengan kematian dan kesedihan; dia sangat mempercayai bahawa dia ditakdirkan untuk mati muda. Dia akhirnya memberitahu Bian Koen untuk menemukan tunangan lain kerana dia akan segera meninggalkan dia. Ia jatuh sakit tak lama kemudian, dan doktor tidak dapat menyelamatkannya. Ini mendorong Bian Koen cuba membunuh diri, sehingga Aij Tjeng dan Gwat Nio mengalami kesedihan dan gangguan psikologi.

Pada tahun berikutnya Aij Tjeng dan Gwat Nio telah pulih, setelah pindah jauh dan beralih ke agama. Namun Bian Koen, tetap ingin mengakhiri hidupnya, dan bermaksud untuk pergi berperang di China untuk menemukan kematian; satu-satunya hal yang menahan dia adalah janjinya untuk menunggu hari peringatan kematian Lily. Suatu hari, saat dia melewati desa Cikembang, ia menemukan sebuah makam yang sangat terawat. Saat ia memeriksa daerah itu, ia melihat Lily. Dia menolak pelukannya dan lari. Ketika Bian Koen mengejarnya, Bian Koen jatuh dan pengsan.

Ketika ia bangun di rumahnya, Bian Koen memberitahu ibu bapanya bahawa dia melihat Lily di Cikembang. Setelah menyedarinya, keluarga tersebut menemukan bahwa "Lily" yang dilihat Bian Koen sebenarnya ilaah anak perempuan Aij Tjeng dan Marsiti, Roosminah, yang dibesarkan secara rahsia oleh Tirta, setara dengan Lily dalam segala hal. Kerana kecantikannya, ia dikenal sebagai "Bunga Roos (Mawar) dari Cikembang ". Keluarga Bian Koen menghubungi Aij Tjeng, dan setelah mengetahui latar belakang Roosminah, mereka memberikan Roosminah identiti Lily. Perkahwinan mewahnya dengan Bian Koen dihadiri oleh ribuan orang, termasuk roh Marsiti.

Lima tahun kemudian, Bian Koen dan Roosminah tinggal di Gunung Mulia dengan dua anak mereka. Saat Aij Tjeng dan Gwat Nio mengunjungi, putri mereka, Elsy (dibimbing oleh roh Marsiti) membawakan mereka bunga dari pohon yang telah ditanam Marsiti. Keluarga tersebut menganggapnya sebagai tanda cintanya.

Penulisan[sunting | sunting sumber]

Boenga Roos Dari Tjikembang ditulis oleh wartawan Kwee Tek Hoay. Dilahirkan kepada seorang peniaga tekstil etnik Cina dan isteri peribuminya,[1] Kwee dibesarkan dalam budaya Cina dan sekolah yang memberi tumpuan pada kemodenan. Semasa menulis novel ini, Kwee ialah seorang penyokong aktif teologi agama Buddha. Namun, beliau juga banyak menulis tentang tema yang berkaitan dengan peribumi[2] dan merupakan seorang pemerhati sosial yang tajam.[3] Kwee banyak membaca dalam bahasa Belanda, Inggeris, dan Melayu; Ia mendapat banyak pengaruh dari bacaan-bacaan ini setelah menjadi penulis.[4] Novel pertamanya, Jadi Korbannja "Perempoean Hina", diterbitkan pada tahun 1924.[5]

Kwee menulis bahawa ia diilhamkan untuk menulis novel ini selepas mendengar anak perempuannya menyanyi lagu karya Charles Ridgewell dan Will Godwin berjudul "If Those Lips Could Only Speak" ("Jika Bibir Itu Dapat Berbicara" -diidentifikasi oleh Kwee sebagai "Mimi d'Amour"). Ia dikejutkan oleh lirik kemurungan lagu tersebut dan memutuskan untuk menulis "sebuah kisah atau drama komedi sedih"[b][6] yang didasarkan pada lagu tersebut. Namun, dia tidak memulakan proses penulisan hingga Februari 1927, ketika Union Dalia Opera meminta izin untuk memaparkan karyanya sebelumnya, Allah jang Palsoe (1919). Kerana dia menganggap karya tersebut terlalu sukar bagi kumpulan drama pentas pribumi tersebut, ia mulai menulis garis besar cerita asal untuk penampilan mereka berdasarkan renungannya. Union Dalia menampilkan Boenga Roos Dari Tjikembang pada 5 Mac 1927, berdasarkan garis besar yang ditulis Kwee. Namun novel ini tidak disiapkan hingga 20 April.[6] Selama perbualan dengan sesama penulis, Khouw Sin Eng, Kwee mengatakan bahawa sebahagian dari cerita novel ini didasarkan pada Mimpi Suatu Malam Pertengahan Musim Panas karya William Shakespeare, terutama apabila seorang yang telah mati kelihatan hidup kembali.[5]

Boenga Roos Dari Tjikembang dibagi menjadi tujuh belas bab[7] dan cetakan pertama sebanyak 157 mukasurat.[8] Oleh itu, novel ini jauh lebih pendek daripada beberapa karya lain Kwee. Drama Dari Merapi panjangnya 620 mukasurat, sementara drama di Boven Digoel, karya terpanjangnya, ialah 718 mukasurat.[c][1] Penterjemah George A. Fowler menulis bahawa, berbanding karya tulis yang diterbitkan oleh Balai Pustaka, buku ini tidak mengalami sebarang penyuntingan salinan profesional sebelum penerbitannya; ini adalah umum untuk karya sastera Melayu Tionghoa kala itu, yang "tidak pernah, atau memang mahukan penapis 'selera sastera' editor Eropah yang pembetulan dan preskriptif".[9]

Gaya[sunting | sunting sumber]

Boenga Roos Dari Tjikembang ditulis dalam bahasa Melayu rendah, kerana umum untuk karya-karya penulis kontemporari Cina di Hindia Belanda.[10] Pengkritik sastera Indonesia Jakob Sumardjo menulis bahawa dengan penggunaan bahasa ini oleh Kwee, yang umum dalam masyarakat kontemporari ketika itu, karya ini adalah lebih "moden" berbanding sebahagian besar penerbitan Balai Pustaka yang lebih formal, mungkin dengan pengecualian Salah Asuhan karya Abdoel Moeis (yang diterbitkan pada tahun berikutnya): karya ini tetap fokus pada peristiwa penting, yang diperlukan untuk memajukan cerita secara keseluruhan.[11] Buku ini menggunakan kata-kata bukan-Melayu dengan biasa: Sumardjo mengira 87 kata-kata bahasa Belanda, 60 dari bahasa Sunda, dan 14 dari bahasa Inggeris.[12]

Semasa dialog, diksi novel ini bergantung pada latar belakang sosial watak: Sumardjo menulis bahawa Marsiti berbicara seperti layaknya warga miskin yang berpendidikan rendah, dan bahawa ayah dan ayah-mertua Aij Tjeng menggunakan pembinaan dan nasihat hanya masuk akal jika datang dari orang tua. Dia mendapati hanya satu watak, iaitu Bian Koen yang dididik di Columbia University, sebagai tidak realistik, kerana terdedah terhadap emosionaliti, sesuatu yang tidak sesuai dengan pendidikan dan pengalaman hidup yang dimilikinya.[13] Dalam masa lain Kwee membina ketegangan dengan penggunaan yang sangat sering daripada elipsis, suatu teknik yang Sumardjo berpendapat terinspirasi oleh cerita silat kontemporari.[14]

Seperti umumnya dalam novel kontemporari seperti Sitti Nurbaya (1922) karya Marah Roesli, Boenga Roos Dari Tjikembang mengandungi bahagian yang berbentuk sajak. Salah satunya, sebuah karya asal dalam bahasa Sunda, dilantunkan oleh Marsiti setelah menceritakan rahsia mimpinya kepada Aij Tjeng.[11] Dua sajak lain yang dipetik daripada puisi Bahasa Inggeris. Yang pertama adalah sebuah karya tak berjudul dari penyair Ireland Thomas Moore,[15] bermula dengan baris "Pergilah, biarkan aku menangis".[16] Yang kedua adalah epigraf dari novel Hyperion (1839) oleh penulis Amerika Henry Wadsworth Longfellow. Potongan sajak terkini, juga dalam bahasa Inggeris, ialah lirik lagu yang memberi inspirasi kepada Kwee untuk menulis novel ini.[d][17] Terjemahan dalam Bahasa Melayu disediakan untuk semua kutipan berbahasa Inggeris.[15] Satu contoh ialah salah satu daripada tiga pantun-pantun yang dinyanyikan oleh Marsiti:

Sunda[18] Melayu[18] Ejaan Yang Disempurnakan

Soesoekan djalan tjileungtjang,
Dipengkong make kamalir;
Isoekan koering rek leumpang,
Pageto ngan bati watir

Kali ketjil jalan air hoedjan mengalir,
Dibatasi dengan galangan,
Besok akoe akan pergi
Loesa tinggal khawatir

Kali kecil jalan air hujan mengalir,
Dibatasi dengan galangan
Besok aku akan pergi
Lusa tinggal khawatir.

Tema[sunting | sunting sumber]

Kajian telah menitikberatkan peranan nyai dalam Boenga Roos dari Tjikembang.

Dalam pendahuluannya, Kwee menulis bahawa Boenga Roos dari Tjikembang dimaksudkan untuk membawa pembacanya untuk mempertimbangkan bagaimana nasib sering bertentangan dengan keinginan mereka yang terlibat.[19] Namun pembacaan secara kritis telah menciptakan pelbagai pendapat. Sidharta menyatakan bahawa buku ini penuh dengan mistisisme yang umum pada waktu itu,[4] begitu juga dengan ahli kebudayaan Cina John Kwee yang menyebutkan empat contoh: mimpi Marsiti, yang kemudian terbukti menjadi nyata umpama ramalan, di mana ia secara paksa dipisahkan dari Aij Tjeng meskipun dia terikat pada janjinya bahawa mereka tidak akan pernah berpisah; sebuah idea tentang bersatu-kembalinya seseorang dengan orang yang dicintai setelah kematian; roh Marsiti yang menghadiri perkahwinan anak perempuannha, dan adegan menjelang akhir novel ini di mana roh Marsiti memandu anak perempuan Roosminah untuk memetik bunga untuk Aij Tjeng dan Gwat Nio.[20] Sutedja-Liem, dalam nada yang sama, menekankan kekuatan mistis yang tampaknya dimiliki Marsiti. Dia menyimpulkan bahawa pengabaian realisme ini memberikan buku ini (yang mengandungi pesan "moden"), sebagai "anti-moden". Nio Joe Lan, dalam buku sejarah sastera Melayu Cina yang ditulisnya, mencatat bahawa Kwee ialah satu-satunya penulis roman dari etnik Cina di Hindia Timur Belanda yang juga menulis tentang firasat Timur (terutama firasat Cina). Dia menemukan bahawa mistisisme telah menjadi tema umum dalam karya Kwee, mencatat hal ini telah berkembang dengan baik dalam novel Kwee seterusnya, Soemangetnja Boenga Tjempaka.[21]

Berprinsip pada hal ini, Eric Oey dari Universiti California, Berkeley, menulis bahawa mistisisme novel ini timbul menjadi sebuah promosi teosofi dan idealisme Buddhisme: Aij Tjeng dan Gwat Nio terjun dalam keduanya, yang kemudian meninggalkan kehidupan materialistik mereka untuk menjadi lebih spiritual. Pada akhirnya, ia menulis, konsep tentang penjelmaan semula diajukan ketika Roosminah ditemui selepas kematian Lily.[22] Faruk dari Universiti Gadjah Mada juga berpendapat konsep penjelmaan semula novel ini, dengan penekanan yang diulang pada hubungan selari (baik fizik dan psikologi) di antara saudara sebapa; Marsiti dan Gwat Nio, begitu pula Lily dan Roosminah.[23] Ahli kebudayaan Cina Myra Sidharta, berdasarkan kaitan yang sama antara Marsiti dan Gwat Nio, tidak berpendapat mengenai idea penjelmaan semula, melainkan menulis bahawa hal ini menunjukkan tidak ada perbezaan dalam cinta seorang nyai dan seorang isteri yang dikahwini secara rasmi.[23]

Sumardjo menulis bahawa novel ini adalah sebuah penghormatan untuk para nyai, mengutip kesetiaan Marsiti pada Aij Tjeng dan kemurnian tujuan Marsiti dalam hal ini. Ketika perkuburan Marsiti di Cikembang dipindahkan ke Batavia, dengan ruang-ruang kosong di kedua sisinya untuk Aij Tjeng dan Gwat Nio, Marsiti pada akhirnya diakui atas pengabdiannya. Sumardjo menemui kritikan halus kepada orang-orang Belanda dan Tionghoa kala itu yang menyimpan nyai, menunjukkan bahwa pada kala itu perempuan seringkali menjadi korban kekasih mereka. Dia berpendapat bahawa hal ini diwujudkan dalam watak nyai milik Keng Djim (Ibunda Marsiti) yang tidak disebutkan namanya, yang diusir dan dibuang setelah khabar angin tersebar bahawa dia tidak menunjukkan kesetiaan.[24] Penterjemah Maya Sutedja-Liem juga menekankan peranan nyai dalam cerita ini, menyebutnya sebagai sebuah penghormatan untuk cinta dan kesetiaan dari para selir.[25]

Sidharta berpendapat bahawa novel ini ditulis sebagai hujahan bahwa anak-anak tidak sah dari para nyai juga mampu berkembang normal sebagai manusia pada umumnya, apabila mendapat pendidikan yang layak.[e][26] Sutedja-Liem juga menemukan bahawa kebutuhan akan pendidikan (termasuk pemahaman tentang muzik) ialah sesuatu yang tersirat dan ditemui dalam novel ini.[27] Namun, tidak seperti Sidharta, dia menganggap pesanan ini diarahkan tidak hanya pada anak-anak para nyai, tetapi wanita pada umumnya.[25] Bahawa hanya dengan mendapat pendidikan dan mengikuti adab Cina dan Eropah seorang wanita dapat dianggap benar-benar "moden".[1]

Sejarah penerbitan[sunting | sunting sumber]

Boenga Roos Dari Tjikembang diterbitkan pada awal 1927, sebagai kesinambungan di majalah Panorama milik Kwee, yang diterbitkan dari Mac hingga September.[8] Cerita ini disusun sebagai buku di akhir tahun tersebut dan diterbitkan oleh Hoa Siang In Kiok. Cetakan ini, dengan slogan "Roh manusia djadi mateng dalem tangis" di sampulnya,[11] habis dijual.[28] Namun, Kwee berpendapat bahawa "pekerjaan mengarang cerita Melayu... tidak memberi hasil yang cukup untuk meneruskan hidup".[f][29]

Buku ini kemudian terbukti menjadi salah satu novel Kwee yang paling popular, dan merupakan salah satu karya yang paling dicetak semula dalam sastera Melayu Cina.[30] Cetakan kedua buku ini ialah pada tahun 1930, oleh Panorama, dan pencetakan ketiga oleh Swastika pada tahun 1963;[8] pada ketika itu novel ini ialah satu-satunya karya sastera Melayu Cina yang telah diterbitkan semula selepas Revolusi Nasional Indonesia (1945-1949).[31] Sidharta menulis pencetakan keempat pada tahun 1972, walaupun dia tidak mencatat nama penerbit.[4] Sebuah versi percetakan baru yang menyesuaikan reformasi ejaan 1972, dimuat dalam jilid kedua dari Kesusasteraan Melayu VCina dan Kebangsaan Indonesia, sebuah buku antologi sastera Melayu Cina.[32]

Beberapa terjemahan novel ini telah dibuat. Pada tahun 2007 Boenga Roos Dari Tjikembang diterjemahkan ke bahasa Belanda sebagai De Roos uit Tjikembang oleh Sutedja-Liem; edisi ini diterbitkan oleh KITLV.[33] Pada tahun 2013 Yayasan Lontar menerbitkan sebuah terjemahan bahasa Inggeris oleh Fowler dengan judul The Rose of Cikembang.[34][35]

Adaptasi[sunting | sunting sumber]

Iklan akhbar
Iklan untuk persembahan Boenga Roos dari Tjikembang di Medan oleh Dardanella, 1930

Pertunjukan pentas dan adaptasi Boenga Roos dari Tjikembang dimulakan sebelum novel ini disiapkan, diikuti dengan penampilan kumpulan sandiwara Union Dalia pada tahun 1927.[6] Pada tahun 1930 terdapat banyak kumpulan sandiwara peribumi dan etnik Cina telah menampilkan cerita ini; beberapa lagi mendapat bantuan terus dari Kwee.[29][31] Meskipun pertunjukan pentas ini kadangkala diakui sebagai sebab utama kejayaan novel ini, Kwee mengabaikan idea ini, menulis bahawa dua media tersebut adalah berbeza dan, dalam adaptasi, perubahan diperlukan. Dia menyatakan kecenderungan kelompok-kelompok peribumi untuk menekankan peranan Marsiti sebagai salah satu perubahan tersebut,[29] begitu pula adaptasinya yang lain - kecuali yang ditampilkan oleh Dardanella - sebagai berkualiti buruk; ia menulis bahawa mereka umumnya tidak membayar dia untuk hak dalam menggunakan cerita tersebut. Pada edisi tahun 1930 Kwee meminta pembaca untuk memaklumkan Panorama tentang setiap pertunjukan sah, untuk membantu dia menegakkan hak ciptanya.[36] Sandiwara panggung karya ini berlanjut sampai tahun 2000-an.[37]

Novel ini telah dua kali diadaptasi sebagai filem layar lebar. Adaptasi pertama, Boenga Roos dari Tjikembang dikeluarkan pada tahun 1931 dan diarahkan oleh The Teng Chun.[38] Ahli kebudayaan Cina Leo Suryadinata memberikan gelaran untuk filem ini sebagai filem suara pertama yang diterbitkan di dalam negeri di Hindia Belanda,[39] meskipun sejarawan filem Misbach Yusa Biran berpendapat ada filem suara dalam negeri lainnya yang dikeluarkan pada tahun 1930.[40] Pada tahun 1975 sebuah adaptasi lainnya dibuat oleh Fred Young dengan judul Bunga Roos dari Cikembang.[g] Meskipun garis besar utama ceritanya tetap sama, beberapa nama tokoh Cina diIndonesiakan. Oh Aij Tjeng, misalnya, berganti nama menjadi Wiranta, sementara Gwat Nio diubah menjadi Salmah.[38]

Sambutan[sunting | sunting sumber]

Nio menguraikan buku ini sebagai "cerita tragis yang indah"[h] yang "menawan hati."[i][41] Fowler menulis bahawa cinta antara Aij Tjeng dan Marsiti ditangani dengan "kehalusan dan kelembutan yang tidak biasa" walaupun adanya keipncangan sosial yang dihadapi oleh para "nyai" ketika itu. Pemerhati sastera Indonesia Jakob Sumardjo menulis bahawa, meskipun dalam kebanyakan karyanya, Kwee tampaknya sangat mendepankan sudut pandangnya pada pembacanya sampai ke titik di mana "merobek keseimbangan struktural novel",[j] cacat ini tidak hadir dalam Boenga Roos dari Tjikembang; melainkan Sumardjo menemui novel ini "... benar-benar bagus dalam bentuk dan tekniknya, meskipun dari segi gagasan mungkin tidak begitu besar maksudnya."[k][42]

Novel ini, seperti halnya dengan semua hasil karya tulis dalam bahasa Melayu rendah ketika itu, belum dianggap sebahagian dari meriam sastera Indonesia. Dalam tesis kedoktorannya, J. Francisco B. Benitez berpendapat mengenai penyebab sosio-politik hal ini.[43] Pemerintah penjajahan Belanda ketika itu menggunakan bahasa Melayu tinggi sebagai "bahasa pentadbiran", bahasa untuk urusan seharian, sementara kaum nasionalis Indonesia lalu menyesuaikan bahasa ini untuk membantu membangun sebuah budaya nasional.[35] Sastera Melayu Cina, yang ditulis dalam Melayu "rendah" kemudian menjadi kian dipinggirkan. Namun Sumardjo melihat pertanyaan tentang klasifikasi: meskipun Melayu rendah adalah lingua franca Hindia Belanda kala itu,[35] bahasa ini bukan bahasa Indonesia, dan kerana itu, ia bertanya apakah karya dalam bahasa Melayu rendah harus diklasifikasikan sebagai sastera tempatan, sastera Indonesia, atau hanya sastera Melayu Cina.[35]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Cetakan seterusnya menggunakan Ejaan yang Disempurnakan Bunga Roos dari Cikembang, dengan teks juga dipinda. Artikel ini mengekalkan ortografi asal untuk semua nama-nama peribadi dan petikan.
  2. ^ Original: "... satoe tjerita atawa lelakon komedie jang sedih."
  3. ^ Drama dari Merapi mempunyai 620 mukasurat panjang, sementara Drama di Boven Digoel (Drama from Boven Digoel), mempunyai 718 mukasurat (Sutedja-Liem 2007, p. 273).
  4. ^ Percetakan asal hanya mempunyai terjemahan dalam Bahasa Melayu bagi lirik ini, manakala edisi kedua termasuk lirik bahasa Inggeris juga.
  5. ^ Salmon (1985, pp. 98–99) menulis bahawa Boenga Roos dari Tjikembang kekal popular di kalangan karya kontemporari sebegini, yang termasuk tajuk seperti Oelar jang Tjantik (1929) oleh Soe Lie Piet dan Boenga Roos Merah (1939) oleh Chang Mung Tze.
  6. ^ Original: "... pakerdjaan mengarang tjerita Melajoe ... tida membri hatsil jang bole dipake idoep."
  7. ^ Tajuk ini mengikut sistem Ejaan Yang Disempurnakan.
  8. ^ Original: "... tjerita tragis jang indah"
  9. ^ Original: "... menawan hati."
  10. ^ Original: "... merobek keseimbangan struktural novel."
  11. ^ Original: "... benar-benar bagus dalam bentuk dan tekniknya, meskipun dari segi gagasan mungkin tidak begitu besar artinya."

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b c Sutedja-Liem 2007, m/s. 273.
  2. ^ JCG, Kwee Tek Hoay.
  3. ^ The Jakarta Post 2000, Chinese-Indonesian writers.
  4. ^ a b c Sidharta 1996, m/s. 333–334.
  5. ^ a b Sumardjo 1989, m/s. 92.
  6. ^ a b c Kwee 2001a, m/s. 298–299.
  7. ^ Kwee 1930b, m/s. 100.
  8. ^ a b c Sidharta 1989b, m/s. 307.
  9. ^ Fowler 2013b, m/s. xxix.
  10. ^ Sumardjo 1989, m/s. 100.
  11. ^ a b c Sumardjo 1989, m/s. 101.
  12. ^ Sumardjo 1989, m/s. 120.
  13. ^ Sumardjo 1989, m/s. 183.
  14. ^ Sumardjo 1989, m/s. 105.
  15. ^ a b Sumardjo 1989, m/s. 202.
  16. ^ Kwee 1930b, m/s. 89.
  17. ^ Kwee 2001a, halaman 298, Kwee 2001b, halaman 342–343
  18. ^ a b Kwee 2001b, m/s. 318.
  19. ^ Kwee 2001a, m/s. 300.
  20. ^ Kwee 1989, m/s. 178–179.
  21. ^ Nio 1962, m/s. 108.
  22. ^ Oey 1989, m/s. 246–247.
  23. ^ a b Faruk 2007, m/s. 264–266.
  24. ^ Sidharta 1989a, m/s. 75–76.
  25. ^ a b Sutedja-Liem 2007, m/s. 271.
  26. ^ Salmon 1985, m/s. 98–99.
  27. ^ Sumardjo 1989, m/s. 104.
  28. ^ Kwee 1930a, m/s. IV.
  29. ^ a b c Kwee 1930a, m/s. II.
  30. ^ Sidharta 2001, m/s. xx–xxi.
  31. ^ a b Kwee 1989, m/s. 172.
  32. ^ Kwee 2001a, m/s. 297.
  33. ^ Sutedja-Liem 2007, m/s. 269.
  34. ^ Kwee & Fowler 2013, cover.
  35. ^ a b c d Sidarto 2014, m/s. 22.
  36. ^ Kwee 1930a, m/s. III.
  37. ^ Lihat untuk lebih lagi, The Jakarta Post 2000, Chinese-Indonesian writers; Ramsay 2012, Remembering.
  38. ^ a b Filmindonesia.or.id, Boenga Roos.
  39. ^ Suryadinata 1995, m/s. 43.
  40. ^ Biran 2009, m/s. 137.
  41. ^ Nio 1962, m/s. 31, 77.
  42. ^ Sumardjo 1989, m/s. 99.
  43. ^ Fowler 2013a, m/s. xxvi.

Sumber petikan[sunting | sunting sumber]