Brihadaranyaka Upanishad

Brihadaranyaka Upanishad (Sanskrit: बृहदारण्यकोपनिषद्, IAST: Bṛhadāraṇyakopaniṣad) merupakan salah satu daripada Upanishad utama dan antara kitab suci Upanishad terawal dalam agama Hindu. Sebagai kitab rujukan utama kepada pelbagai aliran dalam agama Hindu, Upanishad Brihadaranyaka tersenarai sebagai yang kesepuluh dalam Muktika, iaitu "kanun 108 Upanishad".

Brihadaranyaka Upanishad dianggarkan telah dikarang sekitar abad ke-7 hingga ke-6 Sebelum Masihi, kecuali beberapa bahagian yang dipercayai ditulis selepas penyusunan Chandogya Upanishad. Teks berbahasa Sanskrit ini terkandung dalam Shatapatha Brahmana, yang merupakan sebahagian daripada Shukla Yajur Veda.

Brihadaranyaka Upanishad merupakan sebuah risalah yang mendalam tentang Atman (Diri), mengandungi kupasan tentang metafizik, etika, serta kehausan terhadap ilmu pengetahuan yang telah memberi pengaruh mendalam kepada pelbagai agama di India, cendekiawan purba dan pertengahan, serta melahirkan karya-karya susulan seperti yang ditulis oleh Adi Shankara dan Madhvacharya.

Dalam gugusan sepuluh Upaniṣad utama, Brihadaranyaka dan Chandogya menempati kedudukan yang istimewa dan tiada bandingannya. Kedua-duanya bukan sekadar menghuraikan prinsip-prinsip asas falsafah Vedanta, malah turut merakam pelbagai bentuk upasana—amalan kontemplatif dan meditasi rohani—yang secara teknikal dikenali sebagai Vidya.

Etimologi

Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, sebagaimana yang tergambar daripada namanya sendiri (bṛhad bererti besar atau luas), merupakan karya yang amat komprehensif. Ia tergolong dalam Śatapatha Brāhmaṇa, teks yang masyhur dalam tradisi Śukla Yajurveda. Śatapatha Brāhmaṇa wujud dalam dua versi utama: Kāṇva dan Mādhyandina. Versi Kāṇva terdiri daripada 17 kāṇḍa (bahagian), manakala versi Mādhyandina mengandungi hanya 14. Enam adhyāya (bab) dalam Bṛhadāraṇyaka membentuk bab ke-3 hingga ke-8 dalam kāṇḍa ke-17 versi Kāṇva, dan bab ke-4 hingga ke-9 dalam kāṇḍa ke-14 versi Mādhyandina.

Struktur

Setiap adhyāya dibahagikan kepada beberapa khaṇḍa atau brāhmaṇa, dan seterusnya dipecahkan kepada unit-unit kecil yang dikenali sebagai kaṇḍikā, yang menyerupai mantra-mantra. Secara keseluruhannya, terdapat 435 kaṇḍikā yang tersusun dalam 47 brāhmaṇa merentasi enam adhyāya Upaniṣad ini.

Dari sudut lain, Upaniṣad ini juga diklasifikasikan kepada tiga bahagian besar: dua adhyāya pertama dikenali sebagai Madhukāṇḍa, dua di tengah sebagai Munikāṇḍa atau Yājñavalkyakāṇḍa, dan dua yang terakhir sebagai Khilakāṇḍa. Pembahagian ini menandakan tiga peringkat pengolahan: upadesa (pengajaran atau wahyu), upapatti (hujah dan penjelasan logik), dan upasana (meditasi serta ritual rohani).

Daripada ketiga-tiga bahagian ini, Munikanda merupakan hati dan kemuncak Upaniṣad—merangkumi hampir separuh daripada keseluruhan kaṇḍikā. Di sinilah muncul tokoh agung maha resi Yajnavalkya, yang dengan kearifan dan kecemerlangan inteleknya telah mengupas falsafah Atman dan Brahman dengan ketajaman renungan yang tiada tolok bandingnya. Pemikirannya tidak hanya menyinari cakerawala kerohanian India, malah meletakkan beliau setaraf dengan pemikir teragung dunia sepanjang zaman.

Kandungan

Bab Pertama

Aśva-brāhmaṇa

Brāhmaṇa pertama, yang dikenali sebagai Aśva-brāhmaṇa, memperihalkan satu bentuk meditasi khusus di mana pelbagai aspek Prajapati, Sang Pencipta—seperti kāla (masa), loka (alam-alam), dan devatā (dewa-dewi)—disarankan untuk disuperimposisikan ke atas anggota-anggota tubuh seekor kuda yang dipilih bagi upacara pengorbanan kuda (Aśvamedha). Proses ini, secara spiritual, menjelmakan kuda tersebut sebagai penjelmaan Prajāpati itu sendiri. Pelaksanaan upacara Asvamedha ini dipercayai mampu membawa pelakunya ke Brahmaloka, iaitu alam Brahmā, yang juga dikenali sebagai Hiranyagarbha. Meskipun hanya raja-raja yang memiliki kelayakan untuk menjalankan korban ini, orang awam juga boleh mencapai hasil yang sama melalui kaedah visualisasi, yakni dengan membayangkan diri mereka sebagai kuda dan meletakkan aspek-aspek Prajāpati ke atas diri sendiri sebagaimana yang dihuraikan.

Agni-brāhmaṇa

Brāhmaṇa kedua, dikenali sebagai Agni-brāhmaṇa, menghuraikan tentang kemunculan unsur api (agni) daripada Prajāpati dan kaedah kontemplasi terhadap api itu sebagai perwujudan langsung Prajāpati. Meditasi sebegini membawa kepada hasil rohani yang agung: mṛtyujaya, iaitu kemenangan ke atas kematian.

Udgītha-brāhmaṇa

Brāhmaṇa ketiga ialah Udgītha-brāhmaṇa. Udgītha merupakan bahagian kedua dan paling penting dalam nyanyian sāman yang dilagukan oleh pendeta ugdātṛ dalam upacara Soma-yajña. Dalam brāhmaṇa ini, pentingnya prāṇa—kuasa hayat utama—ditonjolkan menerusi satu kisah alegori. Para dewa ingin menewaskan para asura melalui pengorbanan Jyotishtoma. Mereka memperalatkan pancaindera—seperti pertuturan, penglihatan, penciuman, serta minda—untuk melagukan udgītha bagi pihak mereka. Namun, para asura berjaya mengotorkan pancaindera itu dengan sifat keakuan, lalu menggagalkan usaha para dewa. Hanya apabila para asura menyerang prāṇa, daya hayat utama, mereka hancur. Maka, dengan bermeditasi kepada prāṇa—yang bukan sekadar sumber kekuatan di sebalik pancaindera, bahkan inti pati Veda serta bayangan Prāṇa Kosmik (juga dikenali sebagai Prajāpati atau Hiraṇyagarbha)—seseorang boleh mencapai alam Prajāpati. Keistimewaan bentuk upāsanā ini adalah bahawa ia tidak memerlukan sebarang ritual.

Puruṣavidha-brāhmaṇa

Brāhmaṇa keempat, atau Puruṣavidha-brāhmaṇa, menceritakan asal-usul ciptaan. Sebelum terciptanya dunia, seluruh alam semesta berada di dalam tubuh Puruṣa—juga dikenali sebagai Prajāpati atau Virāj—dan tidak terpisah daripadanya. Beliau berkehendak akan pasangan. Maka daripada kehendaknya, muncullah satu entiti lain yang terbelah kepada dua: bahagian jantan bernama Manu, dan betina bernama Śatarūpā. Daripada penyatuan mereka, bukan sahaja dalam bentuk manusia tetapi juga dalam pelbagai bentuk lain, lahirlah semua makhluk hidup, hingga ke semut sekalipun. Namun Puruṣa kekal tidak terjejas. Beliau menyedari bahawa seluruh alam ciptaan itu adalah diri-Nya sendiri. Kemudian, beliau menciptakan para dewa seperti Agni.

Disebabkan Puruṣa, Diri Tertinggi, telah meresapi seluruh ciptaan dan wujud di dalamnya umpama pedang dalam sarungnya atau api dalam kayu, maka setiap gerak geri tubuh dan minda sebenarnya adalah penzahiran diri-Nya. Namun, aktiviti seperti pertuturan dan nama-nama seperti “ucapan” hanyalah nama-nama buatan berdasarkan fungsi zahir. Hakikatnya, Dialah diri terdalam dalam setiap insan—yang tidak tersentuh oleh rasa "aku berbuat", atau oleh perbuatan serta hasilnya—segala-galanya merupakan superimposisi akibat avidyā atau kejahilan terhadap hakikat diri yang sebenar. Maharṣi Vamadeva, dan ramai lagi seperti beliau, telah merealisasikan bahawa pada asas yang tertinggi, mereka adalah Diri Mutlak itu sendiri.

Seterusnya, Upaniṣad memberikan satu klasifikasi para dewa: Agni ialah brāhmaṇa; Indra, Varuna, Soma, Yama dan Īśāna tergolong sebagai kṣatriya; Vasus, Rudras, dan Ādityas sebagai vaiśya; manakala Pūṣan ialah śūdra. Daripada keempat-empat kelas ini lahirlah umat manusia. Puruṣa, Diri Agung, turut menciptakan dharma—hukum abadi atau Cosmic Law—bagi mengatur kesemua mereka. Namun, Upaniṣad menegaskan bahawa seseorang yang jahil (ajñāni) akan menjadi objek untuk dinikmati oleh yang lain. Maka, golongan jahil ini diseru untuk melangsaikan hutang mereka kepada para dewa dan sesama insan melalui pañcayajña—lima korban harian. Dalam akhirannya, Upaniṣad menegaskan bahawa keinginan adalah belenggu manusia, dan hanya melalui meditasi kepada Atman, Diri Sejati, barulah pembebasan dapat dicapai. Barang siapa gagal, maka dia akan menanggung penderitaan yang berat.

Saptānna-brāhmaṇa

Khaṇḍa kelima, dikenali sebagai Saptānna-brāhmaṇa atau “brāhmaṇa tentang tujuh makanan”, membincangkan tujuh jenis anna (makanan) yang dipersembahkan atau dikaitkan dengan Prajapati.

Makanan pertama ialah makanan fizikal yang biasa—sumber kehidupan bagi semua makhluk hidup. Dalam ajaran Veda, manusia harus memakan makanan ini bukan semata-mata untuk hidup, tetapi untuk memperoleh kekuatan dalam melaksanakan upacara keagamaan yang telah ditetapkan. Hanya dengan pelaksanaan upacara ini, seseorang boleh memperoleh hasil-hasil ghaib di kemudian hari. Jika tidak, pemakanan tersebut hanyalah membawa kepada penimbunan dosa.

Makanan kedua dan ketiga adalah huta dan prahuta—iaitu persembahan dan pemberian dalam korban. Kedua-duanya sering kali diidentifikasi dengan dua upacara korban khusus: Darśa dan Pūrṇamāsa, yang ditujukan kepada para dewa.

Makanan keempat ialah susu, diperuntukkan khusus untuk haiwan ternakan.

Tiga makanan yang terakhir disimpan oleh Prajāpati untuk dirinya sendiri. Ia terdiri daripada: vāk (pertuturan), manas (fikiran), dan prāṇa (kuasa hayat). Oleh kerana ketiga-tiganya menjadi instrumen dalam proses penciptaan dan pemeliharaan alam semesta, mereka turut digelar sebagai anna. Mereka ini kemudian dikaitkan dengan tiga dunia, tiga Veda, tiga jenis makhluk (dewa, roh nenek moyang, dan manusia), dan seterusnya—sehingga merangkumi seluruh kosmos.

Seseorang yang bermeditasi terhadap ketiga-tiga unsur ini sebagai entiti yang terbatas, hanya akan memperoleh dunia yang terbatas. Namun, jika beliau merenunginya sebagai yang tidak terbatas, maka ganjarannya adalah dunia yang tidak terbatas.

Dalam pengakhirannya, Prajāpati atau Hiraṇyagarbha sendiri dikenal pasti sebagai masa (kāla). Upaniṣad menjelaskan bagaimana organ-organ seperti vāk (pertuturan) saling berlumba-lumba tetapi akhirnya tewas kerana keletihan. Hanya prāṇa—kuasa hayat—yang tidak terjejas. Maka organ-organ lain pun menerima prāṇa sebagai pemimpin dan menjadi abadi melalui penyatuan itu. Di antara para dewa seperti Agni (api), Aditya (matahari), dan Candra (bulan), hanya Vayu (udara)—padanan kosmik prāṇa—mampu mengekalkan diri dalam tugasnya. Seseorang yang dapat melihat unsur-unsur seperti pertuturan dalam semua makhluk dan unsur seperti api dalam dunia ini sebagai sebahagian daripada Diri (Ātman), akan mencapai penyatuan dengan Hiraṇyagarbha dan hidup di dalam alam-Nya.

Uktha-brāhmaṇa

Khaṇḍa keenam, dikenali juga sebagai Uktha-brāhmaṇa, menyatakan bahawa seluruh alam semesta ini tidak lain hanyalah nāma (nama), rūpa (rupa), dan karma (perbuatan). Seperti tiga batang kayu yang saling menyokong antara satu sama lain, ketiga-tiga unsur ini bergantung dan mewujudkan antara satu sama lain. Namun, memandangkan seluruh alam ini hanyalah upādhi—yakni sarana pembatas kepada Paramātman (Diri Agung)—maka sesiapa yang terlalu asyik terhadap dunia ini akan jauh daripada kecenderungan untuk bermeditasi kepada-Nya.

---

Bab Kedua

Bab ini terdiri daripada enam brāhmaṇa, dan lebih tertumpu secara langsung kepada ātma-tattva—yakni pengetahuan tentang Ātman atau Diri Sejati. Perbincangan terkenal oleh mahārṣi Yājñavalkya kepada isterinya Maitreyī—yang turut muncul dalam Bab Keempat dalam bentuk ringkas—merupakan inti utama bab ini.

Ajātaśatru-brāhmaṇa

Brāhmaṇa pertama, dikenali sebagai Ajātaśatru-brāhmaṇa, bermula dengan kisah Bālāki, seorang keturunan Garga yang penuh rasa megah, dan Ajātaśatru, raja dari Kāśī. Bālāki menawarkan diri untuk mengajarkan Brahman kepada sang raja, tetapi apa yang diajarkan hanyalah bentuk Brahman yang terbatas—yakni Brahman yang bersemayam dalam matahari, bulan, kilat, ruang, angin, dan sebagainya. Namun Ajātaśatru memiliki pengetahuan lebih dalam—iaitu tentang Brahman yang tidak bersyarat. Maka beliau pun mengajarkan hakikat itu kepada Bālāki. Dalam keadaan tidur nyenyak, semua indera seperti pertuturan kembali ke sumbernya, dan diri individu menyatu ke dalam Diri Agung, Brahman Mutlak. Pada ketika itu, ia seperti seorang kanak-kanak, raja agung, atau brāhmaṇa suci—penuh dengan kebahagiaan murni. Ajaran ini diakhiri dengan pernyataan bahawa segala makhluk, alam dan para dewa muncul dari Ātman, seperti percikan api yang menyembur dari nyalaan unggun.

Śiśu-brāhmaṇa

Brāhmaṇa kedua, dikenali sebagai Śiśu-brāhmaṇa, menggambarkan prāṇa sebagai seekor anak lembu. Tubuh adalah kandangnya, kepala adalah tempat sucinya, tenaga dari makanan dan minuman adalah tiangnya, dan makanan itu sendiri adalah tali pengikatnya. Tujuh dewa, termasuk Rudra dan Āditya, memuji prāṇa ini. Sesiapa yang memahami hal ini, tidak akan pernah kehabisan makanan.

Mūrtāmūrta-brāhmaṇa

Brāhmaṇa ketiga, Mūrtāmūrta-brāhmaṇa, membincangkan dua bentuk Brahman: satu adalah kasar, fana, terbatas dan boleh dilihat; yang satu lagi adalah halus, abadi, tak terbatas dan tak kelihatan. Melalui superimposisi antara kedua-duanya, Brahman Agung dapat difahami. Istilah "neti, neti" (“bukan ini, bukan ini”) digunakan untuk menolak segala bentuk pembatasan terhadap Brahman, lalu menyingkap hakikat-Nya yang sejati.

Maitreyī-brāhmaṇa

Brāhmaṇa keempat, dikenali sebagai Maitreyī-brāhmaṇa, bermula dengan kisah Yājñavalkya dan dua isterinya, Maitreyī dan Kātyāyanī. Brāhmaṇa ini menekankan keperluan untuk mengambil jalan saṁnyāsa atau kehidupan monastik bagi mencapai Diri Sejati. Yājñavalkya, ingin bersara dari kehidupan duniawi, merancang membahagikan hartanya. Namun Maitreyī, setelah menyedari bahawa harta dan upacara Veda yang dilakukan dengan harta itu tidak mampu memberikan keabadian, menolaknya dan memilih pengetahuan tentang Ātman. Yājñavalkya pun mengajarnya: segala yang dikasihi di dunia ini—suami, isteri, anak, kekayaan, dunia dan juga para dewa—hanyalah dikasihi kerana Ātman yang bersemayam di dalamnya. Oleh itu, Ātman ini perlu didengar (śravaṇa), difikirkan (manana), dan direnungi secara mendalam (nididhyāsana) agar dapat direalisasi.

Yājñavalkya seterusnya menyatakan bahawa seperti mana kita tidak dapat mengenal bunyi khusus dari gendang, cangkerang, atau kecapi tanpa terlebih dahulu memahami bunyi secara umum, begitulah juga kita tidak dapat membezakan apa-apa pun dari Brahman yang menjadi asas kepada segalanya. Bahkan, segala Veda pun lahir daripadanya. Brahman wujud dalam segala sesuatu sebagai kesedaran homogen, sebagaimana garam yang tersebar sepenuhnya dalam air. Maka, persepsi akan kewujudan dua atau lebih dalam dunia ini adalah ilusi semata-mata, yang timbul akibat avidyā, kejahilan terhadap Hakikat Mutlak.

Madhu-brāhmaṇa

Ini bahagian kelima iaitu kesimpulan yang merangkum inti ajaran dua bab terdahulu. Di dalamnya dihuraikan dengan mendalam hakikat Ātman—Diri Sejati—sebagai pemerintah agung dan raja kepada seluruh kewujudan. Sebagaimana jejari-jejari roda yang tertancap pada hab dan bingkainya, demikianlah segala makhluk, para dewa dan segenap alam semesta terpusat pada Diri Tertinggi.

Pengetahuan suci ini pernah diajarkan oleh Mahārṣi Dadhyaṅ Ātharvaṇa kepada dua dewa kembar Aśvin, melalui sebuah kepala kuda yang bersifat sementara—simbolik akan betapa kebenaran rohani terkadang tersingkap melalui bentuk yang ganjil atau luar biasa.

Brāhmaṇa ini mengakhiri dengan pengisytiharan muktamad ajaran Vedānta: bahawa Diri, meskipun tunggal dan esa, tampak beraneka ragam akibat māyā—kuasaNya yang tiada terjangkau oleh pemikiran atau perkataan.

Vamsa-brāhmaṇa

Bahagian terakhir dalam bab ini, menghuraikan silsilah guru, bermula daripada Hiraṇyagarbha, yang menjadi mata rantai awal dalam pewarisan pengetahuan rohani yang luhur, dari seorang guru kepada yang seterusnya.

Bab Ketiga

Andai dua bab pertama—yang dikenali sebagai Madhukāṇḍa—berkisar pada upadeśa atau āgama (ajaran yang diwariskan), maka dua bab berikutnya, yang membentuk Munikāṇḍa atau Yājñavalkīya-kāṇḍa, meneguhkan ajaran itu melalui upapatti atau yukti—iaitu penalaran rasional dan penghujahan intelektual.

Bab ketiga ini mengandungi sembilan brāhmaṇa, yang memperlihatkan kebijaksanaan unggul Mahārṣi Yājñavalkya dalam menjelaskan hakikat Diri melalui dialog dan debat yang menggugah minda.

Brāhmaṇa pertama, Aśvala-brāhmaṇa, membuka bab ini dengan suatu peristiwa besar. Raja agung Janaka Vaideha, setelah menyempurnakan korban Bahudakṣiṇa yang amat mewah, berhasrat menghadiahkan seribu ekor lembu, masing-masing dihiasi sepuluh keping emas di tanduknya, kepada siapa jua yang dapat membuktikan dirinya sebagai Brahmiṣṭha—yang paling arif dalam hal Brahman.

Tiada siapa yang tampil, kecuali Yājñavalkya, yang dengan yakin mengarahkan muridnya Sāmaśrava agar membawa pulang lembu-lembu tersebut. Tindakannya membangkitkan kemarahan di kalangan brāhmaṇa lain. Maka bermulalah satu siri soalan, yang pertama diajukan oleh Aśvala, lapan kesemuanya, yang semuanya dijawab tuntas oleh Yājñavalkya, memperkukuh kedudukannya sebagai sarjana agung.

Ārtabhāga-brāhmaṇa, bahagian kedua, menampilkan cendekiawan Ārtabhāga, yang mengemukakan enam soalan mendalam kepada Yājñavalkya. Jawapan yang diberikan amat memuaskan. Soalan terakhir menyentuh tentang takdir roh selepas mati. Kedua-dua tokoh ini mengasingkan diri dan bersetuju bahawa karma—yakni segala perbuatan manusia—menentukan kelahiran semula. Kebaikan melahirkan keluhuran; kejahatan membawa kehinaan.

Bhujyu-brāhmaṇa, bahagian ketiga, memberikan penegasan yang menggugah: bahawa sekalipun seseorang melaksanakan upacara dengan kesempurnaan, hasilnya tetap membawa kepada kelahiran semula. Bahkan karma yang disertai upāsanā (meditasi) tidak dapat menjanjikan mokṣa—pembebasan mutlak. Ia menegaskan bahawa hanya pengetahuan tentang Diri mampu memutuskan rantai kelahiran dan kematian.

Uṣasta-brāhmaṇa, bahagian keempat, menyaksikan Uṣasta bertanya tentang Brahman yang serta-merta dan langsung dikenali (sākṣāt dan aparokṣāt). Yājñavalkya menjawab bahawa Brahman itu tiada lain melainkan Ātman, yang berfungsi melalui lima prāṇa atau daya hayat. Ia adalah subjek yang melihat dan mengetahui, dan oleh itu tidak dapat dikenali sebagai objek—kerana ia adalah kesedaran itu sendiri.

Kahola-brāhmaṇa, bahagian kelima, memperdalam lagi perihal Atman. Ia digambarkan sebagai entiti yang bebas daripada lapar, dahaga, kesedihan, kekeliruan, ketuaan dan kematian. Para bijaksana yang menyedari Atman melepaskan keinginan terhadap anak, harta dan dunia syurga. Bahkan, seseorang yang telah merealisasikan Diri kekal sebagai seorang yang bebas, tanpa perlu diikat oleh tingkah laku luaran. Kerana brahma-jñāna, sekali diperoleh, tidak akan pudar.

Bahagian Keenam: Gārgī-brāhmaṇa

Bahagian keenam, yang dinamakan Gārgī-brāhmaṇa, memperkatakan persoalan-persoalan yang diajukan oleh Gārgī, puteri Vacaknu, serta jawapan-jawapan tuntas yang diberikan oleh Yājñavalkya. Persoalan-persoalan tersebut menyentuh tentang kehalusan relatif lima unsur asas (pañcabhūta) serta alam-alam sehingga ke Brahmaloka, tempat kediaman Brahman. Tatkala Gārgī bertanya, “Dengan apakah Brahmaloka ini meresap?” Yājñavalkya menegurnya agar tidak melangkah lebih jauh, kerana hakikat Brahman hanya dapat diketahui melalui wahyu kitab suci dan bimbingan guru—bukan melalui logik mahupun inferens.

Bahagian Ketujuh: Antaryāmi-brāhmaṇa

Antaryāmi-brāhmaṇa merupakan bahagian ketujuh. Kali ini giliran Uddālaka Āruṇi mengemukakan soalan kepada Yājñavalkya. Persoalannya berkisar pada ‘antaratama-sūtra’, yakni benang terdalam yang menembusi seluruh alam dan makhluk, mempersatukan kesemuanya. Uddālaka turut bertanya mengenai Antaryāmin, Wujud yang bersemayam dalam semua dan mengawal kesemuanya. Yājñavalkya menjawab bahawa Vāyu ialah sūtra atau benang itu. Dialah Ātman, yang hadir dalam segala alam dan makhluk. Ia tinggal di dalamnya dan menguasainya, sedang mereka tidak mengetahuinya. Ia adalah sākṣin (saksi abadi), śrotṛ (pendengar), mantṛ (pemikir), dan jñātṛ (yang mengetahui). Namun ia bukan objek yang dapat dicerap oleh mana-mana pancaindera. Ia adalah Ātman yang kekal abadi. Segala yang lain adalah fana.

Bahagian Kelapan: Akṣara-brāhmaṇa

Akṣara-brāhmaṇa, bahagian kelapan, menyaksikan Gārgī mengemukakan dua soalan kepada Yājñavalkya. Soalan pertamanya ialah: “Apakah yang meresapi (sūtra) yang berada di atas langit, di bawah bumi serta di antara keduanya, dan yang telah wujud, sedang wujud, dan akan wujud?” Yājñavalkya menjawab bahawa ia adalah ākāśa, eter yang belum termanifestasi. Kepada soalan lanjutnya tentang apakah pula yang meresapi ākāśa itu, beliau menjawab bahawa ia adalah Akṣara, yakni Yang Tidak Binasā. Ia digambarkan dengan pelbagai istilah negatif yang menunjukkan keunikannya: asthūla (bukan kasar), anaṇu (bukan halus), ahrasva (bukan pendek), adīrgha (bukan panjang), atamaḥ (bukan kegelapan), anākāśam (bukan eter), acakṣuṣkam (tanpa mata), aprāṇam (tanpa tenaga hayat), amanaḥ (tanpa fikiran), dan sebagainya.

Ia hanya boleh digambarkan melalui atribut negatif, kerana ia tidak dapat dicerap oleh indera mahupun fikiran.

Yājñavalkya menegaskan lagi bahawa hanya di bawah perintah Akṣara (Mutlak) inilah matahari, bulan, dan segala benda langit dipelihara pada tempatnya dan menjalankan tugas yang diperuntukkan. Sungai dan gunung, penjuru dan arah, bahkan masa itu sendiri, mematuhi peraturan yang telah ditetapkan oleh Yang Mutlak ini. Kehidupan manusia dan para dewa di syurga turut diatur di bawah ketetapan-Nya.

Beliau menutup dengan menyatakan bahawa pelaksanaan apa-apa upacara atau ritual tanpa mengenali Akṣara adalah suatu kesia-siaan, dan sesiapa yang meninggalkan dunia ini tanpa merealisasikan Akṣara akan menderita. Namun sesiapa yang pergi dari dunia ini setelah mengetahui Akṣara, dialah seorang yang telah mengenal Brahman.

Bahagian Kesembilan: Śākalya-brāhmaṇa

Śākalya-brāhmaṇa merupakan bahagian terakhir dalam bab ini. Ia menyampaikan kelangsungan serta kehadiran langsung Brahman melalui pernyataan tentang bilangan dewa-dewi yang kesemuanya tunduk di bawah-Nya. Menjawab soalan Śākalya tentang jumlah sebenar para dewa, Yājñavalkya menyatakan bahawa meskipun terdapat puluhan, ratusan atau ribuan dewa, semuanya adalah manifestasi daripada satu Tuhan sahaja, iaitu Hiraṇyagarbha, aspek kosmik kepada prāṇa atau tenaga hayat. Tuhan ini adalah yang satu namun juga yang pelbagai. Maka, apabila seorang upāsaka (penyembah) mengenal pasti dirinya dengan Hiraṇyagarbha, dia menjadi segalanya—Diri kepada segala yang wujud.

Akhirnya, Yājñavalkya bertanya kepada para brāhmaṇa yang hadir, adakah mereka mengetahui akar yang daripadanya seorang yang mati dilahirkan semula—seumpama sebatang pohon yang ditebang, lalu tumbuh semula dari akarnya. Mereka mengaku tidak mengetahuinya. Maka Upaniṣad pun menyatakan bahawa akar itu ialah Brahman, kesedaran dan kebahagiaan, tempat terakhir untuk semua insan, sama ada yang menjalankan ritual mahupun yang mengenal Brahman.

Bab Keempat

Bab ini mengandungi enam brāhmaṇa.

1. Ṣaḍācārya-brāhmaṇa

Dalam Ṣaḍācārya-brāhmaṇa, Yājñavalkya mengajukan beberapa soalan kepada Raja Janaka Vaideha. Raja menjawab dengan menyatakan sifat-sifat Brahman sebagaimana yang dipelajarinya daripada enam orang gurunya. Beliau menyifatkan Agni, Vāyu, Āditya, Digdevatā, Candra dan Prajāpati—iaitu dewa-dewi yang memerintah pertuturan, udara hayat, penglihatan, pendengaran, fikiran dan intelek—sebagai Brahman. Namun Yājñavalkya menolak tafsiran itu, dengan menyatakan bahawa semuanya hanyalah manifestasi sebahagian daripada Brahman.

2. Kūrca-brāhmaṇa

Dalam Kūrca-brāhmaṇa, Yājñavalkya menghuraikan tiga keadaan kesedaran (avasthātraya) yang dialami oleh ātman yang berjasad. Ketiga-tiga keadaan tersebut ialah jāgrat (jaga), svapna (mimpi) dan suṣupti (tidur lena). Jiwa yang berkait dengan ketiga-tiga keadaan ini disebut sebagai Viśva (atau Vaiśvānara), Taijasa, dan Prājña. Walaupun istilah yang digunakan berbeza, para penafsir sependapat bahawa ini ialah maksud yang terkandung.

3. Jyotir-brāhmaṇa

Bahagian ketiga, Jyotir-brāhmaṇa, merupakan yang paling panjang, mengandungi 38 kaṇḍikā. Ia membincangkan dengan mendalam tentang avasthātraya melalui pendekatan yukti (logik dan penalaran). Raja Janaka bertanya kepada Yājñavalkya: apakah yang menjadi jyoti (cahaya) bagi seorang insan biasa yang mempunyai tubuh dan indera? Yājñavalkya menyenaraikannya satu per satu: matahari, bulan, api, pertuturan dan ātman atau Diri. Apabila ditanya tentang ātman yang berkait dengan tubuh dan indera, beliau menjelaskan bahawa sebagaimana seekor ikan besar berenang ke kedua-dua tebing sungai, begitu juga ātman, yang menyerupai intelek, beralih-alih antara dunia mimpi dan dunia jaga. Oleh sebab intelek itu jernih dan dekat dengan ātman, ia memantulkan kesedaran ātman dengan mudah. Seperti seketul kristal yang bersinar dalam cahaya pelita, demikian juga intelek, meskipun tidak memiliki kesedaran, tampak bersinar melalui cahaya ātman yang bersifat menerangi dirinya sendiri. Malah matahari dan bulan pun hanya bersinar kerana cahaya ātman.

Tentang Mimpi dan Tidur

Selanjutnya diterangkan pandangan Vedānta tentang mimpi. Dalam keadaan mimpi, Diri meninggalkan tubuh kasar dari keadaan jaga dan membentuk tubuh mimpi daripada kesan-kesan pengalaman ketika jaga. Mimpi bukanlah pengalaman baru; kadangkala ia mencerminkan pengalaman hidup yang lampau. Objek-objek dalam mimpi dicipta seketika itu juga oleh fikiran. Walaupun Diri bermimpi, ia tidak berkaitan secara langsung dengan tubuh fizikal. Oleh itu, tidak wajar mengejutkan seseorang yang sedang tidur secara tiba-tiba, kerana boleh membahayakan nyawa atau inderanya. Dalam mimpi, Diri hanya menjadi saksi terhadap hasil tindakan baik dan buruk—tanpa benar-benar mengalami atau melakukannya.

Ātman kemudian memasuki keadaan samprasāda atau suṣupti, iaitu tidur lena yang dalam. Dalam keadaan ini, ia menikmati kedamaian dan kebahagiaan tertinggi kerana telah menyatu dengan Diri Mutlak. Inilah keadaan yang paling hampir dengan Brahman. Namun, avidyā atau kejahilan masih ada, walaupun dalam bentuk yang tidak termanifestasi.

Penderitaan dan Penjelmaan Semula

Kemudian digambarkan penderitaan tubuh yang tua atau berpenyakit, bagi membangkitkan semangat pelepasan dalam diri kita. Apabila Diri meninggalkan tubuh yang sekarang, ia mengambil tubuh baharu yang terbentuk hasil kerja masa lampaunya sendiri. Peralihan ini diibaratkan seperti kembalinya seseorang dari dunia mimpi ke alam jaga.

4. Śārīraka-brāhmaṇa

Bahagian keempat, Śārīraka-brāhmaṇa, memberikan keterangan terperinci tentang penjelmaan semula jīva atau Diri. Ketika hampir mati, ia menarik semua inderanya dan berundur ke jantung. Ia kemudian keluar melalui salah satu bahagian tubuh. Hasil potensi daripada upāsanā (meditasi), karma (perbuatan baik dan buruk), dan vāsanā (kesan lampau) mengikuti jīva dalam perjalanan seterusnya. Ia membentuk tubuh baru seperti mana tukang emas membentuk perhiasan daripada emas. Setelah segala hasil karma lampau selesai, ia kembali ke dunia ini untuk meneruskan pekerjaan baharu. Harus diingat bahawa hanya insan yang masih memiliki keinginan dan nafsu yang akan menjelma semula; mereka yang telah bebas dari keinginan akan bersatu dengan Brahman, setelah meninggalkan tubuh—seumpama ular yang menanggalkan kulitnya. Hanya mereka yang mengenal Brahman akan mencapai keabadian. Yang lain akan terus merana.

Tidak terdapat dualitas atau banyakness dalam Brahman. Sesiapa yang melihatnya sebaliknya akan terhumban dari kematian ke kematian. Pencari Brahman tidak seharusnya merenung banyak perkataan yang hanya akan menyebabkan keletihan pada tali suara. Dia harus menjauhi percakapan yang sia-sia.

Pengajaran-pengajaran lain yang diberikan dalam bahagian ini adalah: ātman pada hakikatnya tidak terjejas oleh perbuatan baik atau buruk. Pengetahuan tentang ātman ini sahaja yang dapat menjadikan seseorang itu seorang 'muni' atau bijak pandai. Pencari pembebasan hanya menginginkan ātman dan bukannya dunia manusia, dunia roh-roh leluhur, atau dunia para dewa. Oleh itu, mereka melepaskan rumah dan keluarga mereka dan menjadi seorang sami. ātman tidak boleh diterangkan dengan cara positif. Sebaiknya, ia boleh digambarkan secara negatif sebagai ‘neti’ (‘bukan ini’). Pengetahu tentang ātman tidak akan membuatkan seseorang itu terjerat dengan pemikiran tentang ganjaran atau hukuman untuk perbuatan lampau mereka. Dia sentiasa terkawal, tenang, dan bebas dari keinginan. Dia melihat ātman dalam dirinya dan juga dalam segala sesuatu sebagai dirinya sendiri. Dia bebas dari semua keraguan dan kejahatan, sentiasa diberkati dan sepenuhnya tanpa rasa takut.

Brāhmaṇa Kelima — Maitreyi-brāhmaṇa

Brāhmaṇa kelima—Maitreyi-brāhmaṇa—secara praktikal adalah pengulangan daripada 2.4. Bahagian terakhir—Vaṁśa-brāhmaṇa—menjejaki salasilah guru-guru atau ācārya. Seperti dalam Madhukāṇḍa, di sini juga, Hiraṇyagarbha adalah guru asal.

Bab Kelima

Dengan ini, bermulalah Khilakāṇḍa, ‘buku tambahan’. Bab kelima memperkenalkan beberapa meditasi tambahan yang tidak bertentangan dengan ritus tetapi membawa kepada kesejahteraan duniawi dan juga kramamukti atau pembebasan bertahap.

Brāhmaṇa pertama bermula dengan śāntimantra (mantra kedamaian) yang terkenal, ‘pūrṇamadaḥ’. Alam semesta yang tak terhingga berasal dari Brahman yang tak terhingga. Walaupun setelah menyedari identitinya dengan Brahman, Brahman tetap ada, kerana alam semesta sebagai sopādhika atau Brahman yang terkondisi tidak mempunyai kewujudan yang nyata. Bahagian kedua membincangkan praṇavopāsana atau meditasi mengenai Brahman dengan menggunakan Praṇava atau Oṅkāra.

Prājāpatya-brāhmaṇa, yang kedua, mengarahkan kita untuk mengembangkan tiga sifat—dama (pengawalan diri), dāna (memberi sumbangan), dan dayā (menunjukkan belas kasihan)—sebagai sebahagian daripada upāsanā atau meditasi melalui perumpamaan yang menarik.

Brāhmaṇa Ketiga adalah Hṛdaya-brāhmaṇa yang memuji hati, tempat bagi intelek. Brāhmaṇa keempat dan kelima mengarahkan meditasi pada hṛdaya-brahman sebagai Satya (Kebenaran) dan memuji-Nya. Meditasi mengenai pelbagai bahagian tubuhnya juga diterangkan. Akṣipuruṣa (makhluk ocular) atau jīva dan ādityapuruṣa atau makhluk solar adalah aspek dari Satya-brahman. Pada waktu kematian, makhluk solar menarik sinarnya, menyebabkan orang yang sedang mati melihat matahari sebagai bola tanpa sinarnya.

Brāhmaṇa Keenam, yang dikenali sebagai Mano-brāhmaṇa, mengarahkan meditasi mengenai vidyut (kilat) dan vāk (ucapan atau Veda) sebagai Brahman. Brāhmaṇa Kesembilan mengesyorkan meditasi pada agni atau api sebagai Vaiśvānara atau Virāj. Brāhmaṇa Kesepuluh, yang dikenali sebagai Gati-brāhmaṇa, menerangkan tujuan meditasi tersebut, iaitu, tempat tinggal di Brahmaloka sepanjang kehidupan Hiraṇyagarbha. Tapo-brāhmaṇa, yang kesebelas, menasihatkan agar kita melihat penyakit atau dibawa untuk upacara pengebumian selepas mati sebagai tapas atau penebusan dosa, kerana ia dapat menghapuskan dosa kita. Brāhmaṇa Kedua Belas mengarahkan meditasi pada anna (makanan) dan prāṇa (tenaga hayat) sebagai Brahman. Brāhmaṇa Ketiga Belas mengesyorkan meditasi pada prāṇa sebagai uktha (sebuah bacaan yang berkaitan dengan Soma-yāga), yajus, sāman dan kṣattra (penyembuh).

Brāhmaṇa Keempat Belas atau Gāyatrī-brāhmaṇa menerangkan meditasi mengenai Brahman yang memiliki Gāyatrī sebagai upādhi atau pelengkap. Empat pādas atau bahagian dari Gāyatrī harus diidentifikasikan masing-masing dengan tiga dunia, tiga Veda, tiga prāṇas atau udara hayat dan āditya atau matahari. Ini akan menghasilkan berbagai hasil ketuhanan.

Bahagian terakhir mengandungi doa kepada Āditya atau Matahari dan Agni atau api oleh seseorang yang sedang mati, yang telah menggabungkan meditasi dengan ritus (jñāna-karma-samuccaya), untuk menghapuskan halangan-halangan dalam perjalanannya pada uttarāyaṇa atau jalan utara, selepas mati.

Bab Keenam

Terdapat enam brāhmaṇa dalam bab ini. Prāṇasaṁvāda-brāhmaṇa, yang pertama, menunjukkan melalui sebuah alegori bahawa prāṇa atau tenaga hayat adalah yang tertua dan terbaik di antara semua organ. Suatu ketika, berlaku pertikaian antara organ deria seperti mata dan ucapan, mengenai organ mana yang paling utama. Prajāpati, apabila dihampiri oleh mereka untuk membuat keputusan, memutuskan bahawa yang terbesar di antara mereka adalah organ yang apabila ia pergi, tubuh akan menjadi lebih najis. Perpisahan vāk (ucapan), cakṣus (mata), śrotra (telinga), retas (organ pembiakan) dan manas (fikiran), satu demi satu, tidak menjadikan tubuh lebih najis. Ia terus hidup. Tetapi, apabila prāṇa (juga dipanggil mukhyaprāṇa) cuba pergi, semua organ lain juga tertarik keluar dari tempat kediaman mereka. Oleh itu, diputuskan bahawa prāṇa atau tenaga hayat adalah yang terbaik.

Karmavipāka-brāhmaṇa, yang kedua, mengajar Pañcāgni-vidyā atau Doktrin Lima Api. Śvetaketu, anak sombong kepada bijak pandai Gautama Āruṇi, pergi ke istana raja Pravāhaṇa Jaivali untuk menunjukkan ilmunya. Walau bagaimanapun, apabila raja mengajukan lima soalan, dia tidak dapat menjawab satu pun daripadanya. Kehilangan semangat, dia kembali kepada ayahnya dan membantah kerana tidak diajarkan subjek ini. Oleh kerana Gautama juga tidak mengetahui sains ini, beliau memilih untuk pergi kepada raja untuk mempelajarinya daripadanya. Raja mengajarkan Pañcāgnividyā atau Doktrin Lima Api kepadanya. Lima api tersebut adalah: dyuloka (syurga), parjanya (hujan), dunia ini atau loka, puruṣa (manusia) dan yoṣā (wanita). Mereka yang mengetahui meditasi mengenai Lima Api ini, baik rumah tangga mahupun pertapa yang bermeditasi dengan iman tentang Hiraṇyagarbha, akan pergi ke Brahmaloka melalui Uttarāyaṇa, jalan utara (juga dikenali sebagai Devayāna dan Arcirādimārga) dan tidak akan kembali ke dunia ini lagi. Tetapi mereka yang mengamalkan korban dan penebusan dosa, dan memberi sumbangan, akan melalui jalan asap (dikenali sebagai Dhūmādimārga atau Dakṣiṇāyana atau Pitṛyāna) menuju Pitṛloka, dunia roh-roh leluhur. Setelah habis keputusan perbuatan baik mereka di sana, mereka akan kembali ke dunia ini. Mereka berputar seperti roda Parsi dalam lingkaran kelahiran semula, sehingga mereka mencapai Devayāna atau pembebasan segera. Yang lainnya, yang tidak berpengetahuan, dilahirkan sebagai rama-rama, serangga dan sebagainya.

Bahagian ketiga yang dikenali sebagai Śrīmantha-brāhmaṇa menerangkan upacara Śrīmantha (pes tampalan untuk kemakmuran) sebagai cara untuk mencapai kemuliaan dan seterusnya, kekayaan yang diperlukan untuk melaksanakan ritus Veda. Terdapat juga pujian kepada upacara ini dan garis keturunan guru-guru.

Bahagian keempat menerangkan upacara Putramantha, yang membolehkan seseorang yang berkeluarga memperoleh anak lelaki atau anak perempuan yang berwibawa. Hanya mereka yang melaksanakan upacara Śrīmantha yang layak untuk menjalankan upacara ini.

Bahagian kelima, yang terakhir, dikenali sebagai Vaṁśa-brāhmaṇa yang menerangkan garis panjang guru-guru dari Hiraṇyagarbha hingga Pautimāṣīputra.

Kesimpulan

Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad menduduki tempat yang terkemuka di antara Upaniṣad bukan sahaja kerana saiznya tetapi juga kerana ajarannya. Hampir semua aspek ajaran Vedanta—Brahman/Atman, penciptaan, sifat jiwa individu dan takdirnya, teori karma, analisis tiga keadaan kesedaran, pelbagai cara meditasi menurut Upanishad, ciri-ciri individu yang bebas—ditemui di dalamnya.

Upaniṣad ini juga memberikan pencerahan yang menarik mengenai masyarakat semasa. Bukan sahaja terdapat bijak pandai dan individu yang mendalami bidang pengetahuan mereka masing-masing, mereka juga akan bertemu sekali-sekala, sama ada untuk berdebat atau bertukar idea. Raja-raja mulia seperti Janaka, Pravāhaṇa Jaivali dan Ajatasatru, yang juga merupakan individu berpengetahuan tinggi, menyediakan peluang bagi para bijak pandai ini untuk berkumpul di istana mereka dan turut memberi ganjaran yang lumayan. Wanita yang benar-benar berminat dalam pembelajaran Veda, penebusan dosa atau bahkan pengetahuan diri sendiri, mendapat akses mudah terhadapnya, seperti yang ditunjukkan oleh contoh-contoh Maitreyi (seorang suri rumah) dan Gārgī (seorang brahmavādinī, pelajar pembelajaran Veda). Hakikat bahawa Gargi juga merupakan salah seorang bijak pandai yang berkumpul di istana raja Janaka dan berani mempertanyakan Yājñavalkya, menunjukkan betapa tingginya kedudukan wanita pada zaman Veda. Mitos yang mengatakan orang Hindu kuno sentiasa menginginkan anak lelaki dan memandang rendah kepada anak perempuan telah dibuktikan salah dalam mantra 6.4.17 yang dengan jelas menyatakan keinginan ibu bapa untuk memiliki anak perempuan yang bijaksana (paṇḍitā duhitā).

Upaniṣad ini juga memperkenalkan contoh-contoh manusia yang sombong, lahir dari keangkuhan mereka dalam ilmu atau keturunan tinggi (contohnya, Dṛpta Bālāki dan Svetaketu) di satu sisi, dan individu yang penuh rendah hati dan berbudaya yang tidak pernah menolak untuk belajar daripada orang lain meskipun mereka mungkin lebih rendah dalam hierarki sosial pada zaman itu (contohnya, Gautama) di sisi lain.

Rujukan kepada kuda-kuda kuat dari negara Sindhu, kereta kuda, raja-raja dan pengikut mereka yang ramai, lembu dan syiling emas serta pelbagai jenis sains dan ritus rohani menunjukkan peradaban dan budaya yang tinggi.

Seseorang boleh dengan selamat mengatakan bahawa Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad mewakili satu mercu tanda dalam perkembangan kesusasteraan falsafah awal India.