Pergi ke kandungan

Dewa-Dewi Hindu

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Rencana ini mengenai Dewa-Dewi dalam hindu. Untuk Pandangan Hinduisma tentang tuhan, sila lihat Tuhan (Agama Hindu). Untuk Konsep tuhan dalam Hindu, sila lihat Iswara Bhagawan.
Dewi Durga dan panteon tuhan dan dewi lain yang dipuja semasa Pesta Puja Durga di Kolkata.
Antara Dewa dan Dewi Hindu (Dari Atas): Ganesha, Vishnu, Shiva, Krishna, Durga, Parvati, Lakshmi dan Saraswati.

Dewa Dewi Hindu ialah dewa dan dewi dalam agama Hindu . Dewa-dewi dalam agama Hindu adalah sepelbagai tradisinya, dan seorang penganut Hindu boleh memilih untuk menjadi politeistik, panteistik, monoteistik, monistik, agnostik, ateistik, atau humanis . [1] Istilah dan gelaran bagi dewa-dewi dalam pelbagai tradisi Hindu adalah berbeza-beza, dan termasuk Dewa, Devi, Iswara, Iswarai, Bhagavān dan Bhagavati . [2] [3] [note 1]

Dewa-dewi dalam agama Hindu telah berkembang sejak era Veda (abad ke-2 SM) hingga era pertengahan (abad ke-1 M), secara serantau di Nepal, Pakistan, India dan di Asia Tenggara, serta merentasi pelbagai tradisi Hindu. [4] [5]

Konsep dewa dalam agama Hindu berbeza-beza, daripada tuhan peribadi seperti dalam aliran Yoga falsafah Hindu, [6] kepada tiga puluh tiga dewa utama dalam Veda, [7] sehingga ratusan dewa yang disebut dalam Purana. [8] Contoh dewa utama kontemporari termasuk Vishnu, Shiva dan Mahadewa. [9] Dewa-dewa ini mempunyai personaliti yang tersendiri dan kompleks, namun sering dianggap sebagai aspek-aspek dari Realiti Tertinggi yang dipanggil Brahman. [10]Sejak zaman purba, idea kesetaraan telah dihargai oleh semua penganut Hindu, dalam teks-teksnya dan seni ukiran awal abad pertama, dengan konsep seperti Harihara (separuh Vishnu, separuh Shiva) [11] dan Ardhanarishvara (separuh Shiva, separuh Parvati) dengan mitos dan kuil yang menampilkan mereka bersama-sama, [12] menyatakan mereka adalah sama. [13] [14] [15] Dewa-dewi utama telah menjadi inspirasi bagi tradisi Hindu masing-masing seperti Vaishnavisme,Saivisme dan

Saktam, tetapi dengan mitologi, tatacara ritual, teosofi, aksiologi dan poli-senterisme yang dikongsi bersama. [16] [17] [18] Beberapa tradisi Hindu, seperti Smartisme dari pertengahan abad pertama masihi, telah memasukkan pelbagai dewa utama sebagai manifestasi henoteistik Saguna Brahman, dan sebagai cara untuk menyedari Nirguna Brahman. [19] [20] [21] Dalam falsafah Samkhya, Devata atau dewa dewi dianggap sebagai "sumber tenaga semula jadi" yang memiliki Sattva sebagai Guna yang dominan. [22]

Dewa-dewa Hindu digambarkan melalui pelbagai ikon dan anikon dalam ukiran dan lukisan, yang dipanggil Murtis (Arca) dan Pratimas.[23] Beberapa tradisi Hindu, seperti Charvakas kuno menolak semua dewa-dewi dan konsep tuhan atau dewi, [24] [25] manakala gerakan era kolonial British abad ke-19 seperti Arya Samaj dan Brahmo Samaj menolak dewa-dewi dan mengamalkan konsep Monoteisme . [26] [27] Dewa-dewa Hindu telah diadopsi dalam agama lain seperti Jainisme , [28] dan di kawasan luar India, seperti China , Thailand , Myanmardan Jepun yang kebanyakannya beragama Buddha, di mana mereka terus dihormati dalam kuil atau seni serantau. [29] [30] [31]

Dalam teks Hinduisme zaman kuno dan zaman pertengahan, tubuh manusia digambarkan sebagai kuil, [32] [33] dan dewa digambarkan sebagai bahagian yang tinggal di dalamnya, manakala Brahman (Kenyataan Mutlak, Tuhan) [19] [34] digambarkan sebagai sama, atau sifat yang serupa, sebagai Atman (setiap makhluk hidup yang sama), yang kekal dan Hindu di dalam diri masing-masing. [35] [36] [37]

Dewa dan Dewi

[sunting | sunting sumber]
Dewi Durga dan panteon tuhan dan dewi lain yang dipuja semasa Pesta Puja Durga di Kolkata.

Dewa-Dewi dalam agama Hindu disebut sebagai Dewa (maskulin) dan Dewi (perempuan). [38] [39] Akar kata bagi istilah-istilah ini bermaksud "syurga, ketuhanan, apa-apa yang cemerlang".

Dalam kesusasteraan Veda yang paling awal, semua makhluk ghaib dipanggil Asura . [40] Menjelang zaman Veda akhir (kira-kira. 500 sm), makhluk ghaib yang baik \ dirsebut sebagai Deva-Asuras . Dalam teks pasca -Veda, seperti Purana dan Itihasa Hindu, para Dewa mewakili kebaik, manakala Asura mewakili kejahatan. [4] [5] Dalam beberapa kesusasteraan India abad pertengahan, para Deva juga dirujuk sebagai Suras dan dibandingkan dengan rakan mereka yang sama kuat tetapi jahat, yang dipangil Asura.

Dewa-dewa Hindu adalah sebahagian daripada mitologi Hindu, kedua-dua Dewa dan Dewi muncul dalam salah satu daripada banyak teori kosmologi dalam agama Hindu. [41] [42]

Ciri-ciri dewa-dewi era Veda

[sunting | sunting sumber]

Dalam kesusasteraan Veda, Dewa dan Dewi mewakili kekuatan alam dan ada yang mewakili nilai moral (seperti Aditya, Varuna, dan Mitra ), masing-masing melambangkan kemuncak pengetahuan khusus, tenaga kreatif, serta kuasa yang tinngi dan ajaib ( Siddhis ). [43] [44]

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]

Rujukan

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Lester Kurtz (ed.), Encyclopedia of Violence, Peace and Conflict, ISBN 978-0123695031, Academic Press, 2008
  2. ^ Radhakrishnan and Moore (1967, Reprinted 1989), A Source Book in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0691019581, pp. 37-39, 401-403, 498-503
  3. ^ Mircea Eliade (2009), Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036, pp. 73-76
  4. ^ a b Nicholas Gier (2000), Spiritual Titanism: Indian, Chinese, and Western Perspectives, State University of New York Press, ISBN 978-0791445280, pp. 59-76 Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "nickgier" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  5. ^ a b Jeaneane D. Fowler (2012), The Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461, pp. 253-262 Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "fowlergita" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  6. ^ Renou 1964
  7. ^ Scarborough, Jack (2000). The Origins of Cultural Differences and Their Impact on Management (dalam bahasa Inggeris). Greenwood Publishing Group. m/s. 131. ISBN 978-1-56720-439-1.
  8. ^ Sanjukta Gupta (2013), Lakṣmī Tantra: A Pāñcarātra Text, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120817357, p. 166
  9. ^ "Hinduism - Deities, Beliefs, Rituals | Britannica". www.britannica.com (dalam bahasa Inggeris). 2025-04-03. Dicapai pada 2025-04-21.
  10. ^ Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga : 'Essays in Honour of Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, pp. 77-78
  11. ^ David Leeming (2001), A Dictionary of Asian Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0195120530, p. 67
  12. ^ Ellen Goldberg (2002), The Lord who is half woman: Ardhanārīśvara in Indian and feminist perspective, State University of New York Press, ISBN 0-791453251, pp. 1–4
  13. ^ TA Gopinatha Rao (1993), Elements of Hindu Iconography, Vol. 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120808775, pp. 334-335
  14. ^ Fred Kleiner (2012), Gardner's Art through the Ages: A Global History, Cengage, ISBN 978-0495915423, pp. 443-444
  15. ^ Cynthia Packert Atherton (1997), The Sculpture of Early Medieval Rajasthan, Brill, ISBN 978-9004107892, pp. 42-46
  16. ^ Lance Nelson (2007), An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies (Editors: Orlando O. Espín, James B. Nickoloff), Liturgical Press, ISBN 978-0814658567, pp. 562-563
  17. ^ Julius J. Lipner (2009), Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, 2nd Edition, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7, pp. 371-375
  18. ^ Frazier, Jessica (2011). The Continuum Companion to Hindu Studies. London: Continuum. m/s. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  19. ^ a b For dualism school of Hinduism, see: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724, pp. 51-58, 111-115;

    For monist school of Hinduism, see: B. Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara, Thesis - Department of Religious Studies (Advisors: Kathryn McClymond and Sandra Dwyer), Georgia State University, pp. 18-35 Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "fxclooney" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  20. ^ Michael Myers (2000), Brahman: A Comparative Theology, Routledge, ISBN 978-0700712571, pp. 124-127
  21. ^ Thomas Padiyath (2014), The Metaphysics of Becoming, De Gruyter, ISBN 978-3110342550, pp. 155-157
  22. ^ Sharma 1990.
  23. ^ "pratima (Hinduism)". Encyclopædia Britannica. Dicapai pada 21 August 2011.
  24. ^ John Clayton (2010), Religions, Reasons and Gods: Essays in Cross-cultural Philosophy of Religion, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274, p. 150
  25. ^ A Goel (1984), Indian philosophy: Nyāya-Vaiśeṣika and modern science, Sterling, ISBN 978-0865902787, pages 149-151;

    R. Collins (2000), The Sociology of Philosophies, Harvard University Press, ISBN 978-0674001879, p. 836
  26. ^ Naidoo, Thillayvel (1982). The Arya Samaj Movement in South Africa. Motilal Banarsidass. m/s. 158. ISBN 81-208-0769-3.
  27. ^ Glyn Richards (1990), The World's Religions: The Religions of Asia (Editor: Friedhelm Hardy), Routledge, ISBN 978-0415058155, pp. 173-176
  28. ^ John E. Cort (1998), Open Boundaries: Jain Communities and Cultures in Indian History, State University of New York Press, ISBN 978-0791437865, pp. 218-220
  29. ^ Hajime Nakamura (1998), A Comparative History of Ideas, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810044, pp. 26-33
  30. ^ Ellen London (2008), Thailand Condensed: 2,000 Years of History & Culture, Marshall Cavendish, ISBN 978-9812615206, p. 74
  31. ^ Trudy Ring et al. (1996), International Dictionary of Historic Places: Asia and Oceania, Routledge, ISBN 978-1884964046, p. 692
  32. ^ Jean Holm and John Bowker (1998), Sacred Place, Bloomsbury Academic, ISBN 978-0826453037, pp. 76-78
  33. ^ Michael Coogan (2003), The Illustrated Guide to World Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0195219975, p. 149
  34. ^ Brodd, Jeffrey (2003). World Religions. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  35. ^ Monier-Williams 1974
  36. ^ John Koller (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (Editors: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN 978-0415782944, pp. 99-107
  37. ^ R Prasad (2009), A Historical-developmental Study of Classical Indian Philosophy of Morals, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957, pp. 345-347
  38. ^ John Stratton Hawley and Donna Marie Wulff (1998), Devi: Goddesses of India, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814912, p. 2
  39. ^ William K Mahony (1997), The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809, p. 18
  40. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura in Early Vedic Religion, Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618, pp. 5-11, 22, 99-102
  41. ^ Don Handelman (2013), One God, Two Goddesses, Three Studies of South Indian Cosmology, Brill Academic, ISBN 978-9004256156, pp. 23-29
  42. ^ Wendy Doniger (1988), Textual Sources for the Study of Hinduism, Manchester University Press, ISBN 978-0719018664, p. 67
  43. ^ George Williams (2008), A Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612, pp. 24-33
  44. ^ Bina Gupta (2011), An Introduction to Indian Philosophy, Routledge, ISBN 978-0415800037, pp. 21-25


Ralat petik: Tag <ref> wujud untuk kumpulan bernama "note", tetapi tiada tag <references group="note"/> yang berpadanan disertakan

Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Dewa-Dewi_Hindu&oldid=6648450"