Duryodhana

Duryodhana (Sanskrit: दुर्योधन, IAST: Duryodhana), juga dikenali sebagai Suyodhana, ialah watak antagonis utama dalam epik Hindu Mahabharata. Beliau merupakan anak sulung dalam kalangan seratus orang putera Raja Dhritarashtra dan Permaisuri Gandhari daripada dinasti Kuru. Duryodhana dilahirkan melalui cara yang ajaib, namun kelahirannya disertai dengan pelbagai petanda buruk. Beliau dibesarkan di Hastinapura dan kemudiannya diangkat sebagai putera mahkota. Didorong oleh sifat tamak, cemburu, dan permusuhan terhadap sepupu-sepupunya — lima beradik Pandava — Duryodhana sering merancang untuk menyingkirkan mereka dengan bantuan sekutunya: bapa saudaranya yang licik Shakuni, sahabat karibnya Karna, adiknya yang setia Dushasana, dan ayahnya yang buta serta terlalu memanjakan, Dhritarashtra.
Kejahatan Duryodhana yang merupakan perwujudan sifat tamak dan cemburu, serta keterikatan melampau ayahnya yang buta, Dhritarashtra, telah membawa kepada peperangan tragis di Kurukshetra, yang akhirnya memusnahkan keseluruhan keturunan Kaurava.[1]
Etimologi dan Gelaran
[sunting | sunting sumber]Nama “Duryodhana” berasal daripada bahasa Sanskrit, gabungan perkataan “yodhana” (योधन) yang bermaksud “berperang” atau “pahlawan”, dengan awalan “dur” (दुर्). Awalan dur- membawa maksud negatif seperti “buruk” atau “sukar untuk–”, menjadikan tafsirannya sebagai “orang yang berperang dengan cara yang buruk” atau “sukar dikalahkan”. Namun begitu, dur- juga boleh menunjukkan kekuatan atau kehebatan, menjadikan maknanya lebih kompleks.
Sebaliknya, Suyodhana ialah nama alternatif dengan awalan su- yang membawa maksud pujian seperti “baik” atau “mudah untuk–”. Ini membolehkan tafsiran seperti “orang yang berperang dengan baik” atau “mudah untuk bertarung”. Sarjana Indologi Monier-Williams menafsirkan Suyodhana sebagai bentuk eufemistik bagi Duryodhana, bermaksud “berperang dengan baik.” Namun menurut David Gitomer, jika para Pandava menggunakan nama itu, mereka mungkin sedang mempermainkan maknanya yang lain, iaitu “mudah dikalahkan,” sekali gus menafikan pujian tersebut.
Gitomer turut memerhati bahawa dalam karya klasik seperti drama Veṇīsaṃhāra, para Pandava biasanya memanggilnya Suyodhana, manakala sanak saudaranya memanggilnya Duryodhana. Corak ini juga wujud dalam Mahabharata sendiri, walaupun kedua-dua pihak kadangkala bertukar penggunaan. Peralihan nama ini menunjukkan bahawa para penutur sengaja memanfaatkan makna ganda nama tersebut, menonjolkan sifat dwimakna watak Duryodhana — diakui kekuatannya tetapi juga diselubungi keraguan moral.
Gelaran dan Sebutan Lain
[sunting | sunting sumber]Seperti tokoh-tokoh besar lain dalam Mahabharata, Duryodhana dikenali dengan pelbagai gelaran yang menonjolkan keturunan, kedudukan, dan sifatnya, antaranya:[2]
- Ājamīḍha
- Bhārata
- Bhārataśārdūla
- Bhārataśreṣṭha
- Bhāratāgrya
- Bharatarṣabha
- Bhāratasattama
- Dhārtarāṣṭra
- Dhṛtarāṣṭraja
- Gāndhārīputra
- Kaurava
- Kauravanandanā
- Kauravendra
- Kauravya
- Kauraveya
- Kurukuladhāma
- Kurumukhya
- Kurunandana
- Kurupati
- Kurupravīra
- Kurupuṅgava
- Kurusattama
- Kururāja
- Kurusiṃha
- Kurūttama

Riwayat Hidup
[sunting | sunting sumber]Semasa kelahirannya, banyak petanda buruk muncul sehingga ramai daripada mereka yang bijaksana dalam keturunan Kuru-Pandava menasihati Dhritarashtra agar menyingkirkan anak jahat ini. Namun, kerana kasih sayang buta seorang ayah yang juga buta mata, beliau mengabaikan nasihat bijak itu, yang akhirnya membawa kepada akibat yang amat dahsyat.
Putera-putera Kaurava dan Pandava menjalani latihan dan pendidikan mereka terlebih dahulu di bawah bimbingan Kripacharya dan kemudian di bawah Dronacharya. Kecerdasan dan kemajuan luar biasa para Pandava menimbulkan rasa iri hati dan kebencian yang mendalam dalam diri Duryodhana sehingga dia berusaha membinasakan mereka melalui cara yang hina seperti meracuni dan membakar mereka. Namun, segala tipu helahnya gagal berkat campur tangan tepat pada masanya oleh Vidura dan para penyokong Pandava yang lain.
Apabila para Pandava bersama isteri mereka yang baru dikahwini, Draupadi, diberikan separuh daripada kerajaan dan mula memerintah dari ibu kota mereka, Indraprastha, kemasyhuran dan kemakmuran mereka menambah lagi api cemburu Duryodhana. Dia menjemput Yudhishthira untuk berjudi melalui permainan dadu. Oleh sebab Yudhishthira mempunyai kelemahan terhadap permainan itu, dia bersetuju tanpa ragu, tetapi dengan mudah dikalahkan oleh Shakuni, bapa saudara Duryodhana, yang bermain bagi pihaknya. Akibatnya, para Pandava kehilangan segala-galanya. Melihat peluang ini, Dushasana, adik kedua Duryodhana, cuba mencabul dan menanggalkan pakaian permaisuri Pandava, Draupadi, tetapi kehormatannya terselamat berkat campur tangan ilahi Sri Krishna. Dhritarashtra kemudian mengembalikan kerajaan mereka dan mereka kembali ke Indraprastha.
Duryodhana berpakat sekali lagi dengan Shakuni untuk mengadakan satu lagi permainan dadu dengan Yudhishthira. Kali ini, Yudhishthira kalah lagi dan kehilangan kerajaannya, lalu dibuang negeri selama tiga belas tahun — dua belas tahun di hutan dan tahun terakhir secara bersembunyi. Jika mereka ditemui pada masa itu, tempoh pembuangan mereka perlu diulang semula. Duryodhana berusaha keras mencari mereka dan melancarkan serangan ketika mereka tinggal di ibu kota Raja Virata, tetapi akhirnya mengalami kekalahan memalukan. Pada ketika itu, para Pandava telah pun melengkapkan tahun ketiga belas mereka.
Apabila mereka menuntut semula kerajaan mereka, Duryodhana menolak mentah-mentah dengan berkata bahawa dia tidak akan menyerahkan walau tanah sebesar hujung jarum sekalipun. Usaha terakhir Krishna untuk berdamai juga gagal. Cubaan Duryodhana untuk menangkap dan memenjarakan Krishna digagalkan oleh kuasa yoganya.
Dalam peperangan yang berlaku kemudian, Duryodhana kehilangan segala-galanya dan akhirnya mati dalam pertarungan satu lawan satu dengan Bhima.
Latar Kesusasteraan dan Karya Turunan
[sunting | sunting sumber]Menurut Gitomer, ketegangan antara etos kepahlawanan lama dan etos keagamaan baharu berterusan bukan sahaja dalam lapisan teks Mahabharata tetapi juga dalam karya lanjutan Sanskrit seperti drama Bhasa dan Bhatta Narayana (Venīsaṃhāra).[3] Menariknya, walaupun dalam teks yang dikarang oleh pengikut ajaran Vaishnava, Duryodhana tidak selalu digambarkan sebagai zalim. Sebaliknya, beliau sering diberikan kedudukan tragis yang sah, terutama dalam adegan kejatuhannya yang disertai dengan ketabahan, keberanian, dan maruah diri.
Karya Urubhangam, sebuah drama Sanskrit yang ditulis oleh Bhasa pada abad ke-2 atau ke-3 Masihi, menampilkan Duryodhana sebagai watak utama. Ditulis sebagai sebuah tragedi, drama ini menonjolkan pandangan Duryodhana terhadap peristiwa Mahabharata, dan menjadikannya antara contoh unik dalam tradisi drama Sanskrit kerana menggambarkan musuh sebagai wira tragis.[4][5]
Selain karya Sanskrit, kisah Duryodhana juga memainkan peranan penting dalam budaya rakyat di seluruh benua India. Ceritanya menjadi tema utama dalam Yakshagana, teater tarian tradisional Karnataka, dan Terukkuttu, teater jalanan Tamil yang diamalkan di negeri Tamil Nadu serta kawasan masyarakat Tamil di Sri Lanka.[6]
Lihat juga
[sunting | sunting sumber]Rujukan
[sunting | sunting sumber]- ^ Swami Harshananda, A Concise Encyclopaedia of Hinduism
- ^ Mani, Vettam (1975). Puranic encyclopaedia : a comprehensive dictionary with special reference to the epic and Puranic literature. Robarts - University of Toronto. Delhi : Motilal Banarsidass. p. Duryodhana. ISBN 9780842608220.
- ^ Gitomer, David (1992). "King Duryodhana: The Mahābhārata Discourse of Sinning and Virtue in Epic and Drama". Journal of the American Oriental Society. 112 (2): 222–232. doi:10.2307/603702. ISSN 0003-0279. JSTOR 603702.
- ^ Parmar, Himanshu (May–June 2023). "Canonical Indian Literature and Bhasa: A Study in Texts and their Aesthetics" (PDF). International Journal for Multidisciplinary Research. 5 (3) – via academia.edu.
- ^ Parmar, Himanshu (6 June 2022). "Re-presenting The Mahabharata: Select Plays of Bhasa and their Contemporary Relevance" (PDF). Strength for Today and Bright Hope for Tomorrow. 22: 35–45.
- ^ Sarachchandra, Ediriweera R. (1966). The Folk Drama of Ceylon. Colombo: Department of Cultural Affairs, Ceylon. p. 116. OCLC 63859810.