Eklesiologi Katolik

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Pergi ke pandu arah Pergi ke carian

Eklesiologi Katolik ialah kajian teologi Gereja Katolik, organisasinya, seperti yang diterangkan dalam KitabWahyu atau dalam falsafah . Kajian sedemikian menunjukkan perkembangan yang progresif dari semasa ke semasa. Di sini tumpuan adalah pada masa yang membawa kepada dan sejak Majlis Vatikan Kedua (1962–1965).

Communitas Perfecta[sunting | sunting sumber]

Doktrin Communitas Perfecta ("Komuniti Sempurna") atau Societas Perfecta ("Masyarakat Sempurna") mengajar bahawa Gereja adalah masyarakat yang berdikari atau bebas yang sudah mempunyai semua sumber dan syarat yang diperlukan untuk mencapai matlamat keseluruhannya (pengakhiran) keselamatan sejagat bagi semua orang. Ia telah digunakan dari segi sejarah untuk mentakrifkan hubungan Gereja-Negara dengan terbaik. Asal-usulnya adalah dalam falsafah politik Aristotelian, [1] walaupun penyesuaiannya kepada eklesiologi dilakukan oleh Scholastics. Doktrin ini digunakan secara meluas dalam kalangan Neoscholastic sebelum Majlis Vatikan Kedua . [2]

Tubuh Kristus[sunting | sunting sumber]

Pendekatan Pius XII ini melangkaui model "masyarakat yang sempurna" kepada "Tubuh Mistik Kristus", tetapi masih mengenal pasti Tubuh Kristus dengan Gereja Katolik dengan cara yang akan diatasi oleh Vatican II . [3] Lumen gentium, selepas menyebut "Kristus, hadirkan kepada kami dalam Tubuh-Nya, iaitu Jemaat" (14), terus bercakap tentang mereka yang digabungkan sepenuhnya (14), digabungkan (15), dan berkaitan (16) dengan Gereja. Idea Gereja yang lebih meluas ini dibangunkan dalam bab kedua Lumen gentium mengenai "Umat Tuhan". [4] Dan dekri Majlis mengenai ekumenisme, Unitatis redintegratio, mengisytiharkan bahawa "Roh Kristus tidak menahan diri daripada menggunakan [Gereja dan komuniti yang dipisahkan] sebagai alat keselamatan" (perenggan 3). [5] Ini melampaui kenyataan dalam Mystici corporis Christi yang mengatakan tentang orang bukan Katolik bahawa "dengan keinginan dan kerinduan yang tidak sedarkan diri mereka mempunyai hubungan tertentu dengan Tubuh Mistik Penebus" (perenggan 103). Pius XII boleh dikatakan telah mempopularkan tanggapan Gereja sebagai Tubuh Kristus, manakala Vatican II terus "memperluaskan" tanggapan ini. [6]

Umat Tuhan[sunting | sunting sumber]

Bab kedua dalam Lumen gentium bertajuk "Tentang Umat Tuhan". "Masyarakat" mengelakkan pertikaian keahlian: terdapat pelbagai cara persatuan; lihat "Tubuh Kristus" di atas, yang datang dari bab ini. Memandangkan bab Lumen gentium ini datang sebelum Bab 3 "Mengenai Struktur Hierarki Gereja dan khususnya mengenai Keuskupan", para pengulas mencatatkan bahawa ia mengalihkan tumpuan daripada hierarki kepada orang awam, mengisytiharkan bahawa Roh Kudus "mengedarkan rahmat istimewa di kalangan orang beriman dari setiap pangkat. Melalui karunia-karunia ini Dia menjadikan mereka layak dan bersedia untuk melaksanakan pelbagai tugas dan jabatan yang menyumbang ke arah pembaharuan dan pembangunan Gereja" (12). Ini disifatkan sebagai "penghakiman yang mengalu-alukan ke atas kumpulan besar eksperimen teori dan praktikal yang menuntut pengiktirafan… . Kehidupan Gereja tidak mengalir dari Paus melalui BB dan paderi kepada orang awam yang pasif. Ia muncul dari akar umbi Umat Tuhan, dan fungsi wewenang adalah penyelarasan, pengesahan dan, dalam kes-kes yang luar biasa, kawalan.” [7]

Sara hidup[sunting | sunting sumber]

Subsisten adalah sebuah doktrin yang menyatakan bahawa Gereja Kristus "berdiri dalam" Gereja Katolik.

Subsistit in adalah istilah yang diambil dari Lumen gentium perenggan 8, dan bertujuan untuk mengakui bahawa unsur-unsur gerejawi Gereja Katolik juga boleh didapati di tempat lain: [8]

Gereja ini membentuk dan mengatur di dunia sebagai sebuah masyarakat, wujud dalam Gereja Katolik, yang ditadbir oleh pengganti Petrus dan oleh para Uskup dalam persekutuan dengannya, walaupun banyak unsur penyucian dan kebenaran terdapat di luar. strukturnya yang boleh dilihat.

Suruhanjaya Teologi Gereja telah menyatakan bahawa "elemen-elemen yang disebutkan bukan sahaja melibatkan individu tetapi juga komuniti mereka; dalam fakta ini dengan tepatnya terletak asas gerakan ekumenikal." [8]

Mereka yang menegaskan bahawa ini adalah perkembangan dalam doktrin Gereja seiring menyatakan bahawa Majlis Vatikan Kedua tidak mengatakan bahawa Gereja Kristus "adalah" Gereja Katolik. [9] Walau bagaimanapun, dalam dokumen lain yang diumumkan pada hari yang sama (21 November 1964) sebagai Lumen gentium, Majlis itu sebenarnya merujuk kepada "Gereja Katolik Suci, iaitu Badan Mistik Kristus" ( Dekret Orientalium ecclesiarum, 2 ). Di sini ungkapan konvensional tradisional "adalah" digunakan, yang kejelasannya boleh digunakan untuk mentafsir potensi kekaburan frasa "berdiri dalam". Kemudian sekali lagi, dekri Majlis mengenai Ekumenisme menyatakan bahawa "semua orang yang telah dibenarkan oleh iman dalam Pembaptisan adalah anggota tubuh Kristus." [10] Mendakwa identiti Gereja Katolik dengan tubuh Kristus bertentangan dengan ajaran selama empat dekad oleh ahli eklesiologi terkenal seperti Yves Congar, George Tavard, Joseph A. Komonchak, dan Francis A. Sullivan . [11]

Gereja Berjuang, Menderita dan Berjaya[sunting | sunting sumber]

 

Istilah ini tidak digunakan untuk menggambarkan Gereja sama ada dalam Katekismus Baltimore 1885 atau dalam Katekismus Gereja Katolik 1992. Tetapi yang terakhir menggambarkan apa yang dimaksudkan di sini apabila ia berkata: "Pada masa ini sebahagian daripada murid-muridnya adalah peziarah di bumi. Yang lain telah mati dan sedang disucikan, sementara yang lain lagi dalam kemuliaan." Dua yang terakhir diperingati pada Hari Semua Jiwa (2 November) dan Hari Orang Suci (1 November). .

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Aristotle, Politics, Bk. I, Ch. 1
  2. ^ Leo XIII, "Immortale Dei", Human and Community Christlicher review, Freiburg (1945), pp. 571–602, paragraphs 852, 857.
  3. ^ Duffy, Eamon (1997). Saints and Sinners. New Haven: Yale. ISBN 978-0300073324.
  4. ^ Gaillardetz, Richard R. (2006). The Church in the Making: Lumen Gentium, Christus Dominus, Orientalium Ecclesiarum (Rediscovering Vatican II). ISBN 0809142767.
  5. ^ Pelotte, Donald E (1976). John Courtney Murray: Theologian in conflict. Paulist. ISBN 978-0809102129.
  6. ^ Stefon, Matt. "Mystical body of Christ". Encyclopedia Britannica.
  7. ^ Butler, Basil Christopher (1981). The Theology of Vatican II. Christian Classics. m/s. 71, 76. ISBN 978-0870610622.
  8. ^ a b Gaillardetz, Richard R. (August 27, 2007). "The Church of Christ and the Churches: Is the Vatican retreating from ecumenism?". America Magazine. Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama ":0" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  9. ^ Hebblethwaite, Peter (July 1, 1993). Paul VI: The First Modern Pope. ISBN 080910461X.
  10. ^ "Unitatis redintegratio (3)". www.vatican.va. Dicapai pada 2019-09-27.
  11. ^ "The Church of Christ and the Churches: Is the Vatican retreating from ecumenism?". America Magazine (dalam bahasa Inggeris). 2007-08-27. Dicapai pada 2019-09-27.