Feminisme gelombang pertama

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Istilah gelombang pertama itu sendiri dicipta oleh wartawan Martha Lear dalam artikel New York Times Magazine pada Mac 1968 bertajuk "The Second Feminist Wave: What do these women want?"[1][2][3] Feminisme gelombang pertama dicirikan sebagai memberi tumpuan kepada perjuangan untuk kuasa politik wanita, berbanding dengan ketidaksamaan tidak rasmi secara de facto. Walaupun metafora gelombang sudah mantap, termasuk dalam kesusasteraan akademik, ia telah dikritik kerana membentuk pandangan sempit tentang pembebasan wanita yang memadamkan keturunan aktivisme dan memfokuskan kepada tokoh-tokoh ketara yang khusus.[4]

Asal usul[sunting | sunting sumber]

Gerakan meluaskan hak wanita bermula lebih awal daripada abad ke-20. Dalam bukunya The Second Sex, Simone de Beauvoir menulis bahawa wanita pertama yang "mengambil pena untuk mempertahankan jantinanya" ialah Christine de Pizan pada abad ke-15.[5] Feminis Heinrich Cornelius Agrippa dan Modesta di Pozzo di Forzi melakukan gerak kerja mereka pada abad ke-16.[5] Marie le Jars de Gournay, Anne Bradstreet dan François Poullain de la Barre keluar pada tahun 1673.[5]

Wollstonecraft[sunting | sunting sumber]

Tempoh pengkaryaan Mary Wollstonecraft dipengaruhi oleh Rousseau dan falsafah zaman Pencerahan. Bapa Pencerahan mendefinisikan masyarakat demokratik yang ideal yang berasaskan persamaan lelaki, di mana wanita sering didiskriminasi. Pengecualian hakiki wanita daripada perbincangan telah ditangani oleh Wollstonecraft dan rakan seangkatannya. Wollstonecraft mengasaskan karyanya pada berdasarkan Rousseau.[6] Walaupun pada mulanya ia kelihatan bercanggah, idea Wollstonecraft adalah untuk mengembangkan masyarakat demokratik Rousseau tetapi berdasarkan kesaksamaan jantina. Mary Wollstonecraft bercakap dengan berani mengenai kemasukan wanita dalam gaya hidup awam; lebih khusus, mengecilkan kepentingan pendidikan wanita.[7] Beliau menggunakan istilah "feminisme liberal" dan menumpukan masanya untuk memecahkan peranan jantina tradisional.[7]

Wollstonecraft menerbitkan salah satu risalah feminis pertama, A Vindication of the Rights of Woman (1792), di mana beliau menyokong kesaksamaan sosial dan moral jantina, memanjangkan karya risalahnya 1790, A Vindication of the Rights of Men. Novelnya yang kemudiannya tidak selesai, Maria, or the Wrongs of Women, mendapat kritikan yang hebat ketika membincangkan keinginan seksual wanita. Beliau meninggal dunia pada usia muda, dan dudanya, ahli falsafah William Godwin, dengan cepat menulis memoir tentangnya yang, bertentangan dengan niatnya, memusnahkan reputasinya selama beberapa generasi.

Wollstonecraft dianggap sebagai "ibu terdahulu" pergerakan feminis British dan idea-ideanya membentuk pemikiran golongan gerakan hak mengundi wantia.[8]

Pendidikan[sunting | sunting sumber]

Pendidikan dalam kalangan wanita muda Switzerland adalah sangat penting semasa pergerakan hak mengundi. Pendidikan wanita muda dalam masyarakat tentang kepentingan identiti diri, dan pendidikan di sekolah adalah sangat penting kepada orang ramai serta untuk wanita menyedari potensi penuh mereka. Pergerakan hak mengundi Switzerland percaya adalah penting bagi wanita muda untuk mengetahui bahawa terdapat lebih banyak perkara dalam hidup mereka daripada sekadar melahirkan anak, yang merupakan pemikiran dan tindakan yang sangat universal semasa pergerakan hak mengundi pada 1960-an dan 70-an. Dalam penilaian 2015 daripada Lord David Willetts, beliau telah menemui dan menyatakan bahawa pada 2013 peratusan pelajar prasiswazah di UK ialah 54 peratus perempuan dan 46 peratus pelajar prasiswazah lelaki. Manakala pada tahun 1960-an, hanya 25 peratus pelajar sepenuh masa di United Kingdom adalah perempuan. Peningkatan wanita yang pergi ke sekolah dan menyumbang dalam sistem pendidikan boleh dikaitkan dengan gerakan hak pilih wanita yang bertujuan untuk menggalakkan wanita mendaftar di sekolah untuk pendidikan tinggi.[9] Hak dan urusan politik ini akhirnya datang selepas hak wanita untuk mengundi dalam pilihan raya politik yang diberikan pada tahun 1971. Pada tahun 1960-an di United Kingdom, wanita biasanya merupakan minoriti dan langka dalam sistem pendidikan tinggi.

Kritikan[sunting | sunting sumber]

Feminisme gelombang pertama tidak menawarkan perspektif persilangan. Jantina tidak dianggap sebagai pembinaan sosial, begitu juga peranan yang dimainkan oleh setiap jantina tidak dianggap sebagai seksis.[10] Tempoh masa ini juga memberi tumpuan kepada perbezaan biologi, dan hanya cara untuk dianggap sebagai wanita adalah melalui biologi atau seks.[11] Ia tidak mempertimbangkan dan memperjuangkan wanita kulit berwarna, atau wanita dengan status sosioekonomi yang lebih rendah.[12] Ia juga memperkukuh dan menjadikan penjajahan lebih kuat, serta meningkatkan erotisasi wanita dari negara yang berbeza.[12] Ahli teori gelombang pertama juga mengabaikan semua aktivisme wanita kulit berwarna yang disumbangkan. Aktivis seperti Maria Stewart, dan Frances EW Harper hampir tidak disebut dengan sebarang kredit bagi gerakan pemansuhan atau hak mengundi dalam tempoh masa ini.[13][14] Feminisme gelombang pertama adalah berpusat pada lelaki, yang bermaksud ia dibuat dalam bentuk cara lelaki melihat wanita.[12] Isu lain dengan gelombang pertama ialah wanita kulit putih kelas pertengahan dapat memutuskan apa itu masalah wanita dan apa yang tidak.[15] Gelombang pertama tidak mempunyai kebebasan seksual yang diidamkan oleh wanita tetapi tidak boleh dimiliki manakala lelaki boleh.[16] Dikatakan juga bahawa kebanyakan feminis gelombang pertama asas berkulit putih bersekutu dengan wanita kulit berwarna, tetapi tetap berdiam diri apabila mereka menganggap mereka boleh mencapai kemajuan dalam kalangan wanita kelas menengah dan kulit putih.[17]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

Nota
  1. ^ Lear, Martha Weinman (March 10, 1968). "The Second Feminist Wave: What do these women want?". The New York Times (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2018-07-27.
  2. ^ Henry, Astrid (2004). Not My Mother's Sister: Generational Conflict and Third-Wave Feminism. Indiana University Press. m/s. 58. ISBN 9780253111227.
  3. ^ "First Wave Feminism". BCC Feminist Philosophy. Dicapai pada 2021-10-25.
  4. ^ Hewitt, Nancy A. (2010). No Permanent Waves: Recasting Histories of U.S. Feminism. Rutgers University Press. m/s. 1–12. ISBN 978-0-8135-4724-4. JSTOR j.ctt1bmzp2r.
  5. ^ a b c Schneir, Miram (1994) [1972]. Feminism: The Essential Historical Writings. Vintage Books. m/s. xiv. ISBN 978-0-679-75381-0.
  6. ^ Reuter, Martina (2017). "Jean-Jacques Rousseau and Mary Wollstonecraft on the imagination". British Journal for the History of Philosophy. 25 (6): 1138–1160. doi:10.1080/09608788.2017.1334188.
  7. ^ a b Ferguson, Susan (1999). "The Radical Ideas of Mary Wollstonecraft". Canadian Journal of Political Science / Revue canadienne de science politique. 32 (3): 427–450. doi:10.1017/S0008423900013913. ISSN 0008-4239. JSTOR 3232731.
  8. ^ Tauchert, Ashley (2002). Mary Wollstonecraft and the Accent of the Feminine. New York: Palgrave. m/s. 5. ISBN 9780230287358.
  9. ^ David, Miriam E. (2016). Reclaiming feminism: Challenging everyday misogyny (ed. 1). Bristol University Press. doi:10.2307/j.ctt1t89279.7. ISBN 978-1-4473-2818-6. JSTOR j.ctt1t89279.
  10. ^ Hughes, Christina (2002). Key Concepts in Feminist Theory and Research. London, California, New Delhi: SAGE Publications. m/s. 47–48. ISBN 978-0-7619-6987-7.
  11. ^ Joyce, Rosemary A. (2000). Encyclopedia of Feminist Theories. New York, NY: Routledge. m/s. 47. ISBN 978-0-415-13274-9.
  12. ^ a b c Janowick, Tara. Feminist discourse across the waves: A rhetorical criticism of first, second and third wave women's discourse (Tesis). Southern Illinois University at Carbondale.
  13. ^ Richardson, Marilyn. "Maria W. Stewart, an early abolitionist". AARegistry.org.
  14. ^ "Frances E.W. Harper". Biography.com. 1 April 2000.
  15. ^ Siegel, Deborah L. (1997). "The Legacy of the Personal: Generating Theory in Feminism's Third Wave". Hypatia. 12 (3): 46–75. doi:10.1111/j.1527-2001.1997.tb00005.x. JSTOR 3810222.
  16. ^ Segal, Lynne (2014). Encyclopedia of Feminists Theories. Routledge. ISBN 978-0-415-13274-9.
  17. ^ Gunnarsson, Lena (2008). GEXcel Work in Progress Report Volume III. Sweden: GEXcel and the authors. m/s. 27. ISBN 978-91-7393-843-3.
Bibliografi 
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Feminisme_gelombang_pertama&oldid=6139944"