Iliás
 Halaman bergambar daripada manuskrip Venetus A abad ke-10, salinan lengkap tertua Iliad yang masih wujud | |||
| Umum | |||
|---|---|---|---|
| Pengarang | Secara tradisi dikaitkan dengan Homeros | ||
Tajuk asal | Ἰλιάς | ||
| Negara | Yunani Purba | ||
| Bahasa | Bahasa Yunani Homeros | ||
| Siri | Kitaran Epik | ||
| Subjek | Perang Troia | ||
| Genre | Puisi epik | ||
Tarikh penerbitan | Lewat abad ke-8 atau awal abad ke-7 SM (anggaran penggubahan) | ||
| Kronologi | |||
| |||
Iliás (Bahasa Yunani Kuno: Ἰλιάς) ialah sebuah puisi epik Yunani Purba yang secara tradisi dikaitkan dengan penyair Homeros. Puisi ini dipercayai memperoleh bentuk utamanya pada lewat abad ke-8 atau awal abad ke-7 SM selepas berkembang dalam tradisi puisi lisan yang panjang, walaupun tarikh, cara penggubahan dan proses pemuktamadan teksnya terus diperdebatkan.[1][2] Bersama-sama Odýsseia, karya ini merupakan antara teks teras kesusasteraan Yunani yang paling awal dan paling berpengaruh yang masih wujud.
Iliás terdiri daripada 24 buku dan digubah dalam sadmatra daktilik, iaitu bentuk metrum utama puisi epik Yunani dan Latin.[3] Bahasanya ialah bahasa puisi buatan yang menggabungkan bentuk daripada beberapa dialek Yunani, khususnya unsur Ionia dan Aiolia, serta bentuk arkaik yang diwarisi melalui tradisi persembahan.[4] Penggunaan rangkai kata formula, julukan tetap, pengulangan dan adegan lazim mencerminkan teknik penggubahan yang dibentuk oleh persembahan lisan.
Latar puisi ialah tahun terakhir Perang Troia, tetapi naratifnya tidak menceritakan seluruh perang sepuluh tahun, kejatuhan Troia atau kematian Akhilleus. Sebaliknya, karya ini menumpukan suatu tempoh singkat yang bermula dengan pertikaian antara Akhilleus dengan panglima Akhaya, Agamemnon. Setelah Agamemnon merampas Briseis, tanda penghormatan Akhilleus, Akhilleus menarik diri daripada pertempuran. Keputusan itu membawa bencana kepada tentera Akhaya, kematian sahabatnya Patroklos, kepulangannya ke medan perang, pembunuhan Hektor, dan akhirnya pemulangan jasad Hektor kepada ayahnya, Priamos. Puisi berakhir dengan pengebumian Hektor, bukannya penawanan Troia.[5]
Melalui kisah kemarahan Akhilleus, Iliás meneliti kehormatan, kemasyhuran, kewajipan, kematian, dukacita, kekejaman perang dan batas tindakan manusia dalam dunia yang turut dipengaruhi para dewa. Susunan naratifnya bergerak daripada pertikaian kepada pembalasan, kemudian kepada pengiktirafan bersama terhadap penderitaan apabila Priamos memohon jasad anaknya daripada Akhilleus.[6] Puisi ini menjadi teks utama pendidikan dan kebudayaan Yunani, mempengaruhi puisi epik Rom seperti Aeneid, dan terus diterjemahkan, ditafsirkan serta diolah semula dalam kesusasteraan dan seni moden.
Tajuk dan kedudukan dalam tradisi epik
[sunting | sunting sumber]Judul Yunani Ἰλιάς berkaitan dengan Ἴλιον (Ilion), salah satu nama bagi Troia, dan lazim difahami sebagai “puisi tentang Ilion”.[7] Walau bagaimanapun, ruang lingkup karya ini lebih sempit daripada keseluruhan kisah Perang Troia kerana tumpuannya ialah kemarahan Akhilleus dan akibatnya dalam suatu episod menjelang penghujung perang.
Iliás dan Odýsseia ialah dua epik Homeros yang masih wujud secara lengkap. Dalam tradisi purba, kedua-duanya dikaitkan dengan karya-karya lain yang kini hanya bertahan dalam bentuk serpihan dan ringkasan, lalu membentuk apa yang dikenali sebagai Kitaran Epik. Kypria mengisahkan sebab perang dan peristiwa sebelum permulaan Iliás , manakala Aithiopis, Iliad Kecil, Iliou Persis, Nostoi dan Telegonia meneruskan kisah selepas pengebumian Hektor sehingga kepulangan para pahlawan Akhaya dan nasib akhir Odysseus. Kedudukan Iliás dalam kitaran ini tidak bermakna semua karya tersebut digubah sebagai satu siri oleh pengarang yang sama; “Kitaran Epik” ialah pengelompokan kemudian bagi puisi yang berkongsi rangka mitos Perang Troia.[8]
Penggubahan dan pentarikhan
[sunting | sunting sumber]Tradisi lisan dan persoalan Homeros
[sunting | sunting sumber]Menurut tradisi Yunani, Iliás ialah karya Homeros. Maklumat biografi tentang Homeros bagaimanapun berasal daripada tradisi yang jauh lebih lewat dan tidak boleh dianggap sebagai keterangan sejarah yang boleh dipercayai.[9] Hal ini melahirkan Persoalan Homeros, iaitu perbahasan tentang identiti penyair, hubungan antara Iliás dengan Odýsseia, tahap kesatuan setiap puisi, dan proses yang mengubah puisi persembahan menjadi teks bertulis.
Kajian moden tidak menganggap Iliás sebagai catatan spontan yang dicipta tanpa pendahulu. Ciri formulaik dan metriknya menunjukkan bahawa karya itu tumbuh daripada tradisi penyanyi epik yang menggubah dan mengubah bahan ketika membuat persembahan. Dalam tradisi sedemikian, rangkai kata, adegan dan jalan cerita diwarisi, tetapi penyanyi masih membuat pilihan kreatif ketika menyusun persembahan.[2] Teori lisan-formulaik yang dikembangkan terutamanya daripada kajian Milman Parry dan Albert B. Lord menerangkan bagaimana ungkapan berulang dapat membantu penyanyi menghasilkan baris bermetrum tanpa menjadikan puisi itu sekadar himpunan formula mekanikal.[10]
Tarikh penggubahan tidak dapat ditentukan secara tepat. Kebanyakan cadangan ilmiah menempatkan pembentukan utama puisi pada lewat abad ke-8 atau awal abad ke-7 SM, tetapi sarjana berbeza pendapat tentang sama ada teks itu dibentuk oleh seorang penyair utama, melalui beberapa tahap penyuntingan, atau melalui proses yang terus berubah selepas penggunaan tulisan.[1] Oleh sebab bukti yang masih ada jauh lebih lewat daripada masa penggubahan, istilah “Homeros” boleh merujuk kepada penyair tradisional yang dibayangkan oleh masyarakat Yunani, seorang penggubah utama, atau nama yang melambangkan tradisi epik tersebut.
Bahasa dan metrum
[sunting | sunting sumber]Bahasa Iliás tidak sepadan dengan pertuturan harian satu tempat atau satu zaman. Asasnya terutama bersifat Ionia, tetapi puisi itu turut mengekalkan bentuk Aiolia, bentuk arkaik dan variasi yang dipilih kerana sesuai dengan metrum.[4] Campuran ini lazimnya disebut Bahasa Yunani Homeros. Sesetengah bentuk mungkin tidak lagi digunakan dalam pertuturan ketika puisi memperoleh bentuknya, tetapi kekal kerana diwarisi dalam ungkapan tradisional.
Setiap baris menggunakan sadmatra daktilik, yang lazimnya dibahagikan kepada enam kaki metrik. Kelenturan antara daktilus dan sponde membolehkan perubahan rentak, manakala hentian dalam baris membantu membentuk frasa dan unit makna.[3] Nama dan julukan seperti “Akhilleus berkaki pantas” atau “Hera berlengan putih” mempunyai bentuk metrik yang sesuai untuk kedudukan tertentu dalam baris. Julukan sedemikian tidak semestinya menerangkan tindakan watak pada saat itu; fungsinya juga berkaitan dengan ingatan, rentak dan kesinambungan gaya.
Latar sejarah dan mitologi
[sunting | sunting sumber]Dunia kepahlawanan dan Perang Troia
[sunting | sunting sumber]Puisi menempatkan tindakannya dalam zaman kepahlawanan yang dianggap lebih awal daripada kehidupan khalayaknya. Tentera penyerang biasanya disebut Akhaya, Danaos atau Argos, bukannya “orang Yunani” dalam pengertian politik kemudian. Mereka ialah gabungan pasukan yang dipimpin raja dan bangsawan dari pelbagai wilayah, dengan Agamemnon sebagai panglima tertinggi. Pihak Troia pula mempertahankan kota di bawah pemerintahan Priamos, dibantu sekutu dari Anatolia dan kawasan sekitarnya.
Dunia sosial puisi mengandungi unsur yang mungkin mengingati Peradaban Mykenai pada Zaman Gangsa, termasuk pusat beraja, senjata gangsa, kereta kuda dan nama tempat tertentu. Pada masa yang sama, adat, institusi dan benda dalam karya turut mencerminkan tahap perkembangan yang berlainan. Oleh itu, Iliás bukan gambaran langsung satu zaman sejarah, tetapi dunia puisi berlapis yang terbentuk melalui ingatan tradisional dan keadaan masyarakat Yunani pada awal Zaman Arkaik.[11]
Tapak arkeologi yang dikenal pasti sebagai Troia terletak di Hisarlık, barat laut Turki. Penggalian menunjukkan petempatan berlapis dengan sejarah kira-kira empat alaf, termasuk kota Zaman Gangsa yang berhubung dengan dunia Aegea dan Anatolia. Tapak itu dimasukkan ke dalam Tapak Warisan Dunia UNESCO pada 1998.[12] Bukti arkeologi mengesahkan kepentingan dan kemusnahan beberapa petempatan di tempat tersebut, tetapi tidak membuktikan bahawa peristiwa atau tokoh Iliás berlaku tepat seperti dalam puisi. Hubungan antara tradisi Troia dengan konflik sejarah Zaman Gangsa kekal sebagai persoalan tafsiran ilmiah.
Dewa dan manusia
[sunting | sunting sumber]Para dewa bukan sekadar lambang abstrak. Mereka bertindak sebagai watak, berunding, berselisih dan membantu pihak tertentu. Hera, Athena dan Poseidon biasanya menyokong Akhaya, manakala Aphrodite, Apollon dan Ares cenderung membantu Troia; Zeus berusaha mengekalkan kewibawaannya sambil melaksanakan rangka peristiwa yang dimohon Thetis. Pembahagian ini tidak mutlak, dan kepentingan peribadi para dewa sering berubah mengikut keadaan.
Campur tangan ilahi tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Watak membuat pilihan yang membawa akibat, walaupun keputusan para dewa, nasib dan batas kematian membentuk ruang tindakan mereka. Hubungan rapat antara dewa dengan manusia, termasuk pertemuan, korban, doa, petanda dan bantuan dalam pertempuran, mencerminkan gambaran keagamaan yang menjadi asas penting bagi pemikiran Yunani kemudian.[13]
Struktur dan ringkasan cerita
[sunting | sunting sumber]Edisi dan terjemahan moden membahagikan Iliás kepada 24 buku, masing-masing ditandai dengan satu huruf abjad Yunani. Pembahagian itu menjadi bentuk standard dalam tradisi teks, walaupun asal dan tarikh tepat pembahagiannya diperdebatkan.[14] Jalan cerita utama bergerak secara teratur daripada pertikaian Akhilleus dengan Agamemnon kepada pembalasan atas kematian Patroklos dan akhirnya pemulangan jasad Hektor.[6]
Ringkasan berikut berdasarkan teks Yunani dan terjemahan A. T. Murray yang disediakan oleh Perseus Digital Library.[15]
| Buku | Huruf Yunani | Peristiwa utama |
|---|---|---|
| 1 | Α | Apollon menurunkan wabak setelah Agamemnon menghina pendetanya, Khryses. Agamemnon memulangkan Khryseis tetapi merampas Briseis daripada Akhilleus. Akhilleus menarik diri daripada pertempuran, dan Thetis memohon Zeus membantu Troia agar pihak Akhaya menyedari nilainya. |
| 2 | Β | Zeus menghantar mimpi yang mengelirukan Agamemnon. Selepas menguji semangat tenteranya, Agamemnon menyusun pasukan untuk bertempur. Buku ini memuatkan Katalog Kapal dan senarai sekutu Troia. |
| 3 | Γ | Paris mencabar Menelaos beradu seorang lawan seorang bagi menentukan nasib Helena. Aphrodite menyelamatkan Paris apabila dia hampir tewas. Helena mengenal pasti pemimpin Akhaya kepada Priamos dari tembok Troia. |
| 4 | Δ | Gencatan senjata dilanggar apabila Pandaros, dengan dorongan Athena, memanah Menelaos. Pertempuran umum bermula semula. |
| 5 | Ε | Diomedes mencapai kecemerlangan dalam pertempuran dan, dengan bantuan Athena, mencederakan Aphrodite serta Ares. |
| 6 | Ζ | Diomedes dan Glaukos menyedari ikatan persahabatan keluarga lalu bertukar perisai. Hektor kembali ke Troia, bertemu ibunya, Helena dan Paris, kemudian berpisah dengan Andromakhe serta anak mereka, Astyanax. |
| 7 | Η | Hektor dan Aias beradu tanpa keputusan muktamad. Kedua-dua pihak mengebumikan mangsa, manakala Akhaya membina tembok dan parit untuk melindungi kapal. |
| 8 | Θ | Zeus melarang para dewa campur tangan. Pasukan Troia mendesak Akhaya hingga ke kubu berhampiran kapal dan bermalam di dataran. |
| 9 | Ι | Agamemnon menawarkan hadiah dan pemulangan Briseis. Odysseus, Phoinix dan Aias menyampaikan tawaran itu, tetapi Akhilleus enggan kembali berperang. |
| 10 | Κ | Dalam serbuan malam, Odysseus dan Diomedes menangkap Dolon, memperoleh maklumat tentang kem Troia, kemudian membunuh Rhesos serta merampas kudanya. |
| 11 | Λ | Agamemnon menguasai medan sebelum beberapa pemimpin Akhaya cedera. Nestor mendorong Patroklos supaya memujuk Akhilleus atau memakai perisainya. |
| 12 | Μ | Troia dan sekutunya menyeberangi parit serta memecahkan pertahanan Akhaya. Hektor merempuh pintu gerbang kubu. |
| 13 | Ν | Poseidon membantu Akhaya secara rahsia. Pertempuran sengit berlaku di sekitar kapal, sementara Idomeneus menonjol dalam serangan balas. |
| 14 | Ξ | Hera memperdaya Zeus supaya tertidur. Dengan bantuan Poseidon, Akhaya mengundurkan pasukan Troia dan Hektor tercedera. |
| 15 | Ο | Zeus tersedar dan memulihkan kelebihan Troia. Hektor kembali ke medan, pasukannya mencapai kapal, dan sebuah kapal Akhaya dibakar. |
| 16 | Π | Patroklos memakai baju zirah Akhilleus dan memimpin Myrmidon untuk menyelamatkan kapal. Dia membunuh Sarpedon tetapi terus mara melebihi arahan Akhilleus, lalu dibunuh selepas campur tangan Apollon dan serangan Euphorbos serta Hektor. |
| 17 | Ρ | Kedua-dua pihak berebut jasad Patroklos. Menelaos dan Aias akhirnya membawanya kembali, tetapi Hektor merampas baju zirah Akhilleus yang dipakai Patroklos. |
| 18 | Σ | Akhilleus mengetahui kematian Patroklos dan meratapinya. Thetis meminta Hephaistos membuat perlengkapan senjata baharu, termasuk sebuah perisai bundar yang dihuraikan dengan terperinci. |
| 19 | Τ | Akhilleus berdamai secara terbuka dengan Agamemnon dan menerima semula Briseis. Walaupun belum makan, dia bersiap untuk bertempur demi membalas kematian Patroklos. |
| 20 | Υ | Zeus membenarkan para dewa kembali membantu pihak masing-masing. Akhilleus membunuh ramai pejuang Troia, sementara Poseidon menyelamatkan Aineias daripada maut. |
| 21 | Φ | Akhilleus memenuhi Sungai Skamandros dengan mayat sehingga dewa sungai menyerangnya. Hephaistos menundukkan sungai dengan api, dan para dewa bertempur sesama sendiri. |
| 22 | Χ | Hektor menunggu di luar tembok, kemudian melarikan diri mengelilingi kota sebelum menghadapi Akhilleus. Akhilleus membunuhnya dan menyeret jasadnya ke kem Akhaya. |
| 23 | Ψ | Akhilleus mengadakan pengebumian Patroklos dan pertandingan sukan untuk menghormatinya, termasuk lumba kereta kuda, tinju, gusti, larian dan baling lembing. |
| 24 | Ω | Para dewa memutuskan bahawa jasad Hektor mesti dipulangkan. Dengan bantuan Hermes, Priamos memasuki khemah Akhilleus dan merayu kepadanya. Kedua-duanya berkongsi dukacita; Akhilleus menyerahkan jasad Hektor dan memberi tempoh untuk pengebumiannya. |
Pertikaian dan pengunduran Akhilleus
[sunting | sunting sumber]
Krisis bermula bukan kerana perbezaan strategi ketenteraan, tetapi kerana pertikaian tentang kehormatan dan kedudukan. Agamemnon terpaksa melepaskan Khryseis untuk menghentikan wabak Apollon, lalu menuntut Briseis daripada Akhilleus sebagai ganti. Bagi Akhilleus, perampasan itu menafikan sumbangan dan martabatnya. Dia tidak menyerang Agamemnon; sebaliknya, Athena menahannya daripada menggunakan kekerasan, dan dia menarik diri bersama pasukan Myrmidon.[15]
Pengunduran Akhilleus membolehkan janji Zeus kepada Thetis terlaksana. Apabila Troia semakin hampir membakar kapal Akhaya, Agamemnon mengakui kesalahannya dan menghantar rombongan dengan tawaran hadiah. Akhilleus tetap menolak kerana hadiah tersebut belum menyelesaikan persoalan yang lebih mendalam tentang nilai hidup, kehormatan dan kematian. Dia menyatakan pilihan antara pulang dengan umur panjang tanpa kemasyhuran besar atau kekal di Troia dengan kemasyhuran yang bertahan tetapi hayat yang singkat.[5]
Kematian Patroklos dan kepulangan Akhilleus
[sunting | sunting sumber]Patroklos akhirnya meminta izin memakai baju zirah Akhilleus supaya Troia menyangka Akhilleus telah kembali. Rancangannya berjaya menyelamatkan kapal, tetapi Patroklos terus mengejar musuh. Selepas membunuh Sarpedon, dia kehilangan perlindungan ilahi, dilumpuhkan oleh Apollon, dilukai Euphorbos dan dibunuh Hektor. Kematian itu mengubah arah emosi serta struktur puisi: kemarahan Akhilleus terhadap Agamemnon beralih kepada Hektor.[15]
Akhilleus berdamai dengan Agamemnon, tetapi kepulangannya tidak memulihkan keadaan lama. Dia mengetahui bahawa pembalasannya akan mempercepat kematiannya sendiri. Perisai baharu yang dibuat Hephaistos menghubungkan peperangan dengan gambaran kehidupan manusia yang lebih luas: kota dalam damai dan perang, kegiatan pertanian, perayaan, perbicaraan, penggembalaan serta lautan. Huraian ini, lazimnya dikenali sebagai Perisai Akhilleus, menjadi contoh utama ekfrasis, iaitu penggambaran terperinci karya seni melalui bahasa.[15]
Kematian Hektor dan pemulangan jasadnya
[sunting | sunting sumber]Pertemuan Akhilleus dengan Hektor dalam Buku 22 ialah kemuncak ketenteraan puisi. Selepas mengejar Hektor mengelilingi tembok, Akhilleus membunuhnya dengan bantuan Athena. Hektor meminta agar jasadnya dipulangkan kepada keluarga, tetapi Akhilleus menolak dan menyeretnya ke kem. Pembunuhan itu membalas kematian Patroklos, namun tidak menamatkan dukacita atau kemarahan Akhilleus.[16]
Dalam Buku 24, Priamos datang secara rahsia ke khemah Akhilleus dan memintanya mengingati ayahnya sendiri, Peleus. Permohonan itu mempertemukan dua musuh sebagai manusia yang sama-sama kehilangan orang tersayang. Akhilleus akhirnya menerima tebusan, mengembalikan jasad Hektor dan menjamin tempoh gencatan untuk pengebumiannya. Tindakan tersebut tidak menghapuskan perang, tetapi memulihkan sebahagian tertib sosial dan upacara yang telah dilanggar. Karya berakhir dengan ratapan Andromakhe, Hekabe dan Helena serta pengebumian Hektor.[15]
Watak utama
[sunting | sunting sumber]Pihak Akhaya
[sunting | sunting sumber]Akhilleus ialah pejuang terunggul pihak Akhaya dan pusat moral serta emosi puisi. Sebagai anak Peleus dan dewi Thetis, dia berada di antara dunia manusia dengan dunia ilahi, tetapi tetap tertakluk kepada kematian. Kehebatannya memberi kuasa untuk menentang Agamemnon, manakala kesedarannya tentang hayat yang singkat menjadikan pilihannya lebih tragis.[5]
Agamemnon ialah raja Mykenai dan panglima gabungan Akhaya. Kedudukannya bergantung pada kuasa memerintah dan pembahagian rampasan, tetapi keputusannya merampas Briseis menunjukkan ketidakupayaan membezakan kewibawaan rasmi daripada penghormatan yang diperoleh melalui pencapaian. Dia bukan lawan ketenteraan Akhilleus dalam puisi, sebaliknya pencetus pertikaian yang melemahkan pasukannya sendiri.
Patroklos ialah sahabat terdekat Akhilleus dan pengantara antara pengasingan Akhilleus dengan penderitaan tentera. Sifat belas kasihannya mendorongnya membantu pejuang yang cedera dan akhirnya kembali ke medan dengan baju zirah Akhilleus. Odysseus berperanan sebagai perunding dan pembicara yang berhati-hati; Aias ialah pertahanan utama berhampiran kapal; Diomedes menonjol dalam pertempuran awal; Nestor menawarkan nasihat berdasarkan pengalaman; dan Phoinix menggabungkan peranan pendidik, bapa angkat serta utusan.[15]
Pihak Troia
[sunting | sunting sumber]Hektor ialah pelindung utama Troia, anak Priamos dan Hekabe, suami Andromakhe serta ayah Astyanax. Berbeza dengan Akhilleus yang boleh menarik diri, Hektor dibentuk oleh tanggungjawab terhadap kota dan keluarga. Pertemuannya dengan Andromakhe dalam Buku 6 memperlihatkan kos perang terhadap orang awam serta ketegangan antara kasih keluarga dengan kewajipan mempertahankan masyarakat.
Priamos ialah raja tua yang kehilangan ramai anak. Dalam buku terakhir, keberaniannya bukan lagi keberanian di medan perang, tetapi kesanggupan mendatangi pembunuh anaknya demi memulihkan jasad Hektor. Paris, yang membawa Helena ke Troia dan menjadi sebab langsung perang dalam tradisi mitos, digambarkan sebagai pemanah dan kekasih yang kurang memenuhi cita-cita kepahlawanan Hektor. Helena pula sedar bahawa dirinya menjadi pusat pertikaian dan kerap menyatakan rasa malu, penyesalan serta keterasingan.
Andromakhe, Hekabe dan Helena mengetuai ratapan terakhir bagi Hektor. Ucapan mereka menampilkan kehilangan daripada sudut isteri, ibu dan perempuan luar yang diterima Hektor dengan baik. Dengan cara ini, penutup puisi mengalihkan perhatian daripada kemenangan ketenteraan kepada akibat perang terhadap keluarga dan kelangsungan kota.[15]
Para dewa
[sunting | sunting sumber]Zeus mempunyai kewibawaan tertinggi tetapi tidak bertindak tanpa batas. Dia menimbang tuntutan dewa lain, menghormati susunan nasib dan membenarkan kemenangan sementara Troia untuk memenuhi permintaan Thetis. Athena menyokong Akhaya dan berulang kali membantu pejuang seperti Diomedes serta Akhilleus. Hera menentang Troia, manakala Apollon menjadi pelindung terpenting kota dan bertindak dalam wabak, pertahanan serta kematian Patroklos. Aphrodite melindungi Paris, Poseidon membantu Akhaya, dan Hephaistos menyediakan perisai baharu Akhilleus.
Perbezaan antara keabadian dewa dengan kefanaan manusia menghasilkan sebahagian ironi puisi. Para dewa dapat meninggalkan pertempuran, memulihkan luka atau mentertawakan pertikaian mereka, sedangkan manusia mengalami kematian yang tidak dapat dibatalkan.[13]
Tema
[sunting | sunting sumber]Kemarahan, kehormatan dan kemasyhuran
[sunting | sunting sumber]Perkataan pertama puisi, μῆνις (mēnis, “kemarahan”), mengumumkan tema utamanya. Kemarahan Akhilleus bukan semata-mata rasa tersinggung peribadi. Ia timbul dalam budaya kepahlawanan yang menghubungkan nilai seseorang dengan τιμή (timē, penghormatan atau kedudukan), hadiah kehormatan dan pengiktirafan terbuka. Briseis berfungsi dalam pertikaian itu sebagai tanda kedudukan yang dianugerahkan oleh tentera, walaupun puisi turut memberinya suara sebagai mangsa perang ketika dia meratapi Patroklos.[5]
Konsep κλέος (kleos, kemasyhuran yang dipelihara dalam nyanyian) memberi bentuk kepada pilihan Akhilleus. Dia mengetahui bahawa kepulangan ke tanah air boleh memberinya umur panjang, tetapi kematiannya di Troia akan menghasilkan kemasyhuran yang berkekalan. Puisi tidak menyelesaikan pertentangan itu secara mudah. Kemasyhuran memberi makna dalam budaya kepahlawanan, tetapi jalan mencapainya membawa kehilangan kepada diri, sahabat dan keluarga.[5]
Kematian, dukacita dan pendamaian
[sunting | sunting sumber]Kefanaan membezakan manusia daripada dewa dan menyatukan pihak Akhaya dengan Troia. Pencerita sering menyebut asal usul, keluarga atau tempat kelahiran pejuang sebelum kematian mereka, lalu memberi identiti kepada tokoh yang mungkin hanya muncul sekali. Teknik itu menghalang pertempuran daripada menjadi catatan kemenangan tanpa wajah.
Kematian Patroklos menyingkap batas kekuatan Akhilleus: dia boleh membunuh Hektor, tetapi tidak dapat menghidupkan sahabatnya. Perlakuannya terhadap jasad Hektor menunjukkan bagaimana dukacita boleh berubah menjadi kekejaman. Pertemuan dengan Priamos kemudian mengembalikan keupayaan Akhilleus untuk mengenali penderitaan orang lain. Mereka tidak berdamai secara politik, namun berkongsi makanan dan tangisan sebelum pertempuran disambung. Adegan itu menutup rangka kemarahan dengan tindakan belas kasihan yang terhad, bukan dengan penghapusan konflik.[5]
Perang, keluarga dan masyarakat
[sunting | sunting sumber]Walaupun sebahagian besar puisi berlaku di medan perang, Iliad tidak hanya meraikan keberanian. Huraian kecederaan, perebutan jasad, ketakutan dan ratapan menunjukkan kekerasan secara langsung. Ucapan Andromakhe meramalkan nasib balu, anak yatim dan kota yang ditawan, manakala pertemuan Hektor dengan keluarganya memperlihatkan apa yang dipertahankannya serta apa yang mungkin musnah.
Perisai Akhilleus meluaskan gambaran ini kepada dua kota, satu dalam damai dan satu lagi dalam perang. Kehidupan pertanian, perkahwinan, muzik, pertikaian undang-undang dan pekerjaan bermusim hadir bersama pengepungan serta serang hendap. Dunia pada perisai itu tidak semestinya satu gambaran masyarakat sebenar, tetapi menjadi imbangan puitis terhadap dunia tentera yang menguasai jalan cerita.[15]
Nasib, pilihan dan campur tangan ilahi
[sunting | sunting sumber]Watak kerap menyebut μοῖρα (moira, bahagian atau nasib yang ditetapkan), tetapi pengetahuan tentang nasib tidak menjadikan pilihan tidak bermakna. Hektor boleh memasuki semula kota tetapi memilih untuk menghadapi Akhilleus; Akhilleus boleh pulang tetapi memilih pembalasan yang diketahuinya membawa kematian lebih dekat. Para dewa mengubah keadaan, menyelamatkan pejuang dan menimbulkan dorongan, namun puisi terus menilai keputusan manusia melalui akibatnya.
Zeus sendiri tidak sentiasa digambarkan sebagai pencipta nasib. Dalam beberapa adegan, dia menimbang hasil atau mengakui bahawa tokoh yang disayanginya mesti mati. Ketegangan antara kuasa ilahi, aturan kosmos dan tindakan manusia menjadi salah satu sebab puisi membenarkan pelbagai tafsiran tentang kebebasan serta tanggungjawab.[13]
Teknik puitis dan gaya
[sunting | sunting sumber]Formula, julukan dan adegan lazim
[sunting | sunting sumber]Rangkai kata formula ialah ungkapan yang berulang dalam keadaan metrik yang sama atau serupa. Formula merangkumi nama bersama julukan, pengenalan ucapan, pergerakan watak dan gambaran fajar, malam, kapal atau jamuan. Sistem ini membantu penggubahan dalam persembahan, tetapi penyair juga menyesuaikan pengulangan untuk membentuk penekanan, jangkaan dan perbezaan.[2]
Adegan lazim ialah urutan tindakan yang dikenali, seperti menerima tetamu, mengadakan korban, memakai perisai, mengumpulkan majlis, berlayar atau mengebumikan mayat. Pengulangan struktur membolehkan khalayak memahami norma sosial, sementara penyimpangan kecil dapat menunjukkan krisis. Misalnya, penolakan Akhilleus terhadap rombongan utusan memperoleh daya kerana adegan penerimaan tetamu dan pertukaran hadiah biasanya bertujuan memulihkan hubungan.
Ucapan dan perumpamaan
[sunting | sunting sumber]Sebahagian besar puisi terdiri daripada ucapan langsung. Watak menggunakan ucapan untuk memerintah, memujuk, mencabar, meratap, berdoa dan mengingati masa lalu. Perbezaan antara kata-kata dengan tindakan membentuk perwatakan: Agamemnon menguji tentera dengan cadangan untuk pulang tetapi hampir kehilangan kawalan, Hektor menenangkan Andromakhe walaupun menyedari nasib Troia, dan Akhilleus mengubah pendiriannya melalui beberapa pertemuan penting.
Perumpamaan Homeros membandingkan peperangan dengan alam, haiwan, cuaca, pekerjaan dan kehidupan masyarakat. Perumpamaan yang panjang sering menghentikan gerakan naratif seketika untuk memberi sudut pandang yang tidak tersedia di medan perang. Pasukan boleh disamakan dengan api, ombak, kawanan burung atau serangga, manakala pejuang yang mati kadangkala dibandingkan dengan pokok atau tumbuhan yang ditebang.[10]
Katalog, pengulangan dan ekfrasis
[sunting | sunting sumber]Katalog Kapal dalam Buku 2 menyenaraikan pemimpin dan wilayah Akhaya, diikuti senarai pasukan Troia serta sekutu mereka. Selain memberi skala kepada ekspedisi, katalog menghubungkan tradisi pan-Yunani dengan tempat yang dikenali khalayak. Nilai sejarah setiap butiran tidak boleh diterima tanpa penilaian kerana senarai itu sendiri terbentuk dalam tradisi puisi.
Pengulangan membantu mengikat bahagian yang berjauhan. Permintaan, ramalan, ratapan dan pengembalian jasad muncul dalam bentuk yang berbeza, manakala adegan awal Khryses memohon anaknya dan adegan akhir Priamos memohon jasad Hektor membingkai puisi. Ekfrasis Perisai Akhilleus pula memperlahankan naratif tepat sebelum kemuncak pertempuran dan menempatkan perang dalam gambaran kosmos serta kehidupan manusia yang lebih luas.[15]
Sejarah teks
[sunting | sunting sumber]Persembahan dan pembentukan teks
[sunting | sunting sumber]Sebelum menjadi teks yang dibaca secara senyap, puisi Homeros dipersembahkan oleh penyanyi dan kemudian oleh rapsodos dalam pesta keagamaan serta pertandingan. Persembahan pilihan daripada Iliad dan Odýsseia membantu membezakan kedua-dua karya itu daripada himpunan lagu epik lain.[17] Hubungan tepat antara persembahan lisan dengan penulisan tidak diketahui. Ada teori yang membayangkan pendiktean atau penyalinan awal, sementara teori lain memberikan tempoh lebih panjang kepada perubahan dalam persembahan dan penyelarasan teks.
Papirus purba menunjukkan bahawa variasi baris dan bacaan pernah lebih luas daripada perbezaan antara kebanyakan edisi moden. Ahli filologi di Perpustakaan Iskandariah, termasuk Zenodotos dan Aristarkhos dari Samothrake, membandingkan naskhah, menandai baris yang diragui serta menghasilkan ulasan kritis. Kerja mereka tidak wujud dalam bentuk asal, tetapi sebahagiannya dipelihara dalam skolia, iaitu catatan ilmiah di pinggir manuskrip zaman pertengahan.[18]
Manuskrip dan edisi moden
[sunting | sunting sumber]Manuskrip lengkap terpenting ialah Venetus A, yang dihasilkan di Byzantium pada abad ke-10 dan kini disimpan di Biblioteca Marciana, Venice. Manuskrip ini mengandungi teks lengkap Iliad bersama himpunan skolia yang luas dan menjadi saksi utama bagi edisi kritis moden.[19] Venetus A tidak memberikan “teks asal” secara langsung; nilainya terletak pada gabungan teks zaman pertengahan dengan bukti tentang bacaan dan perbahasan ilmiah yang jauh lebih tua.
Edisi moden membandingkan manuskrip zaman pertengahan, papirus dan petikan penulis purba untuk menghasilkan teks kritis. Oleh sebab tiada autograf dan tradisinya bermula sebagai puisi persembahan, penyunting perlu membezakan kesilapan penyalinan, variasi lama dan perubahan yang mungkin timbul dalam sejarah persembahan. Pendekatan pelbagai teks pula menekankan bahawa beberapa variasi mungkin mewakili bentuk tradisi yang sah, bukan sekadar kerosakan terhadap satu naskhah asal.[2]
Penerimaan dan pengaruh
[sunting | sunting sumber]Dunia Yunani dan Rom
[sunting | sunting sumber]Puisi Homeros menduduki kedudukan utama dalam pendidikan Yunani. Pelajar mempelajari bahasa, gaya, moral dan mitologi melalui petikan Homeros, sementara rapsodos mempersembahkan puisi dalam pesta seperti Panathenaia.[20] Ahli sejarah, ahli falsafah dan penyair memetik serta membahaskannya, sama ada sebagai sumber kebijaksanaan, model kesusasteraan atau gambaran dewa yang perlu dikritik.
Tragedi Attika mengolah tokoh dan akibat Perang Troia, walaupun banyak kisahnya berasal daripada tradisi kitaran yang lebih luas dan bukan daripada Iliad sahaja. Dalam kesusasteraan Latin, Virgil membina Aeneid dengan merujuk kedua-dua epik Homeros: bahagian awal menonjolkan perjalanan seperti Odýsseia, manakala bahagian kemudian mengolah peperangan dalam corak Iliad.[21] Aineias, tokoh kecil pihak Troia dalam Iliad, menjadi pengasas mitos bangsa Rom dalam karya Virgil.
Zaman pertengahan dan awal moden
[sunting | sunting sumber]Teks Yunani Homeros terus disalin dan dikaji dalam dunia Byzantium. Sebaliknya, salinan lengkap epik Yunani tidak tersedia secara meluas di Eropah Barat berbahasa Latin dari penghujung zaman purba hingga awal zaman moden. Kisah Troia di Barat disebarkan melalui ringkasan Latin, karya yang dikaitkan dengan Dares dan Diktys, serta pengolahan semula zaman pertengahan.[22]
Pemindahan manuskrip Yunani, perkembangan percetakan dan pengajian bahasa Yunani pada Zaman Pembaharuan membuka semula akses langsung kepada Iliad. Terjemahan ke bahasa Eropah moden kemudian menjadikan cara menterjemah nama, metrum, formula dan keganasan puisi sebagai perbahasan kesusasteraan tersendiri. Terjemahan juga mempengaruhi pembentukan kanun dan tradisi puisi kebangsaan.
Zaman moden
[sunting | sunting sumber]Sejak abad ke-19, penemuan arkeologi di Hisarlık dan kemajuan filologi mengubah perbincangan tentang sejarah serta pembentukan puisi. Kajian lisan-formulaik pada abad ke-20 pula mengalihkan perhatian daripada usaha mencari satu teks “asal” semata-mata kepada proses penggubahan dalam persembahan. Pada masa yang sama, kritikan moden meneliti pengalaman perempuan, orang yang diperhambakan, pejuang biasa, mangsa perang dan masyarakat yang dikalahkan, di samping tema kepahlawanan tradisional.
Iliad terus diolah dalam novel, puisi, teater, filem, seni visual dan karya digital. Pengolahan moden sering memindahkan pusat cerita daripada Akhilleus kepada tokoh seperti Patroklos, Briseis, Helena atau Hektor, atau menggunakan puisi untuk menilai trauma pertempuran dan etika perang. Kepelbagaian ini menunjukkan bahawa penerimaan karya bukan sekadar pemeliharaan “klasik”, tetapi proses memilih semula watak, suara dan persoalan yang dianggap penting pada setiap zaman.[23]
Lihat juga
[sunting | sunting sumber]Rujukan
[sunting | sunting sumber]- 1 2 Minchin, Elizabeth (25 Jun 2019). "Homeric Religion: The Gods and the Poet". Oxford Research Encyclopedia of Religion. Oxford University Press. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.212. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- 1 2 3 4 Nagy, Gregory. "The Homer Multitext Project". Center for Hellenic Studies, Harvard University. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- 1 2 "Meter". The Cambridge Guide to Homer. Cambridge University Press. 2020. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- 1 2 "Homeric Dialects". The Cambridge Guide to Homer. Cambridge University Press. 2020. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- 1 2 3 4 5 6 "Key Topics". The Cambridge Guide to Homer. Cambridge University Press. 2020. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- 1 2 "Homer in the World". The Cambridge Guide to Homer. Cambridge University Press. 2020. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- ↑ Graziosi, Barbara (21 Ogos 2017). "The Iliad and the Trojan War". OUPblog. Oxford University Press. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- ↑ West, M. L. (2013). The Epic Cycle: A Commentary on the Lost Troy Epics. Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780199662258.001.0001.
- ↑ "Introduction". Homer: Iliad Book 22. Cambridge University Press. 2013. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- 1 2 Edwards, Mark W. (1990). Homer: Poet of the Iliad. Johns Hopkins University Press. ISBN 9780801840166.
- ↑ "The Mycenaean Civilization". Heilbrunn Timeline of Art History. The Metropolitan Museum of Art. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- ↑ "Archaeological Site of Troy". UNESCO World Heritage Centre. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- 1 2 3 "Homeric Religion". The Cambridge Guide to Homer. Cambridge University Press. 2020. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- ↑ Heiden, Bruce (1998). "The Placement of 'Book Divisions' in the Iliad". The Journal of Hellenic Studies. 118: 68–81. doi:10.2307/632231.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Homeros (1924). "Iliad". Perseus Digital Library. Diterjemahkan oleh Murray, A. T. Tufts University. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- ↑ "Homer, Iliad Book 22". Cambridge University Press. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- ↑ "Homeric Song and Text". The Cambridge Guide to Homer. Cambridge University Press. 2020. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- ↑ "Introduction". The Ancient Scholia to Homer’s Iliad. Cambridge University Press. 16 Disember 2025. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- ↑ "Introduction to the Venetus A". Homer Multitext Project. 6 Mac 2016. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- ↑ "Ancient Readers of Greek Epic". The Cambridge Companion to Ancient Greek Epic. Cambridge University Press. 4 Disember 2024. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- ↑ "Homer, Virgil, and Identity". The Politics and Ethics of Identity. Cambridge University Press. 2012. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- ↑ "Homer and the Latin West in the Middle Ages". The Cambridge Guide to Homer. Cambridge University Press. 2020. Dicapai pada 23 Julai 2026.
- ↑ "The Reception of Homer since 1900". The Cambridge Guide to Homer. Cambridge University Press. 2020. Dicapai pada 23 Julai 2026.
Bacaan lanjut
[sunting | sunting sumber]- Edwards, Mark W. (1990). Homer: Poet of the Iliad. Johns Hopkins University Press. ISBN 9780801840166.
- Graziosi, Barbara (2002). Inventing Homer: The Early Reception of Epic. Cambridge University Press. ISBN 9780521809665.
- Silk, M. S. (2004). Homer: The Iliad (ed. 2). Cambridge University Press. doi:10.1017/CBO9780511808197. ISBN 9780521539968.
- West, M. L. (2011). The Making of the Iliad: Disquisition and Analytical Commentary. Oxford University Press. ISBN 9780199590070.
Pautan luar
[sunting | sunting sumber]- Media berkaitan Iliad di Wikimedia Commons
- Teks Yunani dan terjemahan bahasa Inggeris Iliad di Perseus Digital Library
- Edisi dan bahan manuskrip Iliad daripada Homer Multitext Project