Katha Upanishad

Katha Upanishad (Sanskrit: कठोपनिषद्, IAST: Kaṭhopaniṣad) ialah sebuah teks purba Hindu dan merupakan salah satu daripada Upanishad mukhya (utama), yang terkandung dalam lapan bahagian pendek terakhir mazhab Kaṭha dalam Krishna Yajurveda. Ia juga dikenali sebagai Kāṭhaka Upanishad, dan disenaraikan sebagai nombor 3 dalam kanun Muktika yang mengandungi 108 Upanishad.

Katha Upanishad terdiri daripada dua bab (Adhyāya), yang masing-masing dibahagikan kepada tiga bahagian (Valli). Adhyaya yang pertama dianggap berasal daripada zaman yang lebih awal berbanding yang kedua. Upanishad ini memuatkan kisah lagenda seorang kanak-kanak lelaki bernama Nachiketa – anak kepada Rishi Vajasravasa, yang bertemu dengan Yama (raja kematian). Perbualan antara mereka berkembang menjadi satu wacana tentang hakikat insan, pengetahuan, Atman (Diri), dan moksha (pembebasan).

Kisah Naciketa dan Yama (dewa kematian) adalah sangat purba, dan disebutkan juga dalam Rigveda. Taittiriya Brahmana turut memberikan gambaran ringkas tentang kisah ini. Dalam Upanishad ini, kisah tersebut mendapat huraian yang lebih mendalam. Malah, seluruh karya ini disampaikan dalam bentuk dialog antara Naciketa dan Yama. Ia merangkumi enam vallī atau seksyen, dengan jumlah keseluruhan sebanyak 119 śloka (ayat).

Kaṭha Upaniṣad bukan sekadar sebuah teks kerohanian, tetapi juga sebuah refleksi sejarah kesedaran falsafah sejagat yang merentas tamadun.

Kandungan

Vallī Pertama (29 ayat)

Vājaśravasa, yang juga dikenali sebagai Auddalaki Aruni, sedang melaksanakan upacara korban Viśvajit. Menurut peraturan korban tersebut, beliau sepatutnya menyerahkan semua hartanya sebagai sedekah. Namun, beliau telah memilih untuk menyumbangkan lembu-lembu tua dan tidak berguna sebagai persembahan. Perbuatan ini diperhatikan oleh anak lelakinya yang masih kecil, Naciketa, seorang kanak-kanak yang cerdas dan memiliki kepekaan luar biasa. Menyedari niat sebenar bapanya, Naciketas ingin menarik perhatian terhadap kekhilafan itu. Maka dia pun bertanya kepada bapanya, kepada siapakah dia (Naciketa) akan diberikan sebagai korban.

Disebabkan pertanyaan yang berulang-ulang, si bapa naik marah dan, dalam kemarahan, menyatakan bahawa anaknya akan diberikan kepada Mrtyu (Yama, dewa kematian). Meskipun kemudian menyesali tindak balasnya yang terburu-buru itu, beliau tetap membenarkan Naciketas pergi ke Yamaloka, alam kediaman Yama.

Apabila Naciketas sampai di sana, Yama tiada di rumah. Lalu, si anak muda itu menunggu dengan sabar selama tiga hari dan tiga malam, tanpa menerima sebarang layanan. Setelah Yama pulang dan mengetahui tentang tetamu mudanya itu, beliau berasa kesal atas ketidaksopanan yang berlaku, lalu menawarkan tiga anugerah sebagai pampasan.

• Anugerah pertama yang diminta Naciketas ialah agar bapanya kembali tenang fikiran dan sejahtera semula, serta mengenalinya apabila dia pulang dari alam kematian.
• Anugerah kedua, beliau memohon agar Yama mengajarkan kepadanya yajna (korban suci) yang boleh membawa seseorang ke svargaloka (syurga). Yama bersetuju dan mengajar keseluruhan proses dengan terperinci. Malah, beliau menguji Naciketas di akhir pelajaran itu untuk memastikan penguasaannya terhadap ritual tersebut. Jawapan Naciketas begitu mengagumkan, sehingga Yama menghadiahkannya kalung yang indah, dan menamakan ritual api itu sebagai ‘Nāciketāgni’.
• Anugerah ketiga dan terakhir ialah soalan paling mendalam: Adakah manusia masih wujud selepas kematian jasmani, atau tidak? Soalan ini menyentuh Atmajnana, iaitu pengetahuan tentang Diri Ilahi, yang sangat halus dan sukar difahami. Justeru, Yama ingin menguji tekad dan kesungguhan Naciketa sebelum memberikan jawapannya.

Untuk meraih ātmajñāna, seseorang mesti terlebih dahulu memiliki semangat pelepasan dunia (vairāgya) yang mendalam serta keazaman murni. Maka Yama mencuba untuk menggoda Naciketas agar meninggalkan soalan tersebut, dengan menawarkan pelbagai godaan duniawi: kekayaan yang melimpah, kesenangan luar biasa, serta kehidupan yang sangat panjang. Namun, Naciketas tetap teguh hati dan menolak semuanya dengan penuh penghinaan. Dia tetap berpegang kepada permintaan asalnya.

Vallī Kedua (25 ayat)

Yama tidak terus menjawab soalan Naciketas, sebaliknya memulakan syarahan panjangnya dengan memperkenalkan beberapa konsep asas sebagai latar belakang.

Dalam kehidupan, manusia biasanya berhadapan dengan dua pilihan:

1. Sreyas – yang benar-benar baik dari sudut pandangan tertinggi,
2. Preyas – yang kelihatan menyenangkan dan menggoda untuk sementara waktu, tetapi akhirnya membawa kehancuran.

Orang bijaksana yang memiliki intuisi batin memilih śreyas, manakala mereka yang lemah akal dan tiada kebijaksanaan akan memilih preyas. Lebih parah, mereka menyangka diri mereka sangat bijak dan cuba pula mempengaruhi orang lain. Keadaan ini disamakan dengan si buta yang menuntun orang buta lain – lalu mereka semua terperangkap dalam cengkaman maut melalui proses kelahiran semula yang berulang-ulang (saṃsāra).

Sama seperti seseorang yang mampu menundukkan pancainderanya melalui keteguhan akal dan disiplin batin, ia akan mencapai matlamat tertinggi dalam kehidupannya—yakni alam Viṣṇu, tempat pembebasan. Sebaliknya, insan yang memiliki akal kotor dan pancaindera yang tidak terkawal akan terperangkap dalam kitaran saṁsāra, kelahiran dan kematian yang berulang-ulang.

Atman—juga disebut purusha, makhluk suci yang ilahi—tersimpan dalam kedalaman hati insan, terlindung rapi. Namun ia dapat dilihat dan disedari oleh insan yang memiliki akal yang halus, tajam, dan disucikan, melalui penumpuan yang mendalam. Untuk mencapai kesedaran ini, seseorang mestilah terjaga daripada kelalaian duniawi dan menghampiri guru-guru rohani agung untuk berguru dan menuntut ilmu, kerana jalan menuju Atman ini adalah amat sukar dan halus untuk dilalui tanpa bimbingan.

Vallī Keempat (15 ayat)

Bahagian ini dimulai dengan satu pernyataan hakikat: bahawa pancaindera kita secara semula jadinya tertarik ke arah luar; maka perhatian kita pun sering terarah kepada dunia luaran semata-mata. Namun, sekali-sekala muncul seorang bijaksana yang menyedari bahawa perkara paling utama yang patut diketahui dalam hidup ini adalah pratyagatman—yakni Diri dalaman yang hakiki. Lalu beliau pun mengalihkan pandangan dan kesedaran dari luar ke dalam, menumpukan perhatian ke pusat batin, dan menyedari Atman di situ.

Akan tetapi, mereka yang jahil dan kebudak-budakan terus bergelumang dengan dunia pancaindera, dan terus terikat dalam rantai saṁsāra.

Yama kemudian menyatakan bahawa pengenalan terhadap ātman hanya mungkin dicapai melalui akal yang suci dan halus.

Baginda mengungkapkan bahawa ātman bersemayam dalam hati setiap makhluk, sebesar ibu jari (kerana ukuran jantung itu sendiri). Namun, dia adalah tuan kepada masa lalu, kini dan masa hadapan—kerana pada hakikatnya, dia ialah Brahman yang kekal.

Sesiapa yang menyedari Atman ini, ia bersatu dengannya, seumpama air yang suci bercampur dengan air yang suci lain, lalu menjadi satu dan tiada beza.

Vallī Kelima (15 ayat)

Bahagian pendek ini bermula dengan kiasan bahawa tubuh manusia adalah seperti sebuah kota (pura)—dan di dalamnya bersemayam ātman, penguasa mutlak. Bermeditasi ke atasnya dapat membebaskan seseorang daripada belenggu samsara.

Upaniṣad ini kemudian mempersembahkan gambaran puitis mengenai Atman:

Dialah yang bergerak di serata tempat. Dialah matahari dan bulan. Dia hadir dalam setiap benda di alam semesta. Dari dalam tubuh, dialah yang mengatur segala fungsi kehidupan. Malah, keberadaannya dalam jasadlah yang menjadikan tubuh itu hidup dan berkesedaran.

Kemudian diterangkan perihal saṁsāra bagi roh yang belum terselamat. Kehidupan yang akan datang ditentukan oleh karma—baik mahupun buruk. Ada yang lahir semula sebagai makhluk tinggi atau rendah, bahkan ada pula yang lahir sebagai benda mati!

Melalui contoh seperti api, udara, dan matahari, Upaniṣad ini mengungkap bahawa Brahman, sebagai Diri Dalaman (antarātman) bagi semua makhluk, tampak muncul dalam pelbagai bentuk dan seolah-olah menyatu dengan rupa tersebut, tetapi pada masa yang sama, tetap wujud secara tersendiri di luar semua itu. Seperti mana matahari yang menyinari semua benda, baik yang suci mahupun yang kotor, namun kekal tidak tercemar—begitulah Brahman, yang kekal suci tanpa cela.

Hanya mereka yang menyedari ātman atau Brahman inilah yang berjaya mencapai kedamaian abadi. Yang lainnya tidak.

Vallī Keenam (18 ayat)

Vallī terakhir ini bermula dengan gambaran puitis tentang samsara-vriksha, pohon dunia: ia adalah pohon yang terbalik, dengan akar di atas dan cabang di bawah. Akar ini adalah Brahman.

Brahman—yang juga disebut Prāṇa dalam konteks ini—adalah punca segala penciptaan dan kekuatan yang menyokong seluruh semesta. Ia begitu agung dan menggerunkan sehingga menimbulkan rasa gentar dalam semua unsur alam. Matahari bersinar, api menyala, dan angin bertiup kerana takut kepada-Nya. Indra menjalankan tugasnya, dan bahkan Mṛtyu, dewa maut, berlari ketakutan!

Upaniṣad ini menyeru seluruh manusia agar menyedari Atman/Brahman sebelum tubuh jasmani ini musnah. Ia mengisytiharkan keunggulan ātman berbanding seluruh aspek tubuh dan minda. Ia memberikan gambaran ringkas tentang yoga, iaitu pengawalan diri dan penumpuan batin, yang membawa kepada kesedaran terhadap ātman. Untuk itu, seseorang mesti menakluk dan memusnahkan segala keinginan dalam hati. Apabila hal ini tercapai, manusia menjadi abadi.

Teks ini memperkenalkan satu idea penting, yang juga dikongsi oleh Upaniṣad lain: bahawa jiwa yang telah sedar dan direalisasikan akan keluar melalui nāḍī (saluran halus) di ubun-ubun kepala, yang menghubungkan kepada arcirādimārga (jalan terang), menuju ke Brahmaloka, tempat tinggal Brahman—dan tidak akan kembali lagi ke alam kelahiran duniawi.

Untuk menyedari hal ini, seseorang mesti tahu cara memisahkan Diri daripada badan, seperti menarik keluar batang rumput muñja dari sarungnya. Ini hanya dapat dilakukan melalui pengalaman langsung terhadap ātman, dengan pengetahuan bahawa ātman itu suci, kekal, dan tidak mati.

Ayat terakhir Upaniṣad ini memberi kita semangat dan harapan. Brahmavidyā dan mokṣa atau amṛtattva (pembebasan dan keabadian) bukanlah hak eksklusif Naciketas atau mereka yang luar biasa berani dan teguh seperti dirinya, tetapi terbuka untuk semua insan, asalkan mereka mengetahui jalan yang benar daripada guru yang arif, dan mengamalkan adhyātmayoga dengan tekun.

Pengaruh & Kepentingan

Kaṭha Upaniṣad merupakan salah satu daripada Upaniṣad yang paling luas dikaji dan diberi perhatian sepanjang zaman. Naskhah agung ini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Parsi pada abad ke-17, dan salinannya kemudiannya diterjemahkan pula ke dalam bahasa Latin serta diedarkan di seluruh benua Eropah.

Beberapa tokoh falsafah dan sasterawan terkemuka dunia telah memuji dan mengangkat kedudukan Upaniṣad ini. Arthur Schopenhauer, ahli falsafah Jerman, memberikan pujian tinggi terhadap kandungannya yang mendalam dan falsafahnya yang mengatasi batas-batas masa dan budaya. Edwin Arnold, penulis dan penyair Inggeris, telah menterjemahnya dalam bentuk puisi dengan judul The Secret of Death.

Malah, pengaruh Kaṭha Upaniṣad turut meresap ke dalam karya sastera Amerika, apabila Ralph Waldo Emerson memetik kisah utamanya dalam esei beliau yang terkenal Immortality, dan turut menyerapkan tema falsafahnya ke dalam puisi beliau yang bertajuk Brahma.

Dengan isi yang mencakupi persoalan tentang hidup, mati, jiwa, dan pembebasan, Kaṭha Upaniṣad terus hidup sebagai suara yang abadi dalam renungan rohani dan pencarian hakikat oleh umat manusia sepanjang zaman.

Charles Johnston telah mengangkat Kaṭha Upaniṣad sebagai salah satu teks kerohanian tertinggi, penuh dengan lapisan metafora yang mendalam dan berlapis. Bagi beliau, tiga malam dan tiga anugerah dalam Vallī pertama Kaṭha Upaniṣad, sebagai contoh, mencerminkan lebih daripada sekadar kisah literal—ia melambangkan masa lampau, masa kini, dan masa hadapan, menzahirkan struktur kosmik yang terjalin dalam naratif rohaninya.

Penyair Ireland, William Butler Yeats, mendedikasikan beberapa esei dan soneta yang menelusuri tema-tema dalam Kaṭha Upaniṣad serta Upaniṣad-Upaniṣad purba lain dari India. George William Russell, tokoh sastera sezamannya, turut memberikan penghormatan tinggi terhadap Kaṭha Upaniṣad dan karya-karya falsafah India lainnya. Di Amerika Syarikat, penyair dan ahli falsafah Ralph Waldo Emerson menyanjung tinggi karya ini, lalu menulis beberapa puisi dan esei yang secara terang-terangan mencerminkan dan sejajar dengan tema-tema rohaninya.

Pelbagai tema dalam Kaṭha Upaniṣad telah menjadi subjek kajian sarjana moden. Contohnya, Elizabeth Schiltz telah membandingkan "perumpamaan kereta kuda" dalam Kaṭha Upaniṣad dengan dialog falsafah Phaedrus oleh Plato. Beliau mencatat bahawa "persamaan yang mengagumkan antara keduanya menimbulkan pelbagai persoalan sejarah dan sastera yang menarik". Kedua-duanya, menurutnya, menampilkan gambaran diri sebagai kereta kuda, menawarkan psikologi moral yang kompleks, dan menyampaikan justifikasi kehidupan terbaik secara falsafah.

Sarvepalli Radhakrishnan, ahli falsafah dan negarawan India, pula menegaskan bahawa perbincangan dalam Kaṭha Upaniṣad mengenai "yang baik berbanding yang menyenangkan" merupakan bukti adanya teori etika dan keinginan falsafah dalam kalangan manusia purba India seawal milenium pertama SM—suatu pemikiran yang seiring dengan perkembangan falsafah di negara kota Yunani pada zaman yang sama.

Dalam Budaya Popular

Salah satu ayat dalam Kaṭha Upaniṣad telah memberi inspirasi kepada judul dan epigraf novel terkenal W. Somerset Maugham, The Razor’s Edge (1944), yang kemudian diadaptasi dua kali menjadi filem dengan judul yang sama. Epigraf novel tersebut berbunyi:

"Tajamnya mata pisau sukar untuk diseberangi; demikianlah kata para bijaksana, bahawa jalan menuju Pembebasan amat sukar."

Petikan ini berasal daripada Kaṭha Upaniṣad – 1.3.14. Maugham sendiri telah mengunjungi India pada tahun 1938 dan sempat bertemu dengan Ramana Maharishi di āśrama beliau di Tamil Nadu.

Pengarah filem India Ashish Avikunthak turut menghasilkan sebuah filem berdasarkan Upaniṣad ini bertajuk Katho Upanishad, yang pertama kali dipersembahkan sebagai instalasi video di Galeri Chatterjee & Lal, Mumbai, pada tahun 2012.

Tambahan pula, dalam karya fiksyen sains dan fantasi Roger Zelazny yang terkenal, Lord of Light, terdapat petikan daripada Kaṭha Upaniṣad yang digunakan sebagai dialog antara dua watak, membuktikan betapa pengaruh rohani dan falsafah teks purba ini telah meresap hingga ke dalam sastera moden kontemporari.

Dengan ini, Kaṭha Upaniṣad bukan sekadar teks falsafah kuno, tetapi terus hidup dalam imaginasi budaya moden, memberi inspirasi merentas masa, ruang, dan genre.