Black Power: Perbezaan antara semakan

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Kandungan dihapus Kandungan ditambah
Dekoelie (bincang | sumb.)
Dekoelie (bincang | sumb.)
Baris 41: Baris 41:
Fahaman ''Black Power'' ini berjaya melahirkan berbagai-bagai inisiatif dalam masyarakat kulit hitam; daripada golongan peniaga yang meminta orang kulit hitam untuk berjual beli dengan orang mereka sendiri kepada pihak revolusionari yang ingin menghapuskan sistem kapitalisme. Tidak dapat dinafikan bahawa ''Black Power'' mempunyai pengaruh yang besar dalam masyarakat kulit hitam. Misalnya dengan penubuhan badan-badan bantu diri yang tidak lagi bergantung kepada bantuan orang kulit putih. Gerakan ini juga berjaya memaksa kolej dan universiti di Amerika untuk menawarkan program pengajian orang kulit hitam, menggalak pengundi kulit hitam untuk mengundi calon mereka sendiri serta menaikkan rasa bangga terhadap diri masing-masing.
Fahaman ''Black Power'' ini berjaya melahirkan berbagai-bagai inisiatif dalam masyarakat kulit hitam; daripada golongan peniaga yang meminta orang kulit hitam untuk berjual beli dengan orang mereka sendiri kepada pihak revolusionari yang ingin menghapuskan sistem kapitalisme. Tidak dapat dinafikan bahawa ''Black Power'' mempunyai pengaruh yang besar dalam masyarakat kulit hitam. Misalnya dengan penubuhan badan-badan bantu diri yang tidak lagi bergantung kepada bantuan orang kulit putih. Gerakan ini juga berjaya memaksa kolej dan universiti di Amerika untuk menawarkan program pengajian orang kulit hitam, menggalak pengundi kulit hitam untuk mengundi calon mereka sendiri serta menaikkan rasa bangga terhadap diri masing-masing.


Salah satu aksi tunjuk perasaan ''Black Power'' yang terkenal berlaku sewaktu [[Olimpik Musim Panas 1968]] di Mexico City dalam sebuah upacara penyampaian pingat. Pemenang pingat emas untuk acara lari 200 meter, [[Tommie Smith]] dan pemenang pingat gangsa, [[John Carlos]] telah memakai lencana [[Olympic Project for Human Rights]] (OPHR) dan mengangkat tangan mereka yang digenggam (tabik ''Black Power'') semasa [[lagu kebangsaan]] Amerika Syarikat dimainkan. [[Peter Norman]], seorang atlet kulit putih dari [[Australia]] yang memenangi pingat perak dalam acara yang sama juga menyertai aksi tunjuk perasaan ini dengan memakai lencana OPHR pada jaketnya.
Salah satu aksi tunjuk perasaan ''Black Power'' yang terkenal berlaku sewaktu acara [[Olimpik Musim Panas 1968]] di Mexico City dalam sebuah upacara penyampaian pingat. Pemenang pingat emas untuk acara lari 200 meter, [[Tommie Smith]] dan pemenang pingat gangsa, [[John Carlos]] telah memakai lencana [[Olympic Project for Human Rights]] (OPHR) dan mengangkat tangan mereka yang digenggam (tabik ''Black Power'') semasa [[lagu kebangsaan]] Amerika Syarikat dimainkan. [[Peter Norman]], seorang atlet kulit putih dari [[Australia]] yang memenangi pingat perak dalam acara yang sama juga menyertai aksi tunjuk perasaan ini dengan memakai lencana OPHR pada jaketnya.


===Kesan terhadap arena politik kulit hitam===
===Kesan terhadap arena politik kulit hitam===

Semakan pada 14:29, 24 November 2016

Logo Black Power

Black Power merupakan sebuah slogan politik dan juga ideologi yang memperjuangkan hak asasi masyarakat keturunan Afrika yang sudah lama ditindas di Amerika Syarikat.[1] Slogan yang sering digunakan pada akhir tahun 1960-an dan awal 1970-an ini menekankan rasa bangga terhadap bangsa kulit hitam dan menjadi pencetus semangat untuk menubuhkan institusi-institusi politik dan kebudayaan yang membela kepentingan masyarakat Afrika-Amerika.[2][3]

"Black Power" merupakan simbol mempertahankan diri daripada penindasan ras, institusi yang membela hak masyarakat kulit hitam dan juga perekonomian yang boleh berdiri sendiri.

Asal usul sebagai slogan politik

Istilah ini digunakan buat pertama kali pada 1954 dalam sebuah buku yang bertajuk Black Power karangan Richard Wright.[4]Adam Clayton Powell Jr., seorang ahli politik dari New York menggunakan kekata itu pada 29 Mei 1966 dalam sebuah ucapan di Universiti Howard: "To demand these God-given rights is to seek black power" ("Meminta hak yang sememangnya anugerah Tuhan ini ialah untuk memperjuangkan kuasa kulit hitam")[4]

Penggunaan istilah "Black Power" sebagai slogan politik dan perkauman diterajui oleh Stokely Carmichael dan Willie Ricks, kedua-duanya penganjur dan jurucakap jawatankuasa Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC). Pada 16 Jun 1966, dalam sebuah ucapan di Greenwood, Mississippi, setelah insiden penembakan James Meredith semasa peristiwa March Against Fear (Berarak Menentang Ketakutan), Stokely Carmichael berkata:[5][6]

This is the twenty-seventh time I have been arrested and I ain't going to jail no more! The only way we gonna stop them white men from whuppin' us is to take over. What we gonna start sayin' now is Black Power!

Ini merupakan kali ke-27 saya ditangkap dan saya tidak ingin lagi dipenjara! Cara untuk kita menghindarkan orang kulit putih daripada menindas kita sekali lagi ialah untuk mengambil alih (kuasa). Apa yang kita ingin katakan mulai sekarang ialah Black Power!

Stokely Carmichael melihat konsep "Black Power" ini sebagai salah satu wadah untuk menyatukan masyarakat kulit hitam dalam gerakan ini. Slogan ini merupakan pengganti kekata "Freedom Now!" ("Kebebasan Sekarang!") yang dicipta oleh ketua kulit hitam tanpa kekerasan pada masa itu, Martin Luther King. Carmichael berasa bahawa gerakan "Black Power" ini bukan hanya satu langkah untuk menghapuskan pengasingan kaum di negara itu tetapi juga untuk menidakkan kesan perkauman masyarakat kulit putih Amerika yang mereka anggap telah melemahkan masyarakat mereka. Katanya, "'Black Power' bermakna orang kulit hitam bergabung bersama untuk menubuhkan sebuah kuasa politik dengan melantik wakil daripada kaum mereka sendiri ataupun memaksa ahli politik yang mereka lantik untuk memperjuangkan nasib mereka." [7]

Rangkuman beberapa ideologi

Pengikut aliran 'Black Power' ini percaya kepada kuasa autonomi kulit hitam yang terangkum dalam beberapa idelogi seperti nasionalisme kulit hitam, penentuan nasib sendiri kulit hitam dan pemisahan kulit hitam. Fahaman-fahaman ini bercanggah dengan aliran utama gerakan hak awam yang tidak tegar pada masa itu. Ketua-ketua Civil Rights Movement pada masa itu mempelopori taktik-taktik yang lebih pasif dan aman manakala taktik-taktik gerakan Black Power ebih militan. Stokely Carmichael dan Charles V. Hamilton perbah berkata, "cara tanpa kekerasan merupakan hak yang tidak mampu dimiliki oleh masyarakat kulit hitam dan merupakan kemewahan yang tidak sepatutnya diberikan kepada orang kulit putih." [8] "Namun, banyak kumpulan dan individu - termasuk Rosa Parks,[9] Robert F. Williams, Maya Angelou, Gloria Richardson, dan Fay Bellamy Powell - terlibat dalam kedua-dua gerakan pada masa itu. Kebanyakan sarjana menganggap kedua-dua gerakan ini merupakan kesatuan gerakan yang lebih besar iaitu, Black Freedom Movement ataupun 'Gerakan Kebebasan Kulit Hitam'.[10][11][12]

Ramai penyokong Black Power menginginkan hak untuk menentukan nasib mereka sendiri kerana percaya bahawa hanya mereka sahaja yang layak untuk mengetuai pertubuhan mereka sendiri. Stokely Carmichael, penyokong kuat fahaman ini pernah mengatakan, "hanya orang kulit hitam sahaja yang dapat menyampaikan idea yang revolusioner ini -- dan ini jelas merupakan sebuah idea yang revolusioner -- bahawa orang kulit hitam mampu untuk melakukan sesuatu sendiri" [13] Namun, hal ini tidak bermakna Black Power menerajui idea pemisahan kaum atau bersifat perkauman kerana Stokely dan Charles V. Hamilton pernah menulis, "bahawa ada peranan-peranan yang pasti boleh dimainkan oleh orang kulit putih."[14] Mereka merasakan orang kulit putih boleh berkhidmat dalam gerakan Black Power dengan mendidik masyarakat mereka sendiri.

Bukan semua penyokong Black Power menyokong idea pemisahan kaum terutama sekali parti Black Panther Party for Self-Defense. Walaupun parti ini menganggap diri mereka sedang berperang dengan puak pelampau kulit putih, mereka tidak merasakan bahawa mereka sedang berperang dengan semua individu kulit putih.

Bobby Seale, pengerusi dan salah satu pengasas parti ini bersifat terus terang mengenai isu ini. Pendiriannya ialah penindasan masyarakat kulit hitam bukan disebabkan oleh sifat perkauman tetapi akibat eksploitasi tenaga buruh kulit hitam untuk memajukan ekonomi orang putih. Dalam bukunya yang bertajuk, Seize the Time, beliau menyatakan, "Menurut pandangan kami, ia sebenarnya merupakan perjuangan kelas di antara golongan proletariat dengan golongan memerintah yang minoriti. Golongan pekerja daripada pelbagai kaum harus bersatu untuk menentang kelas pemerintah yang mengeksplotasi mereka. Oleh itu, ingin saya tekankan bahawa perjuangan kami bukan perjuangan tentang kaum tetapi perjuangan kelas."[15]

Latar belakang

Konsep Black Power ini timbul semasa era Gerakan Hak Awam Amerika pada awal tahun 1960-an. Pada 1959, Robert F. Willams, presiden pertubuhan National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) cabang Monroe, North Carolina, mempersoalkan dasar tanpa kerasan gerakan tersebut. Gagasan beliau mendapat sokongan daripada ketua-ketua utama gerakan tersebut seperti Ella Baker dan James Forman, dan dibantah oleh Roy Wilkins, pengerusi nasional NAACP dan juga Martin Luther King.[16] Pada 1961, Maya Angelou, Leroi Jones, dan Mae Mallory mengetuai aksi tunjuk perasaan di hadapan bangunan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu bagi membantah pembunuhan Patrice Lumumba.[17][18] Malcolm X, seorang wakil daripada pertubuhan Nation of Islam juga merupakan pengkritik utama gerakan aman tersebut. Namun, Malcolm X meninggalkan Nation of Islam setelah berasa kecewa dengan sikap melampau sesetengah pengikutnya yang terlibat dalam kejadian Pengeboman Gereja Baptis 16th Street. Malcolm kemudian bergabung dengan gerakan utama hak awam pada masa itu. Beliau kini percaya kepada konsep bersatu padu dengan masyarakat kulit putih sebagai matlamat jangka panjang namun masih menyokong hak orangnya untuk mempertahankan diri mereka menggunakan senjata, tidak mengharapkan bantuan orang kulit putih, dan berpegang teguh kepada konsep nasionalisme kulit hitam.

Manifestasi awal ‘’Black Power’’ dalam budaya popular timbul sewaktu persembahan Nina Simone di Carnegie Hall pada Mac 1964. Dalam sebuah lagunya, “Go Limp“, Simone mencemuh gerakan tanpa kekerasan dan juga puak pelampau kulit putih dalam lagunya , "Mississippi Goddamn" dan "Pirate Jenny". Pakar sejarah, Ruth Feldstein, mengatakan bahawa fahaman nasionalisme kulit hitam dan ‘’Black Power’’ ini berputik dan berkembang sejak awal tahun 1960-an lagi.[19] Namun, fahaman tegar ini mendapat bantahan keras daripada aktivitis-aktivitis seperti Martin Luther King, Jr. dan Roy Wilkins dan menolak aspirasi untuk hidup berpisah sebagai matlamat utama. King menolak secara keras fahaman ‘’Black Power’’ ini dalam sebuah ucapan yang diberikan pada Ogos 1967: "Let us be dissatisfied until that day when nobody will shout 'White Power!' — when nobody will shout 'Black Power!' — but everybody will talk about God's power and human power." (“Marilah kita berasa tidak puas hati sehingga tiba suatu masa di mana orang tidak akan lagi berteriak, ‘White Power!’ atau ‘Black Power!’ tetapi akan bercakap tentang ‘Kuasa Tuhan’ dan ‘Kuasa Manusia.”)[20] Dalam bukunya yang bertajuk, Where Do We Go from Here: Chaos or Community?, King mengatakan:

In the final analysis the weakness of Black Power is its failure to see that the black man needs the white man and the white man needs the black man. However much we may try to romanticize the slogan, there is no separate black path to power and fulfillment that does not intersect white paths, and there is no separate white path to power and fulfillment, short of social disaster, that does not share that power with black aspirations for freedom and human dignity. We are bound together in a single garment of destiny. The language, the cultural patterns, the music, the material prosperity, and even the food of America are an amalgam of black and white.[21]
Kelemahan Black Power ialah kegagalannya untuk menyedari bahawa orang kulit hitam memerlukan orang kulit putih dan sebaliknya. Tiada laluan asing yang tersedia hanya untuk orang kulit hitam tanpa menyilangi laluan orang kulit putih dan sebaliknya. Nasib dan masa depan orang kulit hitam dan putih terikat. Bahasa, budaya, muzik, kekayaan dan juga makanan di Amerika merupakan penyatupaduan orang kulit hitam dan putih.

Kesan

Fahaman Black Power ini berjaya melahirkan berbagai-bagai inisiatif dalam masyarakat kulit hitam; daripada golongan peniaga yang meminta orang kulit hitam untuk berjual beli dengan orang mereka sendiri kepada pihak revolusionari yang ingin menghapuskan sistem kapitalisme. Tidak dapat dinafikan bahawa Black Power mempunyai pengaruh yang besar dalam masyarakat kulit hitam. Misalnya dengan penubuhan badan-badan bantu diri yang tidak lagi bergantung kepada bantuan orang kulit putih. Gerakan ini juga berjaya memaksa kolej dan universiti di Amerika untuk menawarkan program pengajian orang kulit hitam, menggalak pengundi kulit hitam untuk mengundi calon mereka sendiri serta menaikkan rasa bangga terhadap diri masing-masing.

Salah satu aksi tunjuk perasaan Black Power yang terkenal berlaku sewaktu acara Olimpik Musim Panas 1968 di Mexico City dalam sebuah upacara penyampaian pingat. Pemenang pingat emas untuk acara lari 200 meter, Tommie Smith dan pemenang pingat gangsa, John Carlos telah memakai lencana Olympic Project for Human Rights (OPHR) dan mengangkat tangan mereka yang digenggam (tabik Black Power) semasa lagu kebangsaan Amerika Syarikat dimainkan. Peter Norman, seorang atlet kulit putih dari Australia yang memenangi pingat perak dalam acara yang sama juga menyertai aksi tunjuk perasaan ini dengan memakai lencana OPHR pada jaketnya.

Kesan terhadap arena politik kulit hitam

Though the Black Power movement did not immediately remedy the political problems faced by African Americans in the 1960s and 1970s, the movement did contribute to the development of black politics both directly and indirectly. As a contemporary of and successor to the Civil Rights Movement, the Black Power movement created, what sociologist Herbert H. Haines refers to as a "positive radical flank effect" on political affairs of the 1960s. Though the nature of the relationship between the Civil Rights Movement and the Black Power movement is contested, Haines' study of the relationship between black radicals and the mainstream civil rights movement indicates that Black Power generated a "crisis in American institutions which made the legislative agenda of 'polite, realistic, and businesslike' mainstream organizations" more appealing to politicians. In this way, it can be argued that the more strident and oppositional messages of the Black Power movement indirectly enhanced the bargaining position of more moderate activists.[22] Black Power activists approached politics with vitality, variety, wit, and creativity that shaped the way future generations approached dealing with America's societal problems (McCartney 188). These activists capitalized on the nation's recent awareness of the political nature of oppression, a primary focus of the Civil Rights Movement, developing numerous political action caucuses and grass roots community associations to remedy the situation [22]

The National Black Political Convention, held March 10–12, 1972, was a significant milestone in black politics of the Black Power era. Held in Gary, Indiana, a majorly black city, the convention included a diverse group of black activists, although it completely excluded whites. The convention was criticized for its racial exclusivity by Roy Wilkins of the NAACP, a group that supported integration. The delegates created a National Black Political Agenda with stated goals including the election of a proportionate number of black representatives to Congress, community control of schools, national health insurance, etc. Though the convention did not result in any direct policy, the convention advanced goals of the Black Power movement and left participants buoyed by a spirit of possibility and themes of unity and self-determination. A concluding note to the convention, addressing its supposed idealism, read: "At every critical moment of our struggle in America we have had to press relentlessly against the limits of the 'realistic' to create new realities for the life of our people. This is our challenge at Gary and beyond, for a new Black politics demands new vision, new hope and new definitions of the possible. Our time has come. These things are necessary. All things are possible."[23] Though such political activism may not have resulted in direct policy, they provided political models for later movements, advanced a pro-black political agenda, and brought sensitive issues to the forefront of American politics. In its confrontational and often oppositional nature, the Black Power movement started a debate within the black community and America as a nation over issues of racial progress, citizenship, and democracy, namely "the nature of American society and the place of the African American in it."[24] The continued intensity of debate over these same social and political issues is a tribute to the impact of the Black Power movement in arousing the political awareness and passions of citizens.[24]

Kesan terhadap gerakan-gerakan yang lain

Though the aims of the Black Power movement were racially specific, much of the movement's impact has been its influence on the development and strategies of later political and social movements. By igniting and sustaining debate on the nature of American society, the Black Power movement created what other multiracial and minority groups interpreted to be a viable template for the overall restructuring of society.[25] By opening up discussion on issues of democracy and equality, the Black Power movement paved the way for a diverse plurality of social justice movements, including black feminism, environmental movements, affirmative action, and gay and lesbian rights. Central to these movements were the issues of identity politics and structural inequality, features emerging from the Black Power movement.[26] Because the Black Power movement emphasized and explored a black identity, movement activists were forced to confront issues of gender and class as well. Many activists in the Black Power movement became active in related movements. This is seen in the case of the "second wave" of women's right activism, a movement supported and orchestrated to a certain degree by women working from within the coalition ranks of the Black Power movement.[27] The boundaries between social movements became increasingly unclear at the end of the 1960s and into the 1970s; where the Black Power movement ends and where these other social movements begin is often unclear. "It is pertinent to note that as the movement expanded the variables of gender, class, and only compounded issues of strategy and methodology in black protest thought."[28]

Kesan terhadap identiti Afrika-Amerika

Seorang pembantah memberikan tabik 'Black Power' di Ferguson, Missouri, 15 Ogos 2014

Due to the negative and militant reputation of such auxiliaries as that of the Black Panther Party, many people felt that this movement of "insurrection" would soon serve to cause discord and disharmony through the entire U.S. Even Stokely Carmichael stated, "When you talk of Black Power, you talk of building a movement that will smash everything Western civilization has created."[29] Though Black Power at the most basic level refers to a political movement, the psychological and cultural messages of the Black Power movement, though less tangible, have had perhaps a longer-lasting impact on American society than concrete political changes. Indeed, "fixation on the 'political' hinders appreciation of the movement's cultural manifestations and unnecessarily obscures black culture's role in promoting the psychological well being of the Afro-American people,"[30] states William L. Van Deburg, author of A New Day in Babylon, "movement leaders never were as successful in winning power for the people as they were in convincing people that they had sufficient power within themselves to escape 'the prison of self-deprecation'" [31] Primarily, the liberation and empowerment experienced by African Americans occurred in the psychological realm. The movement uplifted the black community as a whole by cultivating feelings of racial solidarity and positive self-identity, often in opposition to the world of white Americans, a world that had physically and psychologically oppressed Blacks for generations. Stokely Carmichael stated that "the goal of black self-determination and black self-identity--Black Power--is recognition of the virtues in themselves as black people."[13] Through the movement, blacks came to understand themselves and their culture by exploring and debating the question, "who are we?" in order to establish a unified and viable identity.[32] And "if black people are to know themselves as a vibrant, valiant people, they must know their roots."[13]

Throughout the Civil Rights Movement and black history, there has been tension between those wishing to minimize and maximize racial difference. W.E.B. Du Bois and Martin Luther King Jr. often attempted to deemphasize race in their quest for equality, while those advocating for separatism and colonization emphasized an extreme and irreconcilable difference between races. The Black Power movement largely achieved an equilibrium of "balanced and humane ethnocentrism."[32] The impact of the Black Power movement in generating discussion about ethnic identity and black consciousness supported the appearance and expansion of academic fields of American studies, Black Studies, and African studies,[27] and the founding of several museums devoted to African-American history and culture in this period.[33] In these ways the Black Power movement led to greater respect for and attention accorded to African Americans' history and culture.

"Hitam itu cantik"

"Hitam itu cantik" atau "Black is Beautiful" merupakan sebuah gerakan budaya yang ingin melenyapkan tanggapan bahawa raut muka orang kulit hitam dan warna kulitnya merupakan sesuatu yang menjijikkan.[34] John Sweat Rock ialah orang pertama yang melahirkan ungkapan "Black is Beautiful" semasa era pengabdian orang kulit hitam di Amerika. Gerakan ini meminta supaya orang lelaki dan wanita kulit hitam menghentikan perbuatan meluruskan rambut atau mencerahkan kulit mereka.[35] Hal ini berlaku kerana tanggapan kolot di Amerika yang menganggap raut wajah orang kulit hitam itu kurang menarik berbanding paras rupa yang dimiliki seorang kulit putih. Gerakan ini juga berjaya menjadikan "Afro" sebagai stail rambut yang popular di kalangan masyarakat kulit hitam di sana.

Kesan terhadap seni dan budaya

Fail:Three Proud People.jpg
Mural 'Three Proud People' di Newtown yang menunjukkan kejadian tabik Black Power semasa acara Olimpik Musim Panas 1968.

Gerakan Black Power telah melahirkan produk seni dan kebudayaan yang merangkum semangat nasionalisme kulit hitam dan identiti kontemporari Afrika-Amerika. Selain menjadi revolusi politik, Black Power juga dilihat sebagai revolusi budaya yang ingin mengetengahkan keunikan budaya Afrika-Amerika kepada masyarakat Amerika yang didominasi oleh masyarakat kulit putih. Black Power menggunakan wadah puisi, prosa dan drama untuk mencapai tahap penghakikian diri masyarakat mereka di Amerika.[36] Penekanan terhadap budaya kulit hitam yang distingtif dilakukan dengan tujuan untuk mengetengahkan jurang perbezaan budaya yang wujud di antara masyarakat kulit putih dan hitam yang selama ini sering diperlekehkan. Pada umumnya, gerakan ini berjaya melawan ketuanan budaya orang putih dan membuka jalan kepada kerencaman budaya di negara Amerika hari ini.

Konsep "soul" (jiwa) yang dipelopori gerakan Black Power ini tercetus daripada keinginan orang kulit hitam untuk membina jati diri mereka sendiri.[37] Cara meluahkan konsep penjiwaan (soulfulness) ini ialah dengan menunjukkan rasa kurang berminat atau menyendiri terhadap tampuk kuasa yang wujud di dalam masyarakat. Luahan ini juga ditonjolkan melalui postur dan cara bersalaman yang berbeza daripada cara orang putih. Cara berpakaian juga merupakan sesuatu yang sengaja dibezakan dan menjadi ekspresi Black Power pada tahun 1960-an dan 70-an. Gerakan ini berjaya memberi definisi kecantikan untuk orang kulit hitam dalam sebuah masyarakat yang banyak terpengaruh oleh standard orang putih. Seperti yang diungkapkan oleh Stokely Carmichael pada tahun 1966, "Kita harus berhenti malu menjadi orang kulit hitam. Hidung yang kembang, bibir yang tebal dan rambut yang kerinting ialah identiti kita dan dianggap cantik walaupun mereka (orang putih) menyukainya atau tidak." [38] Stail rambut "Afro" digayakan sebagai lambang kesatuan dan menjadi kebanggaan masyarakat itu. Walaupun perkara ini tidak lagi mempunyai pengaruh yang besar terhadap gaya dan fesyen masyarakat kulit hitam hari ini, ia berjaya melahirkan standard kecantikan yang lebih rencam di negara itu.[39]

Selain aspek pakaian, gerakan Black Power juga mempengaruhi makanan masyarakat kulit hitam. Konsep yang digelar "soul food" ini menonjolkan cara masakan yang autentik dan natural dari Afrika. Antara makanan yang sinonim dengan soul food termasuk ubi, sayur kailan dan ayam goreng.

Gerakan Seni Kulit Hitam

The Black Arts Movement or BAM, founded in Harlem by writer and activist Amiri Baraka (born Everett LeRoy Jones), can be seen as the artistic branch of the Black Power movement.[40] This movement inspired black people to establish ownership of publishing houses, magazines, journals and art institutions. Other well-known writers who were involved with this movement included Nikki Giovanni; Don L. Lee, later known as Haki Madhubuti; Sonia Sanchez; Maya Angelou; Dudley Randall; Sterling Plumpp; Larry Neal; Ted Joans; Ahmos Zu-Bolton; and Etheridge Knight. Several black-owned publishing houses and publications sprang from the BAM, including Madhubuti's Third World Press, Broadside Press, Zu-Bolton's Energy Black South Press, and the periodicals Callaloo and Yardbird Reader. Although not strictly involved with the Movement, other notable African-American writers such as novelists Ishmael Reed and Toni Morrison and poet Gwendolyn Brooks can be considered to share some of its artistic and thematic concerns.

BAM sought "to link, in a highly conscious manner, art and politics in order to assist in the liberation of black people", and produced an increase in the quantity and visibility of African-American artistic production.[41] Though many elements of the Black Arts movement are separate from the Black Power movement, many goals, themes, and activists overlapped. Literature, drama, and music of Blacks "served as an oppositional and defensive mechanism through which creative artists could confirm their identity while articulating their own unique impressions of social reality."[42] In addition to acting as highly visible and unifying representations of "blackness," the artistic products of the Black Power movement also utilized themes of black empowerment and liberation.[43] For instance, black recording artists not only transmitted messages of racial unity through their music, they also became significant role models for a younger generation of African Americans.[44] Updated protest songs not only bemoaned oppression and societal wrongs, but utilized adversity as a reference point and tool to lead others to activism. Some Black Power era artists conducted brief mini-courses in the techniques of empowerment. In the tradition of cultural nationalists, these artists taught that in order to alter social conditions, Blacks first had to change the way they viewed themselves; they had to break free of white norms and strive to be more natural, a common theme of African-American art and music.[45] Musicians such as the Temptations sang lyrics such as "I have one single desire, just like you / So move over, son, 'cause I'm comin' through" in their song "Message From a Black Man," they expressed the revolutionary sentiments of the Black Power movement.[46]

Ishmael Reed, who is considered neither a movement apologist nor advocate, said: "I wasn't invited to participate because I was considered an integrationist" but he went on to explain the positive aspects of the Black Arts Movement and the Black Power movement:

I think what Black Arts did was inspire a whole lot of Black people to write. Moreover, there would be no multiculturalism movement without Black Arts. Latinos, Asian Americans, and others all say they began writing as a result of the example of the 1960s. Blacks gave the example that you don't have to assimilate. You could do your own thing, get into your own background, your own history, your own tradition and your own culture. I think the challenge is for cultural sovereignty and Black Arts struck a blow for that.[47]

By breaking into a field typically reserved for white Americans, artists of the Black Power era expanded opportunities for current African Americans. "Today's writers and performers," writes William L. Van Deburg, "recognize that they owe a great deal to Black Power's explosion of cultural orthodoxy."[48]

Rujukan

  1. ^ Scott, James. Wilson. (1976). The black revolts: racial stratification in the U.S.A. : the politics of estate, caste, and class in the American society. Cambridge, Mass: Schenkman Pub.
  2. ^ Ogbar, J. O. G. (2005). Black Power: radical politics and African American identity. Reconfiguring American political history. Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, p. 2.
  3. ^ Appiah, Anthony, & Henry Louis Gates Jr. (1999). Africana: The Encyclopedia of the African and African American Experience. New York: Basic Civitas Books, p. 262.
  4. ^ a b Yale Book of Quotations (2006), Yale University Press, edited by Fred R. Shapiro.
  5. ^ Hasan Jeffries (2010). Bloody Lowndes: Civil Rights and Black Power in Alabama's Black Belt. NYU Press. m/s. 187.
  6. ^ "Matthew Duncan':Black Power salute by John Dominis-1968."matthewduncan07 The Chateau Theme, 7 November 2013. Web. 7 November 2013
  7. ^ "Stokely Carmichael", King Encyclopedia, The Martin Luther King, Jr. Research and Education Institute, Stanford University. Accessed 20 November 2006.
  8. ^ Ture, Kwame; Hamilton, Charles (1967). Black Power: The Politics of Liberation. Random House. m/s. 53. ISBN 0679743138.
  9. ^ Jeanne Theoharis, "'I Don't Believe in Gradualism': Rosa Parks and the Black Power Movement in Detroit". Paper presented at the annual meeting of the 96th Annual Convention of the Association for the Study of African-American Life and History.
  10. ^ Clayborne Carson, "Black Freedom Movement".
  11. ^ Premilla Nadasen, "The Black Freedom Movement" Diarkibkan Disember 4, 2014, di Wayback Machine, City University of New York.
  12. ^ Barbara Ransby, Ella Baker and the Black Freedom Movement (University of North Carolina Press, 2003).
  13. ^ a b c Ture, Kwame (1967). Black Power: The Politics of Liberation. New York: Vintage Books. m/s. 46. ISBN 0-679-74313-8.
  14. ^ Kwame, Ture; Hamilton, Charles (1967). Black Power: The Politics of Liberation. New York: Random House. m/s. 81. ISBN 0-679-74313-8.
  15. ^ Seale, Bobby. Seize the Time: The Story of the Black Panther Party and Huey P. Newton. New York: Black Classic Press, 1996, p. 72.
  16. ^ Timothy B. Tyson, "Robert F. Williams, 'Black Power,' and the Roots of the African American Freedom Struggle", Journal of American History 85, No. 2 (September 1998): 540-570.
  17. ^ Peniel Joseph, ed., Black Power Movement: Rethinking the Civil Rights-Black Power Era (Routledge, 2013), pp. 55–61.
  18. ^ James Baldwin, "A Negro Assays the Negro Mood" The New York Times Magazine, March 12, 1961
  19. ^ Ruth Feldstein, "Nina Simone: The Antidote to the 'We Shall Overcome' Myth of the Civil Rights Movement", History News Network (George Mason University).
  20. ^ King, Martin Luther (August 16, 1967). Address to the Southern Christian Leadership Conference. Stanford.
  21. ^ King, Martin Luther (1967). Where Do We Go from Here: Chaos or Community?.
  22. ^ a b Van DeBurg, William L. New Day in Babylon: The Black Power Movement and American Culture, 1965-1975, Chicago: The University of Chicago Press, 1992, p. 306.
  23. ^ "American Experience | Eyes on the Prize | Milestones" PBS, 5 April 2009.
  24. ^ a b McCartney, John T. Black Power Ideologies: An Essay in African-American Political Thought, Philadelphia: Temple University Press, 1992.
  25. ^ Joseph, Peniel E. Waiting 'til the Midnight Hour: A Narrative History of Black Power in America. New York: Henry Holt and Company, 2006, p. xiv.
  26. ^ Joseph, Waiting 'til the Midnight Hour (2006), p. 294.
  27. ^ a b Williams, Hettie V. We Shall Overcome to We Shall Overrun: The Collapse of the Civil Rights Movement and the Black Power Revolt (1962-1968). Lanham, MA: University Press of America, 2009, p. 92.
  28. ^ Joseph, Waiting 'til the Midnight Hour (2006), p. 92.
  29. ^ Stephen, Curtis. "Life of A Party", Crisis; September/October 2006, Vol. 113, Issue 5, pp. 30–37, 8p.
  30. ^ Van DeBurg, New Day in Babylon (1992), p. 304.
  31. ^ Van DeBurg, New Day in Babylon (1992), p. 306.
  32. ^ a b McCormack, Donald J. Black Power: Political Ideology? Diss. University of New York at Albany, 1970. Ann Arbor, MI: University Microfilms International, 1984, p. 394.
  33. ^ Andrea Alison Burns. 2008. "Show me my Soul.": the evolution of the Black museum movement in postwar America. Dissertation, University of Minnesota.
  34. ^ Some notes on the BLACK CULTURAL MOVEMENT Diarkibkan Disember 20, 2007, di Wayback Machine
  35. ^ Jamaica Says Black Is Beautiful
  36. ^ Van DeBurg, New Day in Babylon (1992), p. 192.
  37. ^ Van DeBurg, New Day in Babylon (1992), p. 195.
  38. ^ Van DeBurg, New Day in Babylon (1992), p. 201.
  39. ^ Van DeBurg, New Day in Babylon (1992), p. 194.
  40. ^ The Black Arts Repertory Theatre/School Diarkibkan November 12, 1999, di Wayback Machine
  41. ^ Joseph, Waiting 'til the Midnight Hour (2006), p. 256.
  42. ^ Van DeBurg, New Day in Babylon (1992), p. 249.
  43. ^ Van DeBurg, New Day in Babylon (1992), p. 280.
  44. ^ Van DeBurg, New Day in Babylon (1992), p. 208.
  45. ^ Van DeBurg, New Day in Babylon (1992), p. 213.
  46. ^ Van DeBurg, New Day in Babylon (1992), p. 212.
  47. ^ Black Arts Movement
  48. ^ Van DeBurg, New Day in Babylon (1992), p. 308.

Bacaan lanjutan

  • Breitman, George. In Defense of Black Power. International Socialist Review, January–February 1967. Transcription by Andrew Pollack for the Encyclopaedia of Trotskyism On-Line.
  • Brown, Scot, Fighting for US: Maulana Karenga, the US Organization, and Black Cultural Nationalism, New York: New York University Press, 2003.
  • Carmichael, Stokely/ Hamilton, Charles V., and Ture, Kwame: Black Power. The Politics of Liberation in America. New York: Vintage Books, 1967.
  • Goldstein, Brian D., "'The Search for New Forms': Black Power and the Making of the Postmodern City," Journal of American History, vol. 102, no. 2 (Sept. 2016), pp. 375-399.
  • Ogbar, Jeffrey O. G. Black Power: Radical Politics and African American Identity. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 2004.
  • Salas, Mario Marcel. Patterns of Persistence: Paternal Colonialist Structures and the Radical Opposition in the African American Community in San Antonio, 1937–2001. Masters' thesis. University of Texas at San Antonio.

Pautan luar