Pergi ke kandungan

Raja Segala Raja

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.


Gelaran Raja Segala Raja digunakan secara meluas oleh raja-raja seperti Darius Agung (gambar). Gelaran penuh Darius ialah Raja Agung, Raja Segala Raja, Raja Parsi, Raja Segala Negara, anak Hystaspes, cucu Arsames, seorang Hakhamaniyah.
Chandragupta I dari Gupta, biasanya dikenali sebagai Maharajadhiraja, yakni raja segala raja.

Raja Segala Raja[n 1] (Jawi: ‏راج سݢالا راج‎‎) merupakan gelaran pemerintahan yang digunakan terutamanya oleh raja-raja di Timur Tengah dan Subbenua India. Biasanya dikaitkan dengan Iran (dahulu dikenali sebagai Parsi[8]), terutamanya Empayar Hakhamaniyah dan Sasan, gelaran ini mula diperkenalkan semasa Empayar Assyria Pertengahan oleh Raja Tukulti-Ninurta I (memerintah 1233–1197 SM) dan kemudiannya digunakan dalam beberapa kerajaan dan empayar berbeza, termasuk Parsi, pelbagai kerajaan Helenik, India, Armenia, Georgia dan Habsyah.

Gelaran ini biasanya dianggap setara dengan Maharaja, kedua-dua gelaran mengatasi gelaran raja dari segi prestij, berpunca dari Rom kuno dan maharaja Rom Timur yang menganggap Shahanshah Empayar Sasan sebagai setara mereka. Raja-raja terakhir yang menggunakan gelaran Syahansyah, iaitu Dinasti Pahlavi di Iran (1925–1979), juga menyamakan gelaran itu dengan "Maharaja". Pemerintah Empayar Habsyah menggunakan gelaran Nəgusä Nägäst (secara harfiah "Raja Segala Raja"), yang diterjemahkan secara rasmi sebagai "Maharaja". Sultan Segala Sultan ialah setara sultan bagi Raja Segala Raja dan secara sama, Khagan boleh bermaksud "Khan segala Khan". Kemudian, versi yang kurang diketahui Amir al-Umara ("Amir segala Amir") dan Beylerbey ("Bey segala Bey") muncul.

Dalam agama Yahudi, Melech Malchei HaMelachim ("Raja Segala Raja segala Raja") mula digunakan sebagai nama Tuhan. "Raja Segala Raja" (Yunani Purba: βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων, rumi: basileùs ton basileuónton) juga digunakan merujuk kepada Jesus Christ beberapa kali dalam Alkitab, terutamanya dalam Surat Pertama kepada Timotius dan dua kali dalam Kitab Wahyu.

Penggunaan dalam sejarah

[sunting | sunting sumber]

India Kuno

[sunting | sunting sumber]

Dalam India Kuno, perkataan bahasa Sanskrit seperti Rājādhirāja dan Mahārādhirāja merupakan antara istilah yang digunakan untuk gelaran Raja Segala Raja.[9] Perkataan ini juga muncul dalam Aitareya Aranyaka dan bahagian lain Rig Veda (1700 SM – 1100 SM).[10]

Raja-raja Empayar Gupta menggunakan gelaran imperial Maharajadhiraja.[11]

Raja Gurjara-Pratihara pada abad ke-10 bergelar Maharajadhiraja Aryavarta.[12]

Gelaran imperial Maharajadhiraja digunakan oleh pemerintah Dinasti Pallava, Empayar Pala dan Dinasti Salasthamba.[13]

Pemerintah Vijayanagar menggunakan gelaran imperial Maharajadhiraj.[14]

Gelaran Raja Segala Raja (rajadhiraja) juga biasa di kalangan pemerintah Empayar Kushan.[15][16]

Mesopotamia Kuno

[sunting | sunting sumber]

Assyria dan Babylon

[sunting | sunting sumber]
Raja Segala Raja antara banyak gelaran yang digunakan oleh Raja Ashurbanipal Neo-Assyria (digambarkan mencekik dan menikam singa).

Gelaran Raja Segala Raja mula diperkenalkan oleh raja Assyria Tukulti-Ninurta I (memerintah antara 1233 dan 1197 SM) sebagai šar šarrāni. Gelaran ini membawa makna harfiah kerana šar secara tradisinya hanya pemerintah negara kota. Dengan pembentukan Empayar Assyria Pertengahan, pemerintah Assyria menobatkan diri sebagai raja atas sistem pemerintahan sedia ada di negara-negara kota ini, menjadi "raja segala raja" yang sebenar.[1] Selepas pemerintahan Tukulti-Ninurta, gelaran ini kadangkala digunakan oleh raja Assyria dan Babylon.[2] Raja Assyria kemudian yang menggunakan šar šarrāni termasuk Esarhaddon (r. 681–669 SM) dan Ashurbanipal (r. 669–627 SM).[17][18] "Raja Segala Raja", sebagai šar šarrāni, antara banyak gelaran raja Neo-Babylon terakhir, Nabonidus (r. 556–539 SM).[19]

Gelaran megah yang menyatakan pemilikan pelbagai perkara adalah biasa sepanjang sejarah Mesopotamia kuno. Contohnya, moyang Ashurbanipal Sargon II menggunakan gelaran penuh Raja Agung, Raja Perkasa, Raja Alam Semesta, Raja Assyria, Raja Babylon, Raja Sumer dan Akkad.[20]

Urartu dan Media

[sunting | sunting sumber]

Gelaran Raja Segala Raja kadang-kadang muncul dalam prasasti raja Urartu.[2] Walaupun tiada bukti wujud, mungkin gelaran ini juga digunakan oleh pemerintah Empayar Media, kerana pemerintahnya meminjam banyak simbolisme dan protokol diraja dari Urartu dan Mesopotamia lain. Variasi Parsi Hakhamaniyah bagi gelaran ini, Xšāyaθiya Xšāyaθiyānām, mempunyai bentuk Media menunjukkan bahawa Hakhamaniyah mungkin mengambilnya dari Media bukan Mesopotamia.[2]

Prasasti bahasa Assyria di kubu berhampiran kubu Tušpa menyebut Raja Sarduri I Urartu sebagai pembina tembok dan pemegang gelaran Raja Segala Raja;[21]

Ini prasasti Raja Sarduri, anak raja agung Lutipri, raja perkasa yang tidak takut berperang, gembala hebat, raja yang memerintah pemberontak. Aku Sarduri, anak Lutipri, raja segala raja dan raja yang menerima ufti semua raja. Sarduri, anak Lutipri, berkata: Aku bawa bongkah batu ini dari kota Alniunu. Aku bina tembok ini.

— Sarduri I dari Urartu

Iran

[sunting | sunting sumber]

Penggunaan Hakhamaniyah

[sunting | sunting sumber]
Xerxes Agung dari Empayar Hakhamaniyah merujuk diri sebagai raja agung, raja segala raja, raja wilayah berbilang bahasa, raja bumi agung jauh dan dekat, anak raja Darius Hakhamaniyah.

Empayar Hakhamaniyah, diasaskan 550 SM selepas kejatuhan Empayar Media, berkembang pesat sepanjang abad ke-6 SM. Asia Minor dan Kerajaan Lydia ditakluk pada tahun 546 SM, Empayar Neo-Babylon 539 SM, Mesir 525 SM dan kawasan Sungai Indus 513 SM. Hakhamaniyah menggunakan pentadbiran bersatrap, yang menjamin kejayaannya kerana fleksibiliti dan toleransi raja-raja Hakhamaniyah terhadap negeri-negeri lindungan yang boleh dikira berautonomi. Sistem ini juga ada masalah; walaupun sesetengah wilayah menjadi hampir berautonomi tanpa pertempuran (seperti Lycia dan Cilicia), wilayah-wilayah lain menyaksikan cubaan untuk memberontak dan berpisah yang berulang-ulang.[22] Mesir contoh utama, kerap memberontak terhadap kuasa Hakhamaniyah dan cuba menobatkan Firaun sendiri. Walaupun akhirnya dikalahkan, Pemberontakan Satrap-Satrap Besar 366–360 SM menunjukkan masalah struktur yang berkembang di dalam Empayar.[23]

Raja Hakhamaniyah menggunakan pelbagai gelaran, terutamanya Raja Agung dan Raja Negara-Negara, tetapi mungkin gelaran paling menonjol ialah Raja Segala Raja (dalam Bahasa Parsi Kuno Xšāyaθiya Xšāyaθiyānām),[2] direkodkan untuk setiap raja Hakhamaniyah. Gelaran penuh raja Darius I ialah "raja agung, raja segala raja, raja Parsi, raja segala negara, anak Hystaspes, cucu Arsames, seorang Hakhamaniyah".[24][25] Prasasti di bandar Armenia Van oleh Xerxes I berbunyi;[26]

Aku Xerxes, raja agung, raja segala raja, raja wilayah berbilang bahasa, raja bumi agung jauh dan dekat, anak raja Darius Hakhamaniyah.

— Xerxes I dari Parsi

Penggunaan Parthia dan Sasan

[sunting | sunting sumber]
Mithridates I dari Parthia (r. 171–132 SM) raja Iran pertama pasca-Hakhamaniyah menggunakan gelaran Raja Segala Raja. Bermula dari pemerintahan anak saudaranya Mithridates II (r. 124–88 SM), gelaran ini kekal digunakan secara konsisten hingga kejatuhan Empayar Sasan pada 651 M.

Gelaran diraja standard kerabat Arsaces (Parthia) semasa di Babylon ialah Aršaka šarru ("Raja [kerabat] Arsaces"), Raja Segala Raja (direkod sebagai šar šarrāni oleh orang Babylon kontemporari)[27] dipakai pertama kali oleh Mithridates I (r. 171–132 SM) tetapi jarang digunakan.[28][29] Gelaran ini mula digunakan secara konsisten oleh anak saudara Mithridates I, Mithridates II, yang selepas menggunakannya pada 111 SM secara meluas, termasuk dalam syiling (sebagai BAΣIΛEΥΣ BAΣIΛEΩN Yunani)[4] hingga 91 SM.[30] Mungkin penggunaan gelaran oleh Mithridates II dan warisnya bukan kebangkitan semula gelaran imperial Hakhamaniyah lama (kerana ia tidak digunakan sehinggalah hampir sedekad selepas Mithridates II menakluk Mesopotamia) tetapi sebenarnya berasal daripada jurutulis-jurutulis Babylon yang memberikan gelaran imperial nenek moyang mereka kepada raja Parthia.[31] Tidak kira bagaimana baginda memperoleh gelaran itu, Mithridates II mengambil langkah sedar untuk dilihat sebagai pewaris dan pemulih tradisi Hakhamaniyah, memperkenalkan mahkota sebagai penutup kepala adat pada syiling-syiling Parthia dan melancarkan beberapa kempen ke barat ke bekas tanah Hakhamaniyah.[4]

Gelaran ini diterjemahkan sebagai šāhān šāh dalam Bahasa Parsi Pertengahan dan Parthia dan kekal digunakan secara konsisten hingga ahli kerabat Arsaces yang memerintah digantikan Dinasti Sasan Ardashir I, mencipta Empayar Sasan. Ardashir sendiri menggunakan variasi gelaran baru, memperkenalkan "Shahanshah orang Iran" (Parsi Pertengahan: šāhān šāh ī ērān). Warisnya Shapur I memperkenalkan variasi lain; "Shahanshah orang Iran dan bukan Iran" (Parsi Pertengahan: šāhān šāh ī ērān ud anērān), mungkin hanya diambil selepas kemenangan Shapur menentang Empayar Rom (yang membawa kepada penggabungan tanah bukan Iran baru ke dalam empayar). Variasi ini, Shahanshah orang Iran dan bukan Iran, muncul pada syiling semua raja Sasan yang kemudian.[3] Shahanshah terakhir Empayar Sasan ialah Yazdegerd III (r. 632–651 M). Pemerintahannya berakhir dengan kekalahan dan penaklukan Parsi oleh Khilafah al-Rasyidin, menamatkan empayar Iran pra-Islam yang terakhir.[32] Kekalahan Yazdegerd dan kejatuhan Empayar Sasan menjadi tamparan kepada sentimen nasional Iran, yang lambat pulih. Walaupun ada percubaan untuk memulihkan Empayar Sasan, bahkan dengan bantuan China, percubaan ini gagal dan keturunan Yazdegerd hilang dalam sejarah.[33] Gelaran Shahanshah dikritik oleh Muslim kemudian, mengaitkannya dengan agama Majusi dan menyifatkan gelaran tersebut sebagai "tidak beriman".[34]

Kebangkitan Buwaihi

[sunting | sunting sumber]
Panāh Khusraw, lebih dikenali dengan laqab 'Adud al-Dawla, menghidupkan semula gelaran Shahanshah di Iran tahun 978 M, lebih tiga abad selepas kejatuhan Empayar Sasan.

Selepas kejatuhan Empayar Sasan, Iran menjadi sebahagian daripada khilafah-khilafah awal. Dari abad ke-9, sebahagian Iran diperintah oleh beberapa dinasti Muslim Iran yang sekejap; antaranya Samaniyah dan Saffariyah. Walaupun kebencian Iran terhadap Khilafah Abbasiyah itu biasa, kebencian menjelma sebagai gerakan agama dan politik menggabungkan tradisi Iran lama dengan Arab baru daripada pemberontakan penuh. Dinasti baru tidak berminat mengasaskan semula empayar Shahanshah lama, mereka tidak pernah mempersoalkan kekuasaan Khalifah dan aktif mempromosikan budaya Arab. Walaupun Samaniyah dan Saffariyah juga aktif menghidupkan semula bahasa Parsi, Samaniyah kekal sebagai penyokong setia Abbasiyah dan Saffariyah, walaupun kadang-kadang memberontak, tidak menghidupkan struktur politik Iran lama.[35]

Dinasti Buwaihi yang bermazhab Syiah, dengan asal usul Dailam di Iran, menjadi berkuasa pada tahun 934 M merentasi sebahagian besar pedalaman lama Iran. Berbeza daripada dinasti-dinasti awal, diperintah oleh amir dan ingin memuaskan khalifah berkuasa, golongan Buwaihi secara sedar menghidupkan simbol dan amalan Empayar Sasan.[36] Wilayah Dailam menentang Khilafah sejak kejatuhan Empayar Sasan, percubaan untuk memulihkan pemerintahan asal Iran berdasarkan tradisi Iran banyak, walaupun gagal. Asfar bin Shiruyah, seorang Majusi dan nasionalis Iran, memberontak terhadap kerajaan Samaniyah pada 928 M, berniat untuk memakai mahkota sendiri, mendirikan takhta emas dan berperang dengan Khalifah. Lebih menonjol lagi, Mardavij, pengasas Dinasti Ziyariyah, juga Majusi dan bercita-cita memulihkan empayar lama. Dia dikatakan pernah berjanji untuk menghancurkan empayar Arab dan memulihkan empayar Iran dan membuat mahkota sama seperti yang dipakai Khosrow I dari Sasan untuk dirinya.[37] Ketika dibunuh tentera Turk sendiri, Mardavij merancang kempen ke Baghdad, ibu kota Abbasiyah. Pemerintah-pemerintah Ziyariyah kemudiannya adalah Muslim dan tidak membuat cubaan yang sama.[38]

Selepas kematian Mardavij, banyak tenteranya berkhidmat dengan pengasas Dinasti Buwaihi, Imad al-Dawla.[38] Akhirnya, Amir Buwaihi Panāh Khusraw, lebih dikenali dengan nama panggilan (laqab) 'Adud al-Dawla, mengisytiharkan diri Shahanshah selepas mengalahkan saudara mara yang memberontak dan menjadi pemerintah tunggal Dinasti Buwaihi 978 M.[n 2] Penggantinya yang mengawal semua amiriyah Buwaihi juga bergelar Shahanshah.[39][40]

Semasa perpecahan Buwaihi, gelaran menjadi penting. Ketika sebahagian besar tentera Firuz Khusrau (laqab Jalal al-Dawla) memberontak sekitar 1040-an dan ingin menaikkan Amir Buwaihi lain Abu Kalijar sebagai pemerintah semua tanah dinasti, mereka mencetak syiling atas namanya dengan satu sisi membawa nama Khalifah memerintah (al-Qa'im) dan sisi lain tulisan "al-Malik al-Adil Shahanshah".[41] Ketika membincangkan syarat damai, Abu Kalijar pula merujuk Jalal dalam surat dengan gelaran Shahanshah.[42]

Apabila perjuangan antara Abu Kalijar dan Jalal al-Dawla disambung, Jalal, ingin menegaskan keunggulan dirinya di atas Kalijar, membuat permohonan rasmi kepada Khalifah al-Qa'im untuk menggunakan gelaran Shahanshah, pemerintah Buwaihi pertama berbuat demikian. Boleh diandaikan bahawa Khalifah bersetuju (kerana gelaran ini kemudiannya digunakan), tetapi penggunaannya oleh Jalal di masjid menyebabkan bantahan atas sifat gelaran itu yang tidak beriman.[34] Selepas ini, perkara ini dibawa ke badan qadi yang dipanggil oleh Khalifah. Walaupun sesetengah membantah, badan tersebut secara keseluruhannya memutuskan bahawa penggunaan al-Malik al-Adil Shahanshah adalah sah.[43]

Penggunaan Helenik

[sunting | sunting sumber]
Walaupun pemerintah Helenik Seleukia kerap mengambil gelaran dan penghormatan Parsi lama, perampas kuasa Timarchus salah satu contoh konkrit pemerintah Seleukia menggunakan gelaran "Raja Segala Raja".

Penaklukan Alexander Agung menamatkan Empayar Hakhamaniyah dan pembahagian empayar Alexander sendiri mengakibatkan Dinasti Seleukia mewarisi tanah sebelumnya dikaitkan dengan Dinasti Hakhamaniyah. Walaupun Alexander sendiri tidak menggunakan gelaran diraja Parsi lama, sebaliknya menggunakan gelaran baru "Raja Asia" (βασιλεὺς τῆς Ἀσίας),[44] raja Empayar Seleukia semakin menyelaraskan diri dengan sistem politik Parsi. Gelaran rasmi kebanyakan raja Seleukia "Raja Agung", yang seperti "Raja Segala Raja", gelaran asal Assyria, kerap digunakan oleh pemerintah-pemerintah Hakhamaniyah dan bertujuan untuk menunjukkan keunggulan pemegangnya di atas pemerintah lain. "Raja Agung" jelas terbukti untuk kedua-dua Antiochus I (r. 281–261 SM) dalam Silinder Borsippa dan Antiochus III (r. 222–187 SM) sepanjang pemerintahannya.[45]

Dalam Empayar Seleukia lewat, "Raja Segala Raja" mengalami kebangkitan, walaupun wilayah yang dikawal oleh Empayar adalah jauh lebih kecil dari zaman raja Seleukia awal. Gelaran ini jelas cukup terkenal untuk dikaitkan dengan raja Seleukia, perampas kuasa Timarchus (aktif 163–160 SM) memanggil diri "Raja Segala Raja" dan gelaran ini dibincangkan dalam sumber-sumber luar empayar juga.[46] Sesetengah pemerintah bukan dari Seleukia juga mengambil gelaran ini untuk diri sendiri, terutamanya di Pontus (digunakan secara meluas di bawah Mithridates VI Eupator).[46][47] Pharnaces II muncul sebagai Raja Segala Raja dalam prasasti dan syiling diraja, dan Mithridates Eupator muncul sebagai Raja Segala Raja dalam satu prasasti.[48]

Mungkin penggunaan Seleukia menunjukkan bahawa gelaran ini tidak lagi membayangkan penundukan penuh raja-raja lain tetapi pengiktirafan kekuasaan (kerana Seleukia cepat kehilangan kesetiaan negeri-negeri lindungan mereka pada masa itu).[46]

Dalam Kerajaan Ptolemaik, Caesarion diisytiharkan "Raja Segala Raja" dalam Derma-derma Alexandria.[49]

Armenia

[sunting | sunting sumber]
Raja Segala Raja Tigranes dari Armenia dengan empat raja lindungan mengelilinginya

Selepas Empayar Parthia di bawah Mithridates II mengalahkan Armenia 105 SM, pewaris takhta Armenia, Tigranes, diambil sebagai tebusan dan disimpan di istana Parthia hingga baginda membeli kebebasannya pada tahun 95 SM (dengan menyerahkan "tujuh puluh lembah" di Atropatene) dan mengambil takhta Armenia.[50] Tigranes memerintah, untuk masa yang singkat pada abad pertama SM, empayar terkuat di Timur Tengah yang baginda bina sendiri. Selepas menakluk Syria 83 SM, Tigranes mengambil gelaran Raja Segala Raja.[51] Raja Armenia Dinasti Bagratuni dari pemerintahan Ashot III 953–977 M hingga dinasti tersebut berakhir pada 1064 M menghidupkan semula gelaran itu, diterjemahkan sebagai Shahanshah dalam Parsi.[52]

Georgia

[sunting | sunting sumber]

Raja Segala Raja dihidupkan semula dalam Kerajaan Georgia oleh Raja David IV (r. 1089–1125 M), diterjemahkan sebagai mepet mepe dalam bahasa Georgia. Semua pemerintah Georgia kemudian, seperti Tamar Agung, menggunakan gelaran untuk menggambarkan pemerintahan mereka atas semua kepangeranan, lindungan dan pembayar ufti Georgia. Penggunaan gelaran ini oleh mereka mungkin berasal daripada gelaran Parsi kuno.[53][54]

Palmyra

[sunting | sunting sumber]

Selepas kempen berjaya menentang Empayar Sasan 262 M, yang memulihkan kawalan Rom ke wilayah-wilayah yang hilang kepada Shahanshah Shapur I, pemerintah bandar Palmyra, Odaenathus, mengasaskan kerajaan Palmyra. Walaupun lindungan Rom, Odaenathus mengambil gelaran Mlk Mlk dy Mdnh (Raja Segala Raja dan Pembetul Timur). Anak Odaenathus, Herodianus (Hairan I) diakui sebagai raja bersama, juga diberi gelaran Raja Segala Raja.[55][56] Penggunaan gelaran ini mungkin dibenarkan dengan mengisytiharkan kerajaan Palmyra sebagai negara pengganti sah empayar Helenik Seleukia, yang mengawal wilayah-wilayah yang lebih kurang sama pada penghujungnya. Herodianus dimahkotakan di Antioch, ibu kota terakhir Seleukia.[56]

Walaupun gelaran sama digunakan oleh anak kedua dan pengganti Odaenathus selepas kematian Odaenathus dan Herodianus, Vaballathus dan ibunya Zenobia segera melepaskannya, sebaliknya memilih Augustus ("Maharaja") dan Augusta ("Maharani") Rom masing-masing.[57]

Habsyah

[sunting | sunting sumber]

Gelaran Raja Segala Raja digunakan oleh pemerintah Aksum sejak pemerintahan Sembrouthes s. 250 M.[58] Pemerintah Empayar Habsyah, yang wujud dari 1270 hingga 1974 M, juga menggunakan gelaran Nəgusä Nägäst, kadang-kadang diterjemahkan sebagai "Raja Kerajaan", tetapi paling kerap disamakan dengan "Raja Segala Raja" dan diterjemahkan secara rasmi sebagai Maharaja. Walaupun Maharaja Habsyah sememangnya "Raja Segala Raja" sepanjang sejarah Empayar, dengan pembesar-pembesar tempatan menggunakan gelaran Nəgus ("raja"), amalan ini dihentikan oleh Haile Selassie (r. 1930–1974 M), yang agak ironiknya tetap menggunakan Nəgusä Nägäst.[7]

Campa

[sunting | sunting sumber]

Dari abad ke-7 hingga ke-15, pemerintah besar persekutuan berbahasa Cam Campa, yang wujud dari abad ke-3 M hingga 1832 di Vietnam Tengah kini, menggunakan gelaran raja-di-raja (raja segala raja) dan pu po tana raya (raja segala raja). Walau bagaimanapun, sesetengah, seperti Vikrantavarman II, memegang gelaran maharajadhiraja (raja agung segala raja) bukan raja-di-raja. Raja awal Campa sebelum penyahpusatan berlaku merujuk diri dengan beberapa gelaran berbeza seperti mahārāja (raja agung), contohnya Bhadravarman I (r.380–413), atau campāpr̥thivībhuj (pembesar tanah Campa) digunakan oleh Kandarpadharma (r. 629–640).

Bentuk feminin dan penggunaan

[sunting | sunting sumber]

Bentuk feminin "Raja Segala Raja" ialah "Ratu Segala Ratu", tetapi sesetengah ratu pemerintah mengambil gelaran "Ratu Segala Raja", manakala yang lain hanya menggunakan gelaran maskulin "Raja Segala Raja".

Raja Segala Raja

[sunting | sunting sumber]

Ratu Segala Raja

[sunting | sunting sumber]

Ratu Segala Ratu

[sunting | sunting sumber]

Dalam agama

[sunting | sunting sumber]

Yahudi

[sunting | sunting sumber]

Dalam Yahudi, Melech Malchei HaMelachim ("Raja Segala Raja segala Raja") digunakan sebagai nama Tuhan, menggunakan superlatif berganda untuk meletakkan gelaran satu tahap di atas gelaran diraja raja Babylon dan Parsi dirujuk dalam Alkitab.[70]

Kristian

[sunting | sunting sumber]
Christ sebagai Raja Segala Raja, ikon Rusia dari Murom, 1690

"Raja Segala Raja" (βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων) digunakan untuk merujuk kepada Jesus Christ dalam Perjanjian Baru: sekali dalam Surat Pertama kepada Timotius (6:15) dan dua kali dalam Kitab Wahyu (17:14, 19:11–16);[71]

... yang akan ditunjukkan Tuhan pada masa yang ditentukan oleh-Nya sendiri. Dia Pemerintah Yang Terpuji dan satu-satunya Raja segala raja dan Tuan segala tuan.

— Surat Pertama kepada Timotius 6:15

"Mereka akan memerangi Anak Domba, dan Anak Domba akan menumpaskan mereka, kerana Dialah Tuan segala tuan dan Raja segala raja. Orang yang dipanggil, dipilih serta setia ada bersama Dia."

— Kitab Wahyu 17:14

Kemudian aku melihat syurga terbuka, dan kelihatan seekor kuda putih. Dia yang menunggangnya dipanggil Setia dan Benar, dan dengan keadilan Dia menghakimi serta memerangi. Mata-Nya seperti nyala api, dan di atas kepala-Nya terletak mahkota yang banyak. Ada satu nama tertulis pada-Nya, yang tidak diketahui oleh sesiapa pun selain Dia. ... 16Pada jubah dan paha-Nya tertulis nama, "RAJA SEGALA RAJA, DAN TUAN SEGALA TUAN."

— Kitab Wahyu 19:11–12, 16

Sesetengah kerajaan Kristian (Georgia, Armenia dan Habsyah) menggunakan gelaran dan ia sebahagian daripada moto Maharaja Byzantium Palaiologos, Βασιλεὺς Βασιλέων Βασιλεύων Βασιλευόντων (Basileus Basileōn, Basileuōn Basileuontōn, secara harfiah "Raja Segala Raja, memerintah mereka yang memerintah").[perlu rujukan] Dalam Empayar Byzantium perkataan Βασιλεὺς (Basileus), yang bermaksud "raja" pada zaman kuno mengambil makna "maharaja" sebaliknya. Pemerintah Byzantium menterjemah "Basileus" kepada "Imperator" apabila menggunakan Latin dan memanggil raja lain rēx atau rēgas (ρήξ, ρήγας), bentuk Yunani gelaran Latin rex.[72][73] Oleh itu, Βασιλεὺς Βασιλέων dalam Empayar Byzantium bermaksud "Maharaja segala Maharaja". Pemerintah Byzantium hanya memberikan gelaran Basileus kepada dua pemerintah asing mereka anggap setara, Raja Axum dan Shahanshahs Empayar Sasan, membawa kepada "Raja Segala Raja" disamakan dengan pangkat "Maharaja" dalam pandangan Barat.[74]

Islam

[sunting | sunting sumber]

Selepas kejatuhan Empayar Sasan pada 651 M, gelaran Shahanshah dikritik keras dalam dunia Islam. Ia cukup bermasalah sehingga penggunaan Shahanshah oleh Syiah Dinasti Buwaihi di Parsi memerlukan badan qadi bersetuju dengan kesahannya[43] dan gelaran itu sendiri (kedua-dua sebagai Raja Segala Raja dan variasi Parsi Shahanshah) dikutuk dalam hadis Sunah Waljamaah, contoh utama dalam Sahih Bukhari Kitab 73 Hadis 224 dan 225;[75][76]

Rasulullah bersabda, "Nama paling buruk dalam pandangan Allah pada Hari Kebangkitan, ialah seorang lelaki memanggil dirinya Malik al-Amlak (raja segala raja)."

— Sahih Bukhari Kitab 73 Hadis 224

Nabi bersabda, "Nama paling buruk (hina) dalam pandangan Allah." Sufyan berkata lebih daripada sekali, "Nama paling buruk (hina) dalam pandangan Allah ialah (iaitu) seorang lelaki memanggil dirinya raja segala raja." Sufyan berkata, "Orang lain (yakni selain Abu al-Zinad, perawi sampingan) berkata: Maksud 'Raja Segala Raja' ialah 'Shahanshah."

— Sahih Bukhari Kitab 73 Hadis 225

Kutukan gelaran ini dalam dunia Islam mungkin berpunca daripada konsep hanya Tuhan ialah raja sememangnya menonjol dalam zaman awal Islam. Menentang raja-raja duniawi, penggunaan "Raja Segala Raja" dianggap menjelikkan dan menghina Tuhan.[33]

Penggunaan moden

[sunting | sunting sumber]

Iran

[sunting | sunting sumber]

Selepas tamat Dinasti Buwaihi 1062, gelaran Shahanshah digunakan secara berselang-seli oleh pemerintah Iran hingga zaman moden. Gelaran ini, diterjemah sebagai Shahinshah, digunakan pada sesetengah syiling Alp Arslan (r. 1063–1072), sultan kedua Empayar Seljuk.[77]

Gelaran ini dipakai oleh Ismail I (r. 1501–1524), pengasas Dinasti Safawiyah. Selepas menawan Tabriz 1501, Ismail mengisytihar diri Shāh Iran dan Shahanshah Iran.[78] Istilah šāhanšāh-e Irān, Raja Segala Raja Iran, banyak dibuktikan wujud untuk zaman Safawiyah dan sebelumnya Timuriyah (ketika tidak digunakan).[79] Nader Shah, pengasas Afshariyah kemudian, mengambil gelaran šāhanšāh 1739 untuk menegaskan keunggulannya atas Muhammad Shah dari Mughal di India.[80]

Gelaran Shahanshah juga dibuktikan wujud untuk Fath-Ali Shah Qajar Dinasti Qajar (r. 1797–1834). Pemerintahan Fath-Ali terkenal dengan kemegahan dan protokol istana yang rumit.[81] Potret Fath-Ali 1813/1814 mengandungi puisi dengan gelaran; "Adakah ini potret shahanshah, penghuni langit / Atau ia terbit matahari dan imej bulan?".[82]

Dinasti Qajar diguling pada 1925, digantikan oleh Dinasti Pahlavi. Kedua-dua anggota yang memerintah daripada dinasti ini, Reza Shah Pahlavi (r. 1925–1941) dan Mohammad Reza Pahlavi (r. 1941–1979), sebelum mereka juga diguling dalam Revolusi Iran 1979, menggunakan gelaran Shahanshah.[83] Walaupun Mohammad Reza Pahlavi memerintah sebagai Shah selama dua puluh enam tahun pada masa itu, baginda hanya mengambil gelaran Shahanshah pada 26 Oktober 1967 dalam upacara kemahkotaan mewah di Tehran. Baginda berkata baginda telah pilih untuk menunggu sehingga saat ini untuk mengambil gelaran tersebut kerana pada baginda berpendapat dirinya "tidak layak" sehingga ketika itu; baginda juga dikatakan berkata "tiada kehormatan menjadi Maharaja negara yang miskin" (yang baginda anggap adalah keadaan Iran pada masa itu).[84] Ketua kerabat Pahlavi yang dalam buangan kini, Reza Pahlavi II, secara simbolik mengisytihar diri Shahanshah pada usia 21 selepas kematian bapanya 1980.[85]

Libya

[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 2008, pemimpin Libya Muammar Gaddafi dianugerahkan gelaran "Raja Segala Raja" selepas perhimpunan lebih daripada 200 orang raja dan penghulu puak-puak Afrika menyokong penggunaan gelaran tersebut pada 28 Ogos tahun itu, menyatakan "Kami memutuskan untuk mengiktiraf pemimpin dan saudara kami sebagai 'raja segala raja, sultan, putera, syeikh dan datuk bandar Afrika". Pada mesyuarat itu, diadakan di bandar Benghazi, Gaddafi diberi hadiah termasuk sebuah takhta, al-Quran abad ke-18, pakaian tradisional dan telur burung unta. Pada mesyuarat yang sama, Gaddafi mendesak tetamu untuk memberi tekanan kepada kerajaan sendiri dan mempercepat proses ke arah benua Afrika bersatu. Gaddafi memberitahu yang hadir bahawa, "Kami mahu tentera Afrika mempertahankan Afrika, kami mahu satu mata wang Afrika, kami mahu satu pasport Afrika untuk perjalanan dalam Afrika".[86][87] Mesyuarat kemudian dirujuk sebagai sebuah "upacara pelik" dalam media antarabangsa.[88]

Rujukan

[sunting | sunting sumber]

Annotations

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Akkadia: šar šarrāni;[1] Ibrani: מֶלֶךְ מְלָכִים, rumi: melek mĕlakîm; Bahasa Parsi Kuno: Xšāyaθiya Xšāyaθiyānām;[2] Bahasa Parsi Pertengahan: šāhān šāh;[3] Moden Parsi: شاهنشاه, rumi: Šâhanšâh; Yunani Purba: Βασιλεὺς Βασιλέων, rumi: Basileùs Basiléōn;[4] Armenia: արքայից արքա, rumi: ark'ayits ark'a;[5] Sanskrit: महाराजाधिराज, rumi: Mahārājadhirāja; Bahasa Georgia: მეფეთ მეფე, Mepet mepe;[6] Ge'ez: ንጉሠ ነገሥት, rumi: Nəgusä Nägäst[7]
  2. ^ Walaupun gelaran ini dihidupkan semula oleh 'Adud al-Dawla merupakan pandangan paling lazim, beberapa bukti mencadangkan ia mungkin diambil oleh pemerintah Buwaihi lebih awal lagi, mungkin oleh bapa Dawla Rukn al-Dawla atau bapa saudaranya Imad al-Dawla.[35]

Petikan

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ a b Handy 1994, m/s. 112.
  2. ^ a b c d e King of kings in Media and Urartu.
  3. ^ a b Yücel 2017, m/s. 331–344.
  4. ^ a b c Olbrycht 2009, m/s. 165.
  5. ^ Dédéyan, Gérard (2003). Les Arméniens entre Grecs, Musulmans et Croisés: étude sur les pouvoirs arméniens dans le Proche-Orient méditerranéen (1068-1150) (dalam bahasa Perancis). Fundação Calouste Gulbenkian. m/s. 531.
  6. ^ Pinkerton 1811, m/s. 124.
  7. ^ a b Dejene 2007, m/s. 539.
  8. ^ Yarshater 1989.
  9. ^ Atikal & Parthasarathy (tr.) 2004, m/s. 342.
  10. ^ Mookerji 1914, m/s. 71.
  11. ^ Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century (dalam bahasa Inggeris). Pearson Education India. m/s. 485. ISBN 978-81-317-1677-9. Raja-raja Gupta mengambil gelaran imperial seperti maharajadhiraja, parama-bhattaraka, dan parameshvara.
  12. ^ André Wink (2002). Al-Hind: Early medieval India and the expansion of Islam, 7th-11th centuries. BRILL. m/s. 284. ISBN 978-0-391-04173-8.
  13. ^ Singh, U. B. (1998). Administrative System in India: Vedic Age to 1947 (dalam bahasa Inggeris). APH Publishing. m/s. 66–72. ISBN 978-81-7024-928-3.
  14. ^ Patil, Madhao P. (1999). Court Life Under the Vijayanagar Rulers (dalam bahasa Inggeris). B.R. Publishing Corporation. m/s. 200. ISBN 978-81-7646-094-1. Pemerintah Vijayanagar mengambil gelaran imperial seperti 'Maharajadhiraj' dan gelaran agama seperti 'Rayarajguru', 'Maharajpujit' dll.
  15. ^ Curtis, Vesta Sarkhosh; Stewart, Sarah, penyunting (2010-03-24). The Age of the Parthians (dalam bahasa Inggeris). Bloomsbury Publishing. m/s. 15. ISBN 978-0-85771-018-5.
  16. ^ Dayal, Lakshmeshwar (1998). State and the People: Political History of Government in India : with Special Reference to Bihar (dalam bahasa Inggeris). Mittal Publications. m/s. 55. ISBN 978-81-7099-702-3.
  17. ^ Karlsson 2017, m/s. 7.
  18. ^ Karlsson 2017, m/s. 10.
  19. ^ Oshima 2017, m/s. 655.
  20. ^ Levin 2002, m/s. 362.
  21. ^ Tušpa (Van).
  22. ^ Engels 2011, m/s. 20.
  23. ^ Engels 2011, m/s. 21.
  24. ^ DARIUS iv. Darius II.
  25. ^ Hakhamaniyah Dynasty.
  26. ^ Cartwright 2018.
  27. ^ Simonetta 1966, m/s. 18.
  28. ^ Daryaee 2012, m/s. 179.
  29. ^ Schippmann 1986, m/s. 525–536.
  30. ^ Shayegan 2011, m/s. 43.
  31. ^ Shayegan 2011, m/s. 44.
  32. ^ Kia 2016, m/s. 284–285.
  33. ^ a b Madelung 1969, m/s. 84.
  34. ^ a b Amedroz 1905, m/s. 397.
  35. ^ a b Madelung 1969, m/s. 85.
  36. ^ Goldschmidt 2002, m/s. 87.
  37. ^ Madelung 1969, m/s. 86.
  38. ^ a b Madelung 1969, m/s. 87.
  39. ^ Clawson & Rubin 2005, m/s. 19.
  40. ^ Kabir 1964, m/s. 240.
  41. ^ Amedroz 1905, m/s. 395.
  42. ^ Amedroz 1905, m/s. 396.
  43. ^ a b Amedroz 1905, m/s. 398.
  44. ^ Fredricksmeyer 2000, m/s. 136–166.
  45. ^ Engels 2011, m/s. 27.
  46. ^ a b c Engels 2011, m/s. 28.
  47. ^ Kotansky 1994, m/s. 181.
  48. ^ Pastor, Luis Ballesteros (2017-01-01). "Pharnaces II and his Title "King of Kings"". Ancient West and East.
  49. ^ a b Cassius Dio, Roman History, Book 49
  50. ^ Strabo, Geography.
  51. ^ Olbrycht 2009, m/s. 178.
  52. ^ Greenwood 2011, m/s. 52.
  53. ^ Dzagnidze 2018.
  54. ^ Vashalomidze 2007, m/s. 151.
  55. ^ Hartmann 2001, m/s. 149, 176, 178.
  56. ^ a b Andrade 2013, m/s. 333.
  57. ^ Ando 2012, m/s. 210.
  58. ^ Kobishchanov 1979, m/s. 195.
  59. ^ Eraly, Abraham (2011). The First Spring: The Golden Age of India (dalam bahasa Inggeris). Penguin Books India. m/s. 368. ISBN 978-0-670-08478-4. ratu Ballamahadevi Dinasti Alupa di selatan Karnataka memerintah bertahun-tahun dengan gelaran maskulin Maharajadhiraja.
  60. ^ Sahu, N. K. (1981). History of Orissa (dalam bahasa Inggeris). Nalanda. m/s. 125. Tribhubana-mahadevi III, seperti pendahulunya Prthvimahadevi, mengambil gelaran imperial Parama-bhattarika, Maharajadhiraja Paramesvari.
  61. ^ Sahu, N. K. (1981). History of Orissa (dalam bahasa Inggeris). Nalanda. m/s. 126. Dandimahadevi mengambil gelaran imperial Parama-mahesvari, Parama-bhattarika, Maharajadhiraja Paramesvari.
  62. ^ Sahu, N. K. (1981). History of Orissa (dalam bahasa Inggeris). Nalanda. m/s. 126. Dia mengeluarkan piagam Angul dan Taltali kedua-duanya tidak bertarikh. Pertama dikeluarkan semasa pemerintahan suaminya dan di sana dia digambarkan hanya sebagai Sri Dharma-mahadevi tanpa gelaran diraja. Dalam plat Taltali, dia digambarkan sebagai Parama-bhattarika-Maharajadhiraja Paramesvari.
  63. ^ Rayfield, Donald (2013-02-15). Edge of Empires: A History of Georgia (dalam bahasa Inggeris). Reaktion Books. m/s. 109. ISBN 978-1-78023-070-2. Walaupun tentangan Tamar, perkahwinan diraikan segera: luri diisytiharkan raja (mepe), tetapi Tamar sebagai mepeta-mepe, dedopalta-dedopali (raja segala raja, ratu segala ratu) kekal pemerintah.
  64. ^ Monter, William (2012-01-24). The Rise of Female Kings in Europe, 1300-1800 (dalam bahasa Inggeris). Yale University Press. m/s. 14. ISBN 978-0-300-17327-7.
  65. ^ Brosset, Marie-Félicité (1851). "Quatrième rapport.". Rapports sur un voyage archéologique dans la Géorgie et dans l'Arménie: exécuté en 1847-1848 sous les auspices du prince Vorontzof, leutenant du Caucase (dalam bahasa Perancis). St.-Pétersbourg: l'Académie impériale des sciences. m/s. 39–48.
  66. ^ Jost Gippert (penyunting). "Gelati Academy of Sciences: The Fresco of the Royal Donators". The Armazi Project. Dicapai pada 2023-09-28.
  67. ^ "About Maharajadhiraja Kameshwar Singh Kalyani Foundation". Maharajadhiraja Kameshwar Singh Kalyani Foundation (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2025-02-02.
  68. ^ Shukurov, Rustam (2016-05-09). The Byzantium Turks, 1204-1461 (dalam bahasa Inggeris). BRILL. m/s. 203–204. ISBN 978-90-04-30775-9.
  69. ^ Necipoğlu, Gülru, penyunting (1997-08-01). Muqarnas: An Annual on the Visual Culture of the Islamic World (dalam bahasa Inggeris). 14. BRILL. m/s. 100. ISBN 978-90-04-10872-1.
  70. ^ Gluck 2010, m/s. 78.
  71. ^ Jesus As King of Kings.
  72. ^ Kazhdan 1991, m/s. 264.
  73. ^ Morrisson 2013, m/s. 72.
  74. ^ Chrysos 1978, m/s. 42.
  75. ^ Sahih al-Bukhari Book 73 Hadith 224.
  76. ^ Sahih al-Bukhari Book 73 Hadith 225.
  77. ^ CNG, 208. Lot:462.
  78. ^ Lenczowski 1978, m/s. 79.
  79. ^ Iranian Identity.
  80. ^ NĀDER SHAH.
  81. ^ The Court of Fath 'Ali Shah at the Nowrooz Salaam Ceremony.
  82. ^ Portrait of Fath Ali Shah Seated.
  83. ^ Saikal & Schnabel 2003, m/s. 9.
  84. ^ National Geographic Magazine, m/s. 9.
  85. ^ Goodspeed 2010.
  86. ^ Gaddafi named 'king of kings'.
  87. ^ Gaddafi: Africa's 'king of kings'.
  88. ^ Adebajo 2011.

Bibliografi

[sunting | sunting sumber]

Laman web

[sunting | sunting sumber]
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Raja_Segala_Raja&oldid=6510620"