Pergi ke kandungan

Sawai

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Sawai berkeceraian
Gambar seorang ahli sufi Sudan dalam keadaan fana
PengkhususanPsikiatri
sunting
Lihat pendokumenan templat ini
Lihat pendokumenan templat ini

Keadaan sawai (Jawi: ساواي‎) atau trans (Jawi: ترن س‎) ialah keadaan separa sedar di mana seseorang tidak mempunyai kesedaran diri dan sama ada tidak bertindak balas sepenuhnya terhadap rangsangan luar (tetapi bagaimanapun mampu mengejar dan mencapai sesuatu tujuan) atau responsif dengan dipilih dalam mengikut arahan orang (jika ada) yang mendorong keadaan sawai itu. Keadaan sawai boleh berlaku secara tidak sengaja dan tidak diminta.

Istilah sawai boleh dikaitkan dengan pukau, pertapaan, sihir, aliran, sembahyang, ubat psikedelik, dan keadaan kesedaran yang berubah.

Model yang berfungsi

[sunting | sunting sumber]

Wier, dalam bukunya tahun 1995, Trance: from magic to technology, mendefinisikan keadaan sawai mudah (ms. 58) sebagai keadaan minda yang disebabkan oleh gelung kognitif di mana objek kognitif (pemikiran, imej, bunyi, tindakan yang disengajakan) berulang cukup lama sehingga menghasilkan pelbagai set fungsi kognitif yang dilumpuhkan. Wier menggambarkan semua keadaan sawai (yang termasuk tidur dan menonton televisyen) berlaku pada satah sawai berkeceraian (dissociated trance plane) di mana sekurang-kurangnya beberapa fungsi kognitif seperti kemahuan dilumpuhkan; seperti yang dilihat dalam apa yang lazimnya dinamakan 'sawai hipnotik'.[1] Dengan definisi ini, meditasi, pukau, ketagihan dan karisma dilihat sebagai keadaan sawai. Dalam buku Wier tahun 2007, The Way of Trance, beliau menghuraikan lebih lanjut mengenai bentuk-bentuk ini, menambah ekstasi sebagai bentuk tambahan dan membincangkan implikasi etika modelnya, termasuk penggunaan sihir dan kerajaan yang beliau istilahkan sebagai "penyalahgunaan sawai".

John Horgan dalam Rational Mysticism (2003) meneroka mekanisme neurologi dan implikasi psikologi sawai dan manifestasi mistik lain. Horgan menggabungkan literatur dan kajian kes daripada beberapa disiplin dalam karya ini: kimia, fizik, psikologi, radiologi, dan teologi.

Keadaan sawai

[sunting | sunting sumber]

Sawai merangkumi spektrum keadaan kognitif dan afektif, bermula daripada pemikiran dan emosi sedar kepada lamunan dan imejan mental sementara yang mencirikan pengalaman manusia. Perkara utama kepada semua aktiviti manusia ialah pemprosesan input deria secara terpilih, satu mekanisme yang membentuk aktiviti saraf dan kesedaran sedar. Oleh itu, keadaan bersawai boleh dikonsepkan sebagai adaptasi kognitif di mana minda mengawal penapisannya terhadap rangsangan, justeru mengoptimumkan peruntukan sumber mental.

Keadaan kesedaran yang berubah ini boleh dicapai atau dicetuskan melalui pelbagai amalan dan sering dianggap sebagai pintu masuk ke alam bawah sedar, untuk memudahkan hasil seperti kesantaian, penyembuhan, intuisi, dan ilham. Penyelidikan antropologi, etnologi, dan antaradisiplin telah mencatat secara meluas kewujudan sawai dalam sejarah, manakala penyelidikan kontemporari menyelidiki mekanisme asasnya, teknik pencetusan, dan hubung kait neurokognitifnya. Disiplin saintifik dan perubatan selanjutnya mengkaji dinamik fungsian dan potensi aplikasi terapeutik sawai, di samping peranannya yang sebati dalam upacara kebudayaan, tradisi rohani, dan pengalaman ulung.[2][3]

Castillo (1995) menyatakan bahawa sawai timbul daripada tingkah laku perhatian yang sangat fokus, pendorong utama cetusannya. Tindak balas adaptif yang tertanam dalam budaya, termasuk bentuk sawai yang diupacarakan, sebati dalam rangkaian saraf otak, dengan manifestasinya sangat bergantung pada kerangka sosiobudaya. Kekhususan budaya sedemikian, hujah beliau, tercermin dalam struktur sel saraf individu dan seni bina sistemik bagi litar saraf.[4]

Hoffman (1998: ms. 9) mengkritik definisi konvensional sawai sebagai kewaspadaan yang berkurangan, sebaliknya menganjurkan paradigma antropologi yang menyelaraskannya dengan "keadaan kesedaran yang berubah" (rujuk Charles Tart).[5] Beliau seterusnya berpendapat bahawa sawai seharusnya dikonsepkan secara jamak, mengiktiraf kepelbagaian keadaan sedar yang luar biasa yang berbeza daripada kesedaran harian (Hoffman, 1998, ms. 9).[5]

Sejarah

[sunting | sunting sumber]

Mistik

[sunting | sunting sumber]

Memandangkan pengalaman mistik ahli mistik secara amnya melibatkan hubungan langsung, komunikasi dan pertemuan dengan Tuhan; sawai dan pengalaman yang berkaitan adalah pada orang tertentu. (lihat Yoga, Tasawwuf, Kepawangan, Umbanda, Kuda Gila, dll.)

Seperti yang ditunjukkan oleh Jonathan Garb,[6] teknik bersawai juga memainkan peranan dalam Kabbalah Luriawi, kehidupan mistik lingkungan Musa Hayim Lusato dan Yahudi Hasidut.

Ketenteraan

[sunting | sunting sumber]

Joseph Jordania mencadangkan istilah sawai pertempuran (battle trance) pada tahun 2011 untuk keadaan mental apabila kombatan tidak merasa takut dan sakit, dan mereka kehilangan identiti individu mereka serta memperoleh identiti berkumpulan.[7]

Ahli mistik Kristian

[sunting | sunting sumber]

Ramai mistik Kristian didokumentasikan mempunyai pengalaman yang boleh dianggap serupa dengan sawai, seperti: Hildegard dari Bingen, Yuhana Salib, Meister Eckhart, Saint Theresa (seperti yang dilihat dalam arca Bernini), dan Francesco dari Assisi.

Mesmer dan asal usul hipnoterapi

[sunting | sunting sumber]
  • Mesmer, seorang penggalak keadaan sawai dan kuasa penyembuhannya yang berpengaruh tetapi kemudiannya dipersoalkan kewibawaannya.
  • Milton Erickson, pengasas hipnoterapi yang memperkenalkan sawai dan pukau kepada perubatan ortodoks dan psikoterapi, pukau di sini adalah sesuatu yang berbeza daripada pukau klinikal tradisional.

Sawai dalam Kristian Amerika

[sunting | sunting sumber]

Taves (1999) dengan teraturnya mengkaji kelainan istilah yang menunjukkan fenomena sawai dalam tradisi Kristian Amerika, mereka memerikan frasa seperti kekuatan, kehadiran, atau kemendiaman entiti ketuhanan—Tuhan, Kristus, Roh, atau roh-roh. Antara persamaan semantik yang dikatalogkan ialah rujukan Jonathan Edwards kepada Roh yang mendiami, gagasan John Wesley tentang kesaksian Roh, dan seruan awal Methodis Amerika terhadap kekuatan Tuhan. Perkamusan ini diperluaskan untuk merangkumi ungkapan seperti dipenuhi dengan Roh Tuhan (Adventisme Karismatik), berhubungan dengan roh-roh (Spiritualisme), Kristus di dalam diri (Fikiran Baru), dan pengamalan kesucian Methodis yang membangkitkan aliran api dan kuasa suci. Lelaran selanjutnya merangkumi penekanan Pergerakan Emmanuel terhadap agama Roh dan Kuasa dan konsep awal Pantekosta tentang pembaptisan Roh Kudus (Taves, 1999: 3).

Sawai dan Protestan Anglo-Amerika

[sunting | sunting sumber]

Buku Taves (1999) yang kaya dengan rujukan mengenai sawai mencatat pengalaman penganut Protestan Anglo-Amerika dan mereka yang meninggalkan gerakan Protestan, bermula dengan kebangkitan transatlantik pada awal abad ke-18 dan berakhir dengan kebangkitan psikologi agama dan kelahiran Pentakostalisme pada awal abad ke-20. Buku ini menumpukan perhatian kepada satu kelas tindakan yang kelihatan tidak disengajakan di mana secara bergantian dijelaskan dalam istilah agama dan sekular. Pengalaman yang tidak disengajakan ini termasuk pergerakan badan yang tidak terkawal (sawan, senaman badan, rebah seperti mati, katalepsi, kejang); Pemvokalan spontan (menangis, menjerit, bertutur dalam bahasa roh); pengalaman deria luar biasa (sawai, penglihatan, suara, kewaskitaan, pengalaman keluar dari tubuh); dan perubahan kesedaran dan/atau ingatan (mimpi, somnium, somnambulisme, sawai memukau, sawai bermedium, pukau, kerasukan, personaliti bergantian) (Taves, 1999: 3).

Pencetusan sawai dan modaliti rangsangan

[sunting | sunting sumber]

Keadaan seperti sawai sering ditafsirkan sebagai ghairah keagamaan atau penglihatan dan boleh dicetuskan secara sengaja menggunakan pelbagai teknik, termasuk doa, ritual keagamaan, pertapaan, pranayama (senaman pernafasan), senaman fizikal, persetubuhan, muzik, tarian, berpeluh (cth., pondok peluh), puasa, dahaga, dan pengambilan dadah psikotropik seperti ganja. Modaliti rangsangan ialah saluran atau penghantar untuk aruhan sawaian. Kadangkala pengalaman penuh kelazatan berlaku apabila bersentuhan dengan sesuatu atau seseorang yang dianggap sangat cantik atau suci. Ia juga boleh berlaku tanpa sebab yang diketahui. Teknik tertentu yang digunakan oleh individu untuk mendorong ekstasi biasanya adalah yang berkaitan dengan tradisi agama dan budaya individu tersebut. Sebagai keputusan, pengalaman ekstasi biasanya ditafsirkan dalam konteks adat resam agama dan budaya individu tertentu. Tafsiran ini selalunya merangkumi kenyataan mengenai hubungan dengan makhluk ghaib atau rohani, mengenai penerimaan maklumat baru dalam bentuk wahyu atau ilham, dan juga penjelasan berkaitan agama tentang perubahan nilai, sikap, dan tingkah laku berikutnya (cth., dalam kes penukaran agama).

Sawaian yang baik, neutral, dan buruk boleh dicetuskan dengan sengaja, spontan, dan/atau tidak sengaja melalui kaedah yang berbeza:

Dorongan auditori dan seni auditori

[sunting | sunting sumber]

Charles Tart memberikan definisi kerja yang berguna untuk dorongan auditori (auditory driving). Ia adalah pencetusan sawai melalui deria pendengaran. Dorongan auditori berfungsi melalui proses yang dikenali sebagai iringan (entrainment).[8][9]

Penggunaan irama berulang untuk mendorong keadaan sawai adalah fenomena kuno. Di seluruh dunia, pengamal ilmu kebomohan telah menggunakan kaedah ini selama beribu-ribu tahun. Ahli antropologi dan penyelidik lain telah mendokumentasikan persamaan ritual dorongan auditori kebomohan dalam kalangan budaya yang berbeza.

Secara ringkasnya, pengiringan ialah penyegerakan kitaran berirama yang berbeza. Kadar pernafasan dan degupan jantung telah ditunjukkan terkesan oleh rangsangan auditori, bersama dengan aktiviti gelombang otak. Keupayaan bunyi berirama untuk mempengaruhi aktiviti gelombang otak manusia, terutamanya gelombang otak teta, adalah intipati dorongan auditori, dan merupakan punca keadaan kesedaran yang berubah boleh diaruhkannya.[10]

Dorongan visual dan seni visual

[sunting | sunting sumber]

Nowack dan Feltman menerbitkan sebuah artikel bertajuk Eliciting the Photic Driving Response (Mencetuskan Tindak Balas Dorongan Fotik) yang menyatakan bahawa tindak balas dorongan fotik EEG adalah ukuran neurofisiologi sensitif yang telah digunakan untuk menilai kesan kimia dan dadah, bentuk epilepsi, status neurologi pesakit Alzheimer, dan rangsangan fisiologi. Dorongan fotik juga memberi kesan kepada iklim psikologi seseorang dengan menghasilkan peningkatan imejan visual dan penurunan rangsangan fisiologi dan subjektif. Dalam penyelidikan oleh Nowack dan Feltman ini, semua peserta melaporkan peningkatan imejan visual semasa pendorongan fotik, seperti yang diukur oleh tindak balas mereka terhadap soal selidik imejan.

Dennis Wier menyatakan bahawa lebih dua alaf lalu, Ptolemy dan Apuleius mendapati bahawa kadar cahaya berkelip yang berbeza mempengaruhi keadaan kesedaran dan kadang-kadang mencetuskan epilepsi.[11] Wier juga menegaskan bahawa ditemui pada akhir 1920-an bahawa apabila cahaya disinarkan pada kelopak mata tertutup, ia menghasilkan penghasilan frekuensi gelombang otak yang bergema. Wier juga berpendapat bahawa pada tahun 1965 Grey menggunakan stroboskop untuk memancarkan denyutan cahaya berirama ke mata pada kadar 10–25 Hz (kitaran per saat). Grey mendapati bahawa ini merangsang aktiviti gelombang otak yang serupa.

Penyelidikan oleh Thomas Budzynski, Oestrander dll., dalam penggunaan mesin otak mencadangkan bahawa pendorongan fotik melalui nukleus suprakiasmatic dan rangsangan elektrik langsung serta pendorongan melalui mekanisme dan modaliti lain, yang mana ia mungkin mengiring proses otak untuk memudahkan pembelajaran yang cepat dan dipertingkatkan, menghasilkan santaian mendalam, euforia, peningkatan dalam kekreatifan, dan kecenderungan penyelesaian masalah mungkin dikaitkan dengan peningkatan tumpuan dan pembelajaran yang dipercepat. Julat teta dan kawasan sempadan antara alfa dan teta telah menjana minat penyelidikan yang besar.

Dorongan kinestetik dan seni badani

[sunting | sunting sumber]

Charles Tart memberikan definisi kerja yang berguna untuk dorongan kinestetik. Ia adalah pencetusan sawai melalui deria sentuhan, perasaan, atau emosi. Pendorongan kinestetik berfungsi melalui proses yang dikenali sebagai iringan.

Ritual yang diamalkan oleh sesetengah atlet dalam persiapan untuk pertandingan sering dianggap sebagai kepercayaan karut oleh sesetengah orang, tetapi ini adalah kaedah terbukti dari ahli psikologi sukan untuk membantu mereka mencapai keadaan seakan-akan ekstasi. Joseph Campbell mengalami pengalaman puncak semasa berlari. Roger Bannister ketika memecahkan rekod empat minit untuk satu batu (Cameron, 1993: 185): "Tidak lagi sedar akan pergerakan saya, saya menemui kesatuan baru dengan alam semula jadi. Saya telah menemui sumber kekuatan dan keindahan baru, sumber yang tidak pernah saya impikan wujud." Roger Bannister kemudiannya menjadi pakar neurologi yang terkemuka.

Mekanisme dan disiplin yang merangkumi dorongan kinestetik adalah termasuk: tarian, pertapaan berjalan, yoga dan asana, mudra, penjugelan, poi, dll.

Tasawwuf (cabang ilmu kerohanian dalam Islam) mempunyai penulisan berkenaan teori dan metafora tentang ekstasi sebagai keadaan bagi hubungan dengan Allah. Ibadat amalan Sufi (zikir, sama) menggunakan pergerakan badan dan muzik untuk mencapai keadaan tersebut.

Jenis dan varieti

[sunting | sunting sumber]
  • Agape atau Cinta Ilahi: Istilah agape muncul dalam Odýsseia dua kali, di mana perkataan itu menggambarkan sesuatu yang mewujudkan kepuasan dalam diri penutur.
  • Bakti: (Dewanagari: भक्ति) adalah perkataan berasal dari Sanskrit yang bermaksud "pengabdian" dan juga "jalan pengabdian" itu sendiri, seperti dalam bakti yoga. Dalam Hinduisme, perkataan ini digunakan secara khusus untuk menunjukkan pengabdian kepada dewa tertentu atau bentuk Tuhan. Dalam Vaisnamasampradayah, bakti hanya digunakan bersama dengan Vishnu atau salah satu penjelmaan yang berkaitan dengannya, ia juga digunakan terhadap Shiva oleh pengikut Saivasampradayah. Orang suci dalam tradisi ini menunjukkan pelbagai keadaan sawai atau ekstasi.
  • Berserkir Nor dikatakan sering memasuki pertempuran dalam keadaan amuk yang asal, menggigit perisai mereka, dan melolong seperti serigala. Fanatisme ini sangat kuat sehingga mereka dikenali terus bertempur walaupun setelah kehilangan anggota badan atau cedera parah.
  • Fana: (Arab: فناء‎, fanāʾ) dari segi bahasa bermaksud "pelenyapan" atau "penghancuran (diri)". Fana dari segi istilah ilmu tasawwuf ialah "mati sebelum seseorang itu mati", satu konsep yang diserlahkan oleh guru kerohanian masyhur dari Parsi yang bernama Rumi. Terdapat kontroversi mengenai apa sebenarnya makna istilah fana itu di antara bukan ahli sufi dan ahli sufi itu sendiri, dengan beberapa ahli sufi memberikan maknanya sebagai pemusnahan mutlak ego manusia di hadapan Tuhan, di mana diri menjadi alat rancangan Tuhan di dunia yang dikenali sebagai baqa.
  • Dalam agama Kristian, pengalaman ekstasi Para Rasul yang bernama Petrus dan Paulus dicatatkan dalam Kisah Para Rasul 10:10, 11:5 dan 22:17.
  • Perhubungan (Communion): Dalam tradisi monoteistik, ekstasi keagamaan biasanya dikaitkan dengan perhubungan dan keesaan Tuhan. Bahkan, ekstasi adalah wadah utama untuk jenis wahyu kenabian dan wahyu yang terdapat dalam Alkitab. Walau bagaimanapun, pengalaman sedemikian juga boleh menjadi pengalaman rohani peribadi tanpa memberi kesan kepada sesiapa pun melainkan orang yang mengalaminya.
  • Dalam hagiografi (tulisan mengenai orang suci dalam agama Kristian), banyak contoh dicatatkan di mana orang suci dianugerahkan ekstasi. Menurut Catholic Encyclopedia,[12] ghairah keagamaan (dipanggil ekstasi supernatural) merangkumi dua unsur: satu, dalaman dan tidak kelihatan, di mana minda menumpukan perhatiannya pada subjek keagamaan, dan satu lagi, jasmani dan kelihatan, di mana aktiviti deria digantung, mengurangkan kesan deria luaran pada subjek dan menjadikannya tahan terhadap rangsangan untuk bangun.
  • Maenad dan Bakkhai: dalam mitologi Yunani, Maenad adalah penyembah Dionysus dari golongan wanita, seorang dewa Yunani yang misteri, wain dan kemabukan, dan dewa Rom bernama Bacchus. Perkataan ini secara harfiah diterjemahkan sebagai "yang meracau". Mereka dikenali sebagai wanita liar, gila yang tidak dapat ditenangkan. Misteri Dionysus mengilhami wanita-wanita itu kepada kegilaan yang penuh ekstasi; mereka terlibat dalam keganasan yang berlebihan, pertumpahan darah, aktiviti seksual, kemabukan diri, dan pencacatan diri. Mereka biasanya digambarkan memakai mahkota daun anggur, berpakaian kulit anak rusa dan membawa thyrsos, serta menari dengan liar tanpa kawalan. Mereka juga dicirikan sebagai wanita yang berada dalam kesawaian, merayau-rayau di hutan dan bukit-bukau.[13] Maenad juga dikenali sebagai Bassarid (atau Bacchae atau Bacchantes) dalam mitologi Rom, sempena kegemaran dewa Rom yang setara, Bacchus, untuk memakai kulit rubah, iaitu bassaris.
  • Pengalaman puncak: adalah istilah yang dibangunkan oleh Abraham Maslow dan digunakan untuk menggambarkan keadaan luar peribadi dan ekstasi tertentu, terutamanya yang diwarnai dengan tema penyatuan, pengharmonian, dan keterhubungan. Peserta mencirikan pengalaman ini, dan ilham yang diberikan di dalamnya, sebagai mempunyai kualiti atau intipati rohani yang tidak terlukiskan (atau terang-terangan bersifat keagamaan).
  • Puncak ria (Rapture) atau ghairah keagamaan: adalah keadaan kesedaran yang berubah yang dicirikan oleh pengurangan besar kesedaran luaran dan pembesaran kesedaran mental dan rohani dalaman yang selalunya disertai dengan penglihatan dan euforia emosi atau gerak hati (dan kadang-kadang fizikal). Walaupun pengalaman ini biasanya singkat dalam masa fizikal, terdapat catatan pengalaman sedemikian berlangsung beberapa hari atau bahkan lebih, dan pengalaman ekstasi berulang sepanjang hayat seseorang. Persepsi subjektif masa, ruang, atau diri mungkin berubah dengan ketara atau hilang semasa ekstasi.
  • Samadhi: yoga menyediakan teknik untuk mencapai keadaan ekstasi yang dipanggil samadhi. Menurut pengamal, terdapat pelbagai peringkat ekstasi, yang tertinggi daripadanya dipanggil nirvikalpa samadhi. Tradisi yang berbeza mempunyai pemahaman yang berbeza tentang samadhi.[14]
  • Sesetengah penganut Kristian karismatik mengamalkan keadaan ekstasi (dipanggil, cth., "rebah di dalam Roh") dan menafsirkan ini sebagai pemberian daripada Roh Kudus.
  • Keadaan sawai juga telah lama digunakan oleh bomoh, ahli mistik, dan fakir dalam ritual penyembuhan, terutamanya dibudayakan dalam beberapa agama, seperti agama Buddha Tibet. Kepawangan Australia juga telah diperhatikan berkaitan.[15][16]

Penilikan

[sunting | sunting sumber]

Penilikan (divination) adalah budaya universal yang telah diperhatikan oleh ahli antropologi wujud dalam banyak agama dan budaya sepanjang zaman hingga ke hari ini (lihat sibyl).[17][18] Penilikan boleh didefinisikan sebagai mekanisme untuk meramal nasib dengan mendapatkan maklumat melalui tafsiran petanda atau kuasa ghaib yang didakwa. Penilikan kerap melibatkan ritual, dan selalunya dipermudahkan oleh sawai.

Peramal Nechung

[sunting | sunting sumber]

Di Tibet, peramal telah memainkan dan terus memainkan peranan penting dalam agama dan pemerintahan. Perkataan peramal digunakan oleh orang Tibet adalah untuk merujuk kepada roh, dewa atau entiti yang memasuki lelaki atau perempuan yang bertindak sebagai perantara antara alam nyata dan alam rohani. Oleh itu, perantara tersebut dikenali sebagai kuten, yang secara harfiah bermaksud, "asas jasmani".

Dalai Lama, yang hidup dalam buangan di utara India, masih mengambil rujukan dari peramal yang dikenali sebagai Peramal Nechung, yang dianggap sebagai peramal rasmi kerajaan Tibet. Beliau memberikan penerangan lengkap mengenai proses bersawai dan kerasukan dalam bukunya Freedom in Exile (Kebebasan dalam Buangan).[19]

Disiplin ilmiah

[sunting | sunting sumber]

Penyelidikan antara disiplin yang menggabungkan neuroantropologi, neurosains kognitif, dan bidang-bidang berkaitan seperti etnomusikologi dan neuroteologi sedang menyiasat bagaimana rangsangan auditori berirama—termasuk pola kompleks seperti poliritma, harmonik berlapis, dan urutan perkusi—boleh menyegerakkan aktiviti neural untuk mendorong keadaan kesedaran yang berubah.[20] Keadaan-keadaan ini, yang sering dikaitkan dengan peningkatan kesedaran atau ketenangan meditasi, diteorikan timbul daripada pengiringan otak terhadap input sensori berulang. Sebagai contoh, kajian meneroka instrumen tradisional seperti mangkuk nyanyian, yang warna nadanya bergema dan struktur iramanya yang rumit mungkin menggalakkan ketenangan atau harmoni, berpotensi membuka aplikasi terapeutik atau rohani. Usaha bersama antara saintis, doktor klinikal, dan ahli terapi bertujuan untuk memahami bagaimana rangsangan sedemikian dapat dimanfaatkan untuk kesihatan mental, amalan kesedaran (mindfulness), atau campur tangan bidang neurologi.[perlu rujukan]

Gelombang otak dan irama otak

[sunting | sunting sumber]
Lihat juga: Gelombang otak

Kemajuan dalam teknologi pengimejan otak, seperti EEG berkomputer, tomografi pelepasan positron (PET), dan pengimejan resonans magnetik (MRI), kini membolehkan penyelidik mengukur dan menganalisis keadaan sawai dengan ketepatan yang lebih tinggi. Aktiviti otak manusia dikategorikan kepada empat pola gelombang otak utama—delta, teta, alfa, dan beta—yang sepadan dengan keadaan dari ketidaksedaran mendalam (cth., tidur tanpa mimpi) hingga kewaspadaan tinggi. Walaupun satu pola biasanya mendominasi berdasarkan aktiviti mental, keempat-empatnya wujud bersama secara serentak, walaupun hadir secara minimum. Sebagai contoh, seseorang dalam keadaan aktif yang didominasi beta masih menunjukkan gelombang alfa, teta, dan delta yang samar.[21]

Penyelidikan mengenai fenomena sawai telah menghasilkan penemuan penting. Kajian Universiti Pennsylvania memerhatikan orang Kristian yang mengamalkan glossolalia (bercakap dalam "bahasa roh", satu amalan dalam sesetengah tradisi agama Kristian yang melibatkan ucapan yang dianggap diilhamkan oleh Tuhan). Imbasan otak mendedahkan penurunan aktiviti di lobus frontal, iaitu kawasan otak yang mengawal kawalan pertuturan dengan sukarela, manakala semasa keadaan ini, ia mencadangkan bahawa keadaan tersebut beroperasi di luar peraturan yang disengajakan.[22] Sebaliknya, kajian terhadap sami Buddha yang bermeditasi[23] dan biarawati Fransiskanus[24] yang berdoa menunjukkan peningkatan aktiviti lobus frontal, menunjukkan kawalan sukarela dikekalkan. Kontras ini menyoroti mekanisme saraf unik dalam glossolalia berbanding amalan tafakur lain.

Penyiasatan lanjut, seperti yang melibatkan pengamal Perancis yang terlatih dalam tradisi kepawangan Mongolia, menunjukkan bagaimana keadaan sawai mengubah fungsi otak.[25][2] Analisis EEG mendedahkan peralihan daripada pemprosesan analitikal hemisfera kiri kepada kesedaran pengalaman hemisfera kanan, di samping penurunan aktiviti prafrontal dan peningkatan penglibatan deria.

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]

Nota

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ "A Gentle Introduction to Trance Theory | the Trance Institute" (dalam bahasa Inggeris). Diarkibkan daripada yang asal pada 8 Disember 2009. Dicapai pada 2009-07-24.
  2. ^ a b Flor-Henry P, Shapiro Y, Sombrun C (2017-12-31). Walla P (penyunting). "Brain changes during a shamanic trance: Altered modes of consciousness, hemispheric laterality, and systemic psychobiology". Cogent Psychology (dalam bahasa Inggeris). 4 (1): 1313522. doi:10.1080/23311908.2017.1313522. S2CID 7912635.
  3. ^ Grégoire C, Marie N, Sombrun C, Faymonville ME, Kotsou I, van Nitsen V, dll. (2022). "Hypnosis, Meditation, and Self-Induced Cognitive Trance to Improve Post-treatment Oncological Patients' Quality of Life: Study Protocol". Frontiers in Psychology (dalam bahasa Inggeris). 13: 807741. doi:10.3389/fpsyg.2022.807741. PMC 8866821 Check |pmc= value (bantuan). PMID 35222195 Check |pmid= value (bantuan).
  4. ^ Castillo RJ (March 1995). "Culture, Trance, and the Mind-Brain". Anthropology of Consciousness (dalam bahasa Inggeris). 6 (1): 17–34. doi:10.1525/ac.1995.6.1.17.
  5. ^ a b Hoffman K (1998). Ornitz L (penyunting). The Trance Workbook: understanding & using the power of altered states (dalam bahasa Inggeris). Diterjemahkan oleh Homann E, Williams C, El Mogharbel C. Sterling. m/s. 9. ISBN 0-8069-1765-2.
  6. ^ (Shamanic Trance in Modern Kabbalah, 2011)
  7. ^ Joseph Jordania, Why do People Sing? Music in Human Evolution. Logos, 2011
  8. ^ Sameiro-Barbosa, Catia M.; Geiser, Eveline (10 Ogos 2016). "Sensory Entrainment Mechanisms in Auditory Perception: Neural Synchronization Cortico-Striatal Activation". Frontiers in Neuroscience (dalam bahasa Inggeris). 10: 361. doi:10.3389/fnins.2016.00361. PMC 4978719. PMID 27559306.
  9. ^ McConnell, Patrick A.; Froeliger, Brett; Garland, Eric L.; Ives, Jeffrey C.; Sforzo, Gary A. (2014). "Auditory driving of the autonomic nervous system: Listening to theta-frequency binaural beats post-exercise increases parasympathetic activation and sympathetic withdrawal". Frontiers in Psychology (dalam bahasa Inggeris). 5: 1248. doi:10.3389/fpsyg.2014.01248. PMC 4231835. PMID 25452734.
  10. ^ Young, Asa (1 Mac 2022). "Altered States of Consciousness Induced by Exogenous Audio SignalsToward a Better Understanding of the Oscillatory Correlates of Consciousness". Resonance (dalam bahasa Inggeris). 3 (1): 28–40. doi:10.1525/res.2022.3.1.28.
  11. ^ Wier DR (15 September 2006). "A Suggested Model for Trance". The Trance Institute (dalam bahasa Inggeris). Diarkibkan daripada yang asal pada 15 September 2006. Dicapai pada 26 Februari 2021.
  12. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Ecstasy". newadvent.org (dalam bahasa Inggeris).
  13. ^ Wiles, David (2000). Greek Theatre Performance: An Introduction. Cambridge University Press. Source: [1]
  14. ^ Sarbacker SR (2012). Samadhi: The Numinous and Cessative in Indo-Tibetan Yoga (dalam bahasa Inggeris). SUNY Press. m/s. 13.
  15. ^ Lawlor (1991: ms 374) menyatakan bahawa: "Kuasa supernormal, super deria perempuan dan lelaki penuh hikmah dalam golongan Orang Asli yang berkedudukan tinggi, menurut kenyataan mereka sendiri, datang terus daripada usaha yang dilaksanakan oleh wira langit leluhur itu sendiri dan oleh roh ketoteman. Mereka yang telah melalui usaha ini bersendirian, dalam sawai mendalam yang menyebabkan mereka kehilangan identiti peribadi mereka dan berhadapan dengan manifestasi kuasa leluhur, yang mana mereka sangat hormati."
  16. ^ Lawlor (1991: ms 303) menyatakan bahawa: "Salah satu upacara tarian haiwan seperti itu telah diperhatikan dan difoto oleh Gillen dan Spencer. Lebih 30 lelaki bogel berkumpul dalam bulatan besar. Seorang demi seorang, setiap lelaki melakukan tarian haiwan yang akan diburu sementara yang lain menyanyi dan menampar punggung mereka untuk menghasilkan rentak perkusi bagi penari. Bunyi tamparan itu sangat kuat sehingga dapat didengar dari jauh merentasi padang pasir di sekelilingnya. Tarian berterusan selama berjam-jam, dengan setiap lelaki menari dengan hingar-bingar sehingga dia rebah keletihan. Mata para penonton segera menjadi terpaku dengan kesawaian (entrancement); zakar mereka tegang dalam keadaan rangsangan ekstasi. Akhirnya, setelah lelaki terakhir selesai melakukan tarian haiwan dan rebah keletihan, seluruh kumpulan menerpa ke atasnya, mengeluarkan jeritan nyaring yang tak terkawal. Keesokan harinya perburuan bermula."
  17. ^ Hong, Ze; Henrich, Joseph (1 September 2021). "The Cultural Evolution of Epistemic Practices". Human Nature (dalam bahasa Inggeris). 32 (3): 622–651. doi:10.1007/s12110-021-09408-6. PMID 34463944 Check |pmid= value (bantuan). S2CID 239709916 Check |s2cid= value (bantuan).
  18. ^ Santo, Diana Espírito (4 April 2019). "Divination". Cambridge Encyclopedia of Anthropology (dalam bahasa Inggeris). doi:10.29164/19divination.
  19. ^ "Nechung - the State Oracle of Tibet" (dalam bahasa Inggeris). Diarkibkan daripada yang asal pada 5 Disember 2006. Dicapai pada 2007-01-23.
  20. ^ "Les étranges pouvoirs de la transe sur le cerveau étudiés à l'université". Le Monde.fr (dalam bahasa Perancis). 2021-11-18. Dicapai pada 2021-11-20.
  21. ^ "What is the function of the various brainwaves?" (dalam bahasa Inggeris). Scientific American. Dicapai pada 4 April 2019.
  22. ^ Newberg AB, Wintering NA, Morgan D, Waldman MR (November 2006). "The measurement of regional cerebral blood flow during glossolalia: a preliminary SPECT study". Psychiatry Research (dalam bahasa Inggeris). 148 (1): 67–71. doi:10.1016/j.pscychresns.2006.07.001. PMID 17046214. S2CID 17079826.
  23. ^ Newberg A, Alavi A, Baime M, Pourdehnad M, Santanna J, d'Aquili E (April 2001). "The measurement of regional cerebral blood flow during the complex cognitive task of meditation: a preliminary SPECT study". Psychiatry Research (dalam bahasa Inggeris). 106 (2): 113–22. doi:10.1016/s0925-4927(01)00074-9. PMID 11306250. S2CID 9230941.
  24. ^ Newberg A, Pourdehnad M, Alavi A, d'Aquili EG (Oktober 2003). "Cerebral blood flow during meditative prayer: preliminary findings and methodological issues". Perceptual and Motor Skills (dalam bahasa Inggeris). 97 (2): 625–30. doi:10.2466/pms.2003.97.2.625. PMID 14620252. S2CID 28963938.
  25. ^ Gosseries O, Fecchio M, Wolff A, Sanz L, Sombrun C, Vanhaudenhuyse A, Laureys S (2020). "Behavioural and brain responses in cognitive trance: A TMS-EEG case study" (PDF). Clinical Neurophysiology (dalam bahasa Inggeris). International Federation of Clinical Neurophysiology. 131 (2): 586–588. doi:10.1016/j.clinph.2019.11.011. PMID 31843502. S2CID 208303833.

Bacaan lanjut

[sunting | sunting sumber]
  • Cameron J (1993). The Artist's Way. Oxford, London: Pan Books. ISBN 0-330-34358-0.
  • Castillo RJ (March 1995). "Culture, Trance, and the Mind-Brain". Anthropology of Consciousness. 6 (1): 17–34. doi:10.1525/ac.1995.6.1.17.
  • Goodman FD (March 1999). "Ritual Body Postures, Channeling, and the Ecstatic Body Trance". Anthropology of Consciousness. 10 (1): 54–59. doi:10.1525/ac.1999.10.1.54.
  • Heinze RI (September 1994). "Applications of Altered States of Consciousness in Daily Life". Anthropology of Consciousness. 5 (3): 8–12. doi:10.1525/ac.1994.5.3.8.
  • Horgan J (2003). Rational Mysticism: Dispatches from the Border Between Science and Spirituality. New York: Houghton Mifflin. ISBN 978-0618446636.
  • Hubbard TL (March–June 2003). "Some Correspondences and Similarities of Shamanism and Cognitive Science: Interconnectedness, Extension of Meaning, and Attribution of Mental States". Anthropology of Consciousness. 14 (1): 26–45.
  • Inglis, Brian (1990). Trance: A Natural History of Altered States of Mind. London, Paladin. ISBN 0-586-08933-0
  • James, William The varieties of religious experience (1902) ISBN 0-14-039034-0
  • Lawlor R (1991). Voices of the First Day: Awakening in the Aboriginal dreamtime. Rochester, Vermont: Inner Traditions International, Ltd. ISBN 0-89281-355-5.
  • Lewis IM (March–June 2003). "Trance, Possession, Shamanism and Sex". Anthropology of Consciousness. 14 (1): 20–39. doi:10.1525/ac.2003.14.1.20.
  • McDaniel J (June 1989). The Madness of the Saints: Ecstatic Religion in Bengal. University of Chicago Press. ISBN 0-226-55723-5.
  • Michaelson J (1997). "Paths to the Divine: Ecstatics and Theology". Rabbi DovBer of Lubavitch. Diarkibkan daripada yang asal pada 20 November 2008. Dicapai pada 6 December 2006.
  • Maybrey V (17 July 2008). "Speaking in Tongues Medical Study proves Holy Spirit praying". Nightline. ABC. Gettysburg, Philadelphia – melalui YouTube.
  • Neophytou C (1996). The Encyclopedia of Mind Body and Spirit (ed. Millennium). Yanchep, Western Australia: Lindlahr Book Publishing. ISBN 0-646-26789-2.
  • Nowack WJ, Feltman ML (March 1998). "Technical Tips: Eliciting the Photic Driving Response". American Journal of Electroneurodiagnostic Technology. 38 (1): 43–45. doi:10.1080/1086508X.1998.11079211.
  • Rich GJ (September–December 2001). "Domestic Paths to Altered States and Transformations of Consciousness". Anthropology of Consciousness. 12 (2): 1–3. doi:10.1525/ac.2001.12.2.1.
  • Smith H (2000). Cleansing the Doors of Perception: The Religious Significance of Entheogenic Plants and Chemicals. Tarcher/Putnam. ISBN 1-58542-034-4.
  • Tart CT (2001). States of Consciousness. iUniverse. ISBN 0-595-15196-5.
  • Tart CT (1969). Altered States of Consciousness. Wiley. ISBN 0-471-84560-4.
  • Taves A (1999). Fits, Trances, & Visions: Experiencing Religion and Explaining Experience from Wesley to James. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
  • Vitebsky P (2001). The Shaman: Voyages of the Soul – Trance, Ecstasy and Healing from Siberia to the Amazon. Duncan Baird. ISBN 1-903296-18-8.
  • von Gizycki H, Jean-Louis G, Snyder M, Zizi F, Green H, Giuliano V, Spielman A, Taub H (May 1998). "The effects of photic driving on mood states". Journal of Psychosomatic Research. 44 (5): 599–604. doi:10.1016/s0022-3999(97)00204-3. PMID 9623880.
  • Vyner HM (September–December 2002). "The Descriptive Mind Science of Tibetan Buddhist Psychology and the Nature of the Healthy Human Mind". Anthropology of Consciousness. 13 (2): 1–25. doi:10.1525/ac.2002.13.2.1.
  • Wallis R (June–September 1999). "Altered States, Conflicting Cultures: Shamans, Neo-Shamans and Academics". Anthropology of Consciousness. 10 (2–3): 41–49. doi:10.1525/ac.1999.10.2-3.41.
  • Warren J (2007). "The Trance". The Head Trip: Adventures on the Wheel of Consciousness. Toronto: Random House Canada. ISBN 978-0-679-31408-0.* Wier, Dennis R. Trance: from magic to technology (1995) ISBN 1-888428-38-4
  • Wier DR (2007). The Way of Trance. Laytonville, California: Trance Research Foundation. ISBN 978-1-888428-10-0.
  • Wilde S (1996). The Art of Meditation. Carlsbad: Hay House. ISBN 978-1-56170-530-6.

Pautan luar

[sunting | sunting sumber]
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Sawai&oldid=6534285"