Semut dan Belalang

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Jump to navigation Jump to search
Cetakan berwarna fabel La Fontaine oleh Jean-Baptiste Oudry

Semut dan Belalang, atau bertajuk Belalang dan Semut atau Sang Belalang dan Sang Semut, adalah salah satu Dongeng Aesop, bernombor 373 dalam Indeks Perry.[1] Dongeng ini menerangkan bagaimana belalang yang lapar memohon makanan daripada semut ketika musim sejuk tiba dan ditolak permintaannya. Keadaan ini merangkumi pelajaran moral mengenai kebaikan bekerja keras dan perancangan untuk masa depan.[2]

Walaupun pada zaman Klasik, nasihat itu tidak disokong dan cerita alternatif mewakili industri semut sebagai zalim dan pentingkan diri sendiri. Jean de la Fontaine kemudiannya menceritakan secara halus ironis dalam bahasa Perancis melebarkan perdebatan untuk merangkumi tema belas ihsan dan amal kebajikan. Sejak abad ke-18, belalang telah dilihat sebagai jenis artis dan persoalan mengenai tempat budaya dalam masyarakat juga telah dimasukkan. Hujah mengenai maksud ambivalen dongeng ini secara amnya dijalankan melalui penyesuaian atau tafsiran semula tentang dongeng ini dalam kesusasteraan, seni, dan muzik.

Kisah dan cerita balas[sunting | sunting sumber]

Dongeng berkenaan dengan belalang (dalam asal, riang-riang) yang telah menghabiskan musim panas dengan menyanyi sementara semut bekerja menyimpan makanan untuk musim sejuk. Apabila musim itu tiba, belalang mendapati dirinya kelaparan dan memohon semut untuk sedikit makanan. Walau bagaimanapun, semut menegur kemalasannya dan menyuruhnya untuk pergi.[3] Versi fabel didapati dalam koleksi ayat Babrius (140) dan Avianus (34), dan dalam beberapa koleksi prosa termasuk yang dikaitkan dengan Syntipas dan Aphthonius dari Antioch. Reriang dalam fabel asli Yunani disimpan dalam terjemahan Latin dan Romantik. Dongeng lain, secara berasingan bernombor 112 dalam Indeks Perry,[4] mempunyai kumbang tinja sebagai serangga yang tidak menentu yang mendapati bahawa hujan musim sejuk membasuh tinja yang dimakannya.[5] Dari permulaan ia menganggap pengetahuan awal tentang dongeng dan membentangkan contoh manusia tentang tingkah laku yang proven dan tidak baik sebagaimana yang dicontohkan oleh jenis serangga.[6] Serta muncul dalam koleksi vernakular fonus Aesop dalam zaman Renaisans, sebilangan penyair Neo-Latin menggunakannya sebagai subjek, termasuk Gabriele Faerno (1563), Hieronymus Osius (1564)[7] dan Candidus Pantaleon (1604)[8]. Fabel ini didapati dalam sebilangan besar sumber Latin abad pertengahan dan juga sebilangan sebagai ballade moral di kalangan puisi Eustache Deschamps di bawah gelaran La fourmi et le céraseron.

Ilustrasi Fable Aesop 1919 oleh Milo Winter

Kisah ini telah digunakan untuk mengajar kebaikan kerja keras dan bahaya keborosan. Sesetengah versi menyatakan moral pada akhir di sepanjang garis "Kemalasan membawa keinginan", "Untuk bekerja hari ini adalah untuk makan pada hari esok", "Waspadalah terhadap musim sejuk sebelum ia datang". Dalam Fables La Fontaine tiada penghakiman akhir dibuat,[9] walaupun telah diperdebatkan bahawa pengarang membuat keseronokan dengan cara tersendiri yang sangat terkenal.[10] Tetapi sudut pandang dalam kebanyakan penceritaan semula cerita dongeng ini adalah menyokong semut. Ia juga dipengaruhi oleh pujian dalam Kitab Amsal, yang menyebutkan semut dua kali. Peribahasa yang pertama menegaskan, "Pergilah kepada semut, orang licik! Perhatikan cara-caranya dan jadilah bijak, yang tidak mempunyai kapten, pengawas atau penguasa, menyediakan bekalannya pada musim panas, dan mengumpulkan makanannya pada musim tuai" (6.6-9) . Kemudian, dalam kata sepakat Agur, serangga di antara 'empat perkara yang sedikit di bumi tetapi mereka lebih bijak. Semut adalah orang yang tidak kuat, namun mereka menyediakan makanan mereka pada musim panas.' (30.24-5)[11] Ia menceritakan bahawa semut itu pernah menjadi seorang yang sentiasa sibuk bertani. Tidak berpuas hati dengan hasil buruhnya sendiri, dia menjarah tanaman jirannya pada waktu malam. Ini menimbulkan kemarahan raja para dewa, yang mengubahnya menjadi apa yang sekarang semut. Namun, walaupun lelaki itu telah mengubah bentuknya, dia tidak mengubah tabiatnya dan hingga ke hari ini mengitari ladang mengumpul buah-buahan buruh orang lain, menyimpannya untuk dirinya sendiri. Moral yang diberikan dongeng dalam sumber-sumber Yunani lama adalah lebih mudah untuk berubah rupa berbanding mengubah sifat moral seseorang. Ia telah jarang dilihat sejak zaman Klasik. Di antara beberapa pengkaji yang terkenal yang mencatatkannya kemudian ialah Gabriele Faerno (1564),[12] dan Roger L'Estrange (1692).[13] Ulasan yang kemudian ialah "Vertu dan Naib, dalam banyak Kes, tidak dapat dibezakan tetapi oleh Nama". Walau bagaimanapun, terdapat tradisi alternatif yang diberikan kepada Aesop di mana semut itu dilihat sebagai contoh yang buruk. Ini muncul sebagai cerita balas dan bernombor 166 dalam Indeks Perry.

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Ben Edwin Perry (1965). Babrius and Phaedrus. Loeb Classical Library. Cambridge, MA: Harvard University Press. m/s. 487, no. 373. ISBN 0-674-99480-9. 
  2. ^ Brewer's Concise Dictionary of Phrase and Fable, London reprint 1992, p.36
  3. ^ Francisco Rodríguez Adrados, History of the Graeco-Latin fable III, Leiden NL 2003, p.146
  4. ^ "Aesopica website". Mythfolklore.net. Dicapai 2012-04-04. 
  5. ^ Poésie Morale, Paris 1832, pp.191-2
  6. ^ Fable 7. Books.google.co.uk. Dicapai 2013-08-18. 
  7. ^ "Fable 88". Uni-mannheim.de. Dicapai 2013-08-18. 
  8. ^ "Fable 145". Uni-mannheim.de. Dicapai 2013-08-18. 
  9. ^ Jean de La Fontaine. "Original text and translation". Bewilderingstories.com. Dicapai 2013-08-18. 
  10. ^ Andrew Calder, The Fables of La Fontaine: Wisdom Brought Down to Earth, Geneva CH 2001, pp.18-24
  11. ^ "Zeus and the Ant", "Mythfolklore.net". Mythfolklore.net. Dicapai 2012-04-04. 
  12. ^ Fable LXXXIII, available online. Books.google.co.uk. Dicapai 2012-04-04. 
  13. ^ "Fable 188". Mythfolklore.net. Dicapai 2012-04-04. 

Pautan luar[sunting | sunting sumber]