Taijitu

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari
Rencana ini ialah mengenai elemen rekabentuk visual Taijitu - Small (CW).svg yang muncul dalam sejarah bangsa China dan bangsa Eropah. Untuk makna simbolik daripada "gambarajah tertinggi mutlak" dalam falsafah Cina dan awal Taoisme, sila lihat Wuji (falsafah) dan Yin Yang. Untuk "mutlak tertinggi" atau "alam semesta purbakala" di lewat Neo-Konfusius kosmologi, sila lihat Taiji (falsafah).
Taijitu Tao klasik yang berbentukk seperti ikan

Taijitu (Bahasa Cina Tradisional: 太極圖; Bahasa Cina Ringkas: 太极图; Pinyin: tàijítú; Wade-Giles: t'ai⁴chi²t'u²; terjemahan kasar Bahasa Melayu: “gambarajah tertinggi mutlak”) adalah istilah yang merujuk kepada simbol orang Cina untuk konsep yin dan yang (Taiji). Ia adalah simbol universal agama yang dikenali sebagai Taoisme dan juga sering digunakan oleh bukan Tao untuk mewakili konsep bertentangan sedia ada di harmoni. Taijitu ini terdiri daripada corak yang berputar di dalam bulatan. Satu corak biasa mempunyai garis S berbentuk yang membahagikan bulatan itu kepada dua bahagian yang sama warna yang berbeza. Corak boleh mempunyai satu atau lebih titik besar. Yang taijitu Daoist klasik (gambar kanan), sebagai contoh, adalah hitam dan putih dengan titik hitam apabila latar belakang putih, dan bintik putih apabila latar belakang hitam.

Corak sama dengan taijitu juga menjadi sebahagian daripada ikonografi Celtik, Etruscan, Rom dan lebih awal budaya Cucuteni-Trypillian, di mana mereka secara longgar dirujuk sebagai simbol yin yang oleh cendekiawan moden;[1][2][3] Walau bagaimanapun tiada hubungan antara ini dan simbol Cina telah diutarakan.

Rajah geometri[sunting | sunting sumber]

Kayu berkembang dalam bentuk yin yang
Yin yang yang tumbuh dalam alam semulajadi
Melukis taijitu (animasi)
Melukis taijitu (animasi)

Taijitu adalah [rajah geometri []] mudah, yang terdiri daripada variasi bulatan bersarang. Simbol Tao klasik boleh dibuat dengan bantuan daripada kompas dan alat tepi lurus: satu melukis pada diameter daripada bulatan dua bulatan bukan bertindih setiap yang mempunyai diameter yang bersamaan dengan jejari di bulatan luar. Satu mengekalkan garis yang membentuk "S", dan satu memadamkan atau mengaburi aliran yang lain.[4] Oleh itu, seseorang mendapat satu bentuk yang teks Tao menyamakan kepada sepasang ikan melingkari kepala ke ekor terhadap satu sama lain.[5] Corak asas adalah produk imaginasi manusia yang bukan tulen, tetapi juga berlaku - kurang ketepatan geometri - di alam (lihat imej di sebelah kanan). Dalam varian Daoist yang paling biasa, kedua-dua bahagian berlainan warna tambahan mengandungi satu dot setiap warna bertentangan.[5]

Ia adalah tambahan yang berkaitan dengan swastika simbol, dengan menggunakan garis S berbentuk membahagikan dua bahagian bulatan dan melukis kedua-dua menegak dan juga melintang, maka dengan menukar garis pengarkaan lembut untuk menjadi lebih sudut, keputusan dalam satu swastika. Tangan bengkok daripada swastika mewujudkan sensasi yang sama putaran seperti kedua-dua bahagian titik air mata berbentuk taijitu itu.

Simbolisme Tao[sunting | sunting sumber]

Taijitu dari Zhou Dun-yi

Iistilah taijitu (harfiah "gambarajah mutlak tertinggi") adalah, dalam zaman moden, biasanya digunakan untuk bermaksud bentuk mudah "bulatan terbahagi" (Taijitu - Small (CW).svg), tetapi ia boleh merujuk kepada mana-mana beberapa gambar rajah skematik yang mengandungi sekurang-kurangnya satu bulatan dengan corak dalaman simetri yang mewakili yin dan yang - sebagai contoh, satu di sebelah kanan, yang merupakan bentuk asal daripada gambarajah Zhou Dunyi (1017–1073).[6] Ia kemudiannya terus dipopularkan di China oleh pengarang zaman Ming, Lai Zhide (1525–1604).

Dalam taijitu, bulatan itu sendiri melambangkan keseluruhan (lihat wuji), manakala kawasan hitam dan putih di dalamnya mewakili berinteraksi bahagian atau manifestasi daripada keseluruhan. Kawasan putih mewakili elemen yang, dan secara umumnya digambarkan sebagai meningkat di sebelah kiri, manakala (yin) kawasan gelap ditunjukkan menurun di sebelah kanan (walaupun pengaturan lain wujud, terutama versi yang digunakan di bendera Korea Selatan). Imej ini direka untuk memberi gambaran pergerakan. Setiap kawasan juga mengandungi dot besar warna yang berbeza pada kawasan sepenuhnya (berhampiran kemuncaknya dan titik terendah rajah) untuk menunjukkan bagaimana masing-masing akan berubah menjadi yang lain.

Simbol Taijitu adalah satu simbol penting dalam seni mempertahankan diri, terutamanya t'ai chi ch'uan (Taijiquan),[7] and Jeet Kune Do. In this context, it is generally used to represent the interplay between hard and soft techniques.

Taijitu shuo[sunting | sunting sumber]

Ahli falsafah Dinasti Song, Zhou Dunyi (1017–1073) telah menulis Taijitu shuo 太極圖說 "Penjelasan Rajah Mutlak Tertinggi", yang menjadi asas kepada Neo-Konfusius kosmologi. Perbincangan dalam teks ringkas beliau menjelaskan aspek Buddha Cina dan Taoisme dengan metafizik dalam Yijing.

Terma-terma yang Wuji dan Taiji Zhou muncul sejajar pembukaan 無極而太極, yang nota Adler boleh juga diterjemahkan "Kekutuban Tertinggi yang Bukan Kutub".

Bukan kutub (wuji) tetapi Tertinggi Kekutuban ( taiji)! Kekutuban Tertinggi dalam aktiviti menjana yang; namun pada had aktiviti ia masih. Dalam kesunyian ia menjana yin; namun pada had kesunyian ia juga aktif. Aktiviti dan tinggal berehat ganti; setiap adalah asas yang lain. Dalam membezakan yin dan yang, Dua Mod pada itu ditubuhkan. Silih dan gabungan yang dan yin menjana air, api, kayu, logam, dan bumi. Dengan lima [fasa] qi harmoni disusun, Four Seasons meneruskan melalui mereka. Lima Fasa hanya yin dan yang; yin dan yang adalah hanya yang Kekutuban Tertinggi; di Kekutuban Tertinggi asasnya Bukan kutub. [Namun] dalam generasi Lima Fasa, masing-masing mempunyai sifat. [8]

Daripada terjemahan Taiji biasa "Mutlak Agung" atau "Kutub Agung", Adler menggunakan "Agung Kekutuban" (lihat Robinet 1990) kerana Zhu Xi menggambarkan ia sebagai prinsip bersilih ganti daripada yin dan Yang, dan ...

menegaskan bahawa taiji sesuatupun (dengan itu "Kutub Agung" tidak akan melakukan). Oleh itu, bagi kedua-dua Zhou dan Zhu, taiji adalah prinsip yin-yang sistem dwikutub, yang merupakan prinsip pesanan yang paling asas, kosmik "prinsip pertama." Wuji sebagai "bukan kutub" mengikuti dari ini.

Ikonografi Eropah[sunting | sunting sumber]

Budaya Cucuteni-Trypilian[sunting | sunting sumber]

Simbol kelihatan seperti taiji ditemui di banyak artifak dari budaya Cucuteni-Trypillian. [9][10]

Celtik[sunting | sunting sumber]

Motif Yin Yang Celtik pada plak gangsa melkan (pertengahan abad 1 Masihi)

Dalam seni Celtik, motif dua koma saling bertaut yang kelihatan seperti pusaran adalah sesuatu yang berulangan yang boleh dikesan kembali kepada lewat abad ke-5 SM.[11] With a view to the much later Chinese symbol, art historians of the La Tène culture refer anachronistically to these clinging pairs as "yin yang".[1]

Awal Celtik yin yang biasanya tidak dirawat untuk diri mereka sendiri sahaja, tetapi muncul sebagai sebahagian daripada bunga atau haiwan perhiasan yang lebih besar, seperti daun berpusing di bahagian bawah satu palmette atau ekor kuda laut yang diolah.[11] Pada abad ke-3 SM, gaya yang lebih geometri terbentuk dalam mana Yin Yang kini menjadi sebagai motif utama hiasan.[11] Ia tidak jelas sama ada orang-orang Celt disebabkan apa-apa nilai simbolik kepada lambang, tetapi dalam kes-kes di mana ianya ditempatkan dengan ketara, seperti pada akhir atas sebuah sarungnya, penggunaannya seolah-olah telah menjadi apotropaik.[12]

pusaran Celtik Yin Yang

Tidak seperti simbol Taois, klasik, sepusar Celtik Yin Yang konsisten kekurangan unsur penembusan bersama, dan kedua-dua bahagian tidak selalunya digambarkan dalam warna-warna yang berbeza.[13] Sesuai dengan sifat dinamik hiasan Celtik yang mempunyai ciri-ciri kegemaran kukuh untuk garis melengkung, bulatan sering meninggalkan pembukaan, membawa gambaran daripada daun saling berpusar tanpa henti di sekitar paksi mereka sendiri.[12] Sometimes the yin yang motif is also executed in relief.[12]

Populariti reka bentuk dengan orang-orang Celt dibuktikan oleh pelbagai artifak dihiasi dengan roundel yin yang. Ini termasuk flagon berparuh, topi keledar, pasu, mangkuk, kolar, pin tangan, bidur salib, kerongsang dan bilah pisau.[14] Walaupun ikonografi Celtik telah beransur-ansur digantikan oleh Seni Roman di benua ini, kebangkitan dalam pasca Rom di Britain dan ketekunan dalam Ireland (lihat Seni kepulauan) juga menyaksikan kemunculan semula motif purba Yin Yang; koma sepusar berbentuk susun atur triskele dalam Kitab Durrow abad ke-7 yang terkenal (folio 3V) adalah dinyatakan.[15]

Etruscan[sunting | sunting sumber]

Dalam Seni Etruscan, motif Yin Yang tiba pada akhir abad ke-4 SM, mungkin disebabkan oleh pengaruh Celtik trans-alpin yang semakin meningkat.[2] Ia muncul dalam saiz yang besar di dalam perut dua oenochoe digali dalam kubur Falisci, menunjukkan gabungan perhiasan bunga Etruscan dengan corak geometri yang sekarang khas dari Celtik yin yang.[2]

Roman[sunting | sunting sumber]

Corak perisai daripada Rom Barat infantri unit armigeri defensores seniores (kira-kira tahun TM 430), yang paling awal dikenali lambang klasik Yin Yang[3]

A mozek dalam vila Rom di Sousse, Tunisia, ciri-ciri bahagian berlainan warna dipisahkan oleh garis S berbentuk, tetapi masih meninggalkan titik-titik.[13]

Corak klasik Yin Yang muncul, buat kali pertama,[3] dalam Rom Notitia Dignitatum, sebuah koleksi purba corak perisai daripada tentera Rom.[16] Perisai koleksi yang bermula untuk ca. TM 430 telah terselamat dalam tiga salinan manuskrip.[17][18][19] Ini menunjukkan lambang unit infantri yang dikenali sebagai armigeri defensores seniores ("perisai-pemegang") sebagai grafik serupa dalam semua tetapi warna kepada taijitu Tao klasik.[20] Satu lagi Rom Barat detasmen, Pseudocomitatenses Mauri Osismiaci, menggunakan sebuah lambang dengan bentuk yang sama 'ikan' yang mempunyai titik-titik dalam satu warna.[20] Satu rejimen infantri, yang Legion palatinae Thebaei, mempunyai corak perisai tersendiri juga muncul dalam taijitu: tiga bulatan sepusat menegak terbahagi kepada dua bahagian warna bertentangan dan bersilih ganti, jadi itu, pada setiap sisi, dua warna mengikut satu sama lain dalam susunan songsang separuh bertentangan.[20]Simbol-simbol Rom wujud sebelum taijitu dalam beberapa ratus tahun:

Bagi penampilan ikonografi yang daripada "yin-yang" dalam perjalanan masa, ia telah mencatatkan bahawa di China perwakilan pertama yin-yang, sekurang-kurangnya orang-orang yang telah sampai kepada kita, kembali sehingga kurun yang kesebelas, walaupun kedua-dua prinsip telah diperkatakan dalam abad keempat atau kelima SM. Dengan Notitia Dignitatum kita bukan pada abad keempat atau kelima, oleh itu dari sudut pandangan ikonografik, hampir tujuh ratus tahun lebih awal daripada tarikh kehadiran di China.[20]

Galeri[sunting | sunting sumber]

Dalam Unicode[sunting | sunting sumber]

Unicode mempunyai taijitu di blok Simbol Pelbagai, pada satu kod U+262F YIN YANG (). "Simbol badan dua kali" yang berkaitan adalah termasuk di U+0FCA TIBETAN SYMBOL NOR BU NYIS -KHYIL (), dalam blok Tibet, antara simbol-simbol lain yang digunakan dalam teks-teks agama.

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Simbol yang sama:

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b Peyre 1982, halaman 62−64, 82 (pl. VI); Harding 2007, halaman 68f., 70f., 76, 79, 84, 121, 155, 232, 239, 241f., 248, 253, 259; Duval 1978, halaman 282; Kilbride-Jones 1980, halaman 127 (fig. 34.1), 128; Laing 1979, halaman 79; Verger 1996, halaman 664; Laing 1997, halaman 8; Mountain 1997, halaman 1282; Leeds 2002, halaman 38; Morris 2003, halaman 69; Megaw 2005, halaman 13
  2. ^ a b c Peyre 1982, halaman 62−64
  3. ^ a b c Monastra 2000; Nickel 1991, halaman 146, fn. 5; White & Van Deusen 1995, halaman 12, 32; Robinet 2008, halaman 934
  4. ^ Peyre 1982, halaman 62f.
  5. ^ a b Robinet 2008, halaman 934
  6. ^ Xinzhong Yao (13 February 2000). An introduction to Confucianism. Cambridge University Press. pp. 98–. ISBN 978-0-521-64430-3. Dicapai pada 29 October 2011. 
  7. ^ Davis, Barbara (2004). Taijiquan Classics. Berkeley, California: North Atlantic Books. p. 212. ISBN 978-1-55643-431-0. 
  8. ^ Adler, Joseph A. (1999). "Zhou Dunyi: The Metaphysics and Practice of Sagehood", dalam Sources of Chinese Tradition, William Theodore De Bary dan Irene Bloom, eds. 2nd ed., 2 vols. Columbia University Press. pp. 673-674.
  9. ^ http://xingyimax.com/more-about-taiji-symbols-of-ukraine-pavilion-at-expo-2010/
  10. ^ http://zyq.com.ua/%D1%96%D0%BD%D1%8C-%D1%8F%D0%BD-%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BF%D1%96%D0%BB%D1%8C%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%B0-%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0/
  11. ^ a b c Peyre 1982, halaman 62−64, 82 (pl. VI)
  12. ^ a b c Duval 1978, halaman 282
  13. ^ a b Duval 1978, halaman 282; Monastra 2000
  14. ^ Harding 2007, halaman 70f., 76, 79, 155, 232, 241f., 248, 259; Kilbride-Jones 1980, halaman 128
  15. ^ Harding 2007, halaman 253
  16. ^ Altheim 1951, halaman 82; Fink & Ahrens 1984, halaman 104; Benoist 1998, halaman 116; Sacco 2003, halaman 18
  17. ^ a b Bodleian library: Late Roman Shield Patterns. Notitia Dignitatum: Magister Peditum Ralat petik: Invalid <ref> tag; name "Late_Roman_Shield_Patterns" defined multiple times with different content
  18. ^ Bayerische Staatsbibliothek, Clm 10291 (I): Mauri Osismiaci; Armigeri; Thebei
  19. ^ Bayerische Staatsbibliothek, Clm 10291 (II): Mauri Osismiaci; Armigeri; Thebei
  20. ^ a b c d e Monastra 2000

Sumber[sunting | sunting sumber]

SImbolisme Tao

  • Robinet, Isabelle (2008), "Taiji tu. Diagram of the Great Ultimate", dalam Pregadio, Fabrizio, The Encyclopedia of Taoism A−Z, Abingdon: Routledge, pp. 934−936, ISBN 978-0-7007-1200-7 

Ikonografi Bangsa Eropah

  • Altheim, Franz (1951), Attila und die Hunnen, Baden-Baden: Verlag für Kunst und Wissenschaft 
  • Benoist, Alain de (1998), Communisme et nazisme: 25 réflexions sur le totalitarisme au XXe siècle, 1917-1989, ISBN 2-86980-028-2 
  • Duval, Paul-Marie (1978), Die Kelten, München: C. H. Beck, ISBN 3-406-03025-4 
  • Fink, Josef; Ahrens, Dieter (1984), "Thiasos ton mouson. Studien zu Antike und Christentum", Archiv für Kulturgeschichte, 20, ISBN 3-412-05083-0 
  • Harding, D. W. (2007), The Archaeology of Celtic Art, Routledge, ISBN 0-203-69853-3 
  • Kilbride-Jones, H. E. (1980), Celtic Craftsmanship in Bronze, Taylor & Francis, ISBN 0-7099-0387-1 
  • Laing, Lloyd (1979), Celtic Britain, Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 0-7100-0131-2 
  • Laing, Lloyd (1997), Later Celtic Art in Britain and Ireland, Shire Publications LTD, ISBN 0-85263-874-4 
  • Leeds, E. Thurlow (2002), Celtic Ornament in the British Isles, E. T. Leeds, ISBN 0-486-42085-X 
  • Megaw, Ruth and Vicent (2005), Early Celtic Art in Britain and Ireland, Shire Publications LTD, ISBN 0-7478-0613-6 
  • Monastra, Giovanni (2000), "The "Yin-Yang" among the Insignia of the Roman Empire?", Sophia, 6 (2) 
  • Morris, John Meirion (2003), The Celtic Vision, Ylolfa, ISBN 0-86243-635-4 
  • Mountain, Harry (1997), The Celtic Encyclopedia, 5, ISBN 1-58112-894-0 
  • Nickel, Helmut (1991), "The Dragon and the Pearl", Metropolitan Museum Journal, 26: 139–146 
  • Peyre, Christian (1982), "Y a-t'il un contexte italique au style de Waldalgesheim?", dalam Duval, Paul-Marie; Kruta, Venceslas, L’art celtique de la période d’expansion, IVe et IIIe siècles avant notre ère, Hautes études du monde gréco-romain, 13, Paris: Librairie Droz, pp. 51–82 (62–64, 82), ISBN 978-2-600-03342-8 
  • Sacco, Leonardo (2003), "Aspetti 'storico-religiosi' del Taoismo (parte seconda)", Studi e materiali di storia delle religioni, Università di Roma, Scuola di studi storico-religiosi, 27 (1-2) 
  • Verger, Stéphane (1996), "Une tombe à char oubliée dans l'ancienne collection Poinchy de Richebourg", Mélanges de l'école française de Rome, 108 (2), pp. 641–691 
  • White, Lynn; Van Deusen, Nancy Elizabeth (1995), The Medieval West Meets the Rest of the World, Claremont Cultural Studies, 62, Institute of Mediaeval Music, ISBN 0-931902-94-0 

Pautan luar[sunting | sunting sumber]

Media berkenaan Yin Yang di Wikimedia Commons