Taman batu Jepun

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Jump to navigation Jump to search
Ryōan-ji (akhir abad ke-15) di Kyoto, Jepun, contoh taman zen yang terkenal
Sebuah gunung, air terjun, dan "sungai" kerikil di Daisen-in (1509-1513)

Taman Taman batu Jepun (枯山水, karesansui) atau "landskap kering" taman, yang sering dipanggil taman zen, mewujudkan landskap bergaya yang kecil dengan menyusun susunan batuan, ciri air, lumut, pokok-pokok dan semak yang dipetik dan menggunakan batu atau pasir yang direkakan untuk mewakili riak di dalam air.[1] Kebun zen biasanya agak kecil, dikelilingi oleh dinding, dan biasanya dimaksudkan untuk dilihat ketika duduk dari satu sudut pandangan di luar taman, seperti teras hojo, kediaman ketua biarawan atau biara. Kebun zen klasik dicipta di kuil-kuil Buddha Zen di Kyoto semasa zaman Muromachi. Mereka bertujuan untuk meniru intipati intim alam, bukan penampilan sebenarnya, dan untuk membantu sebagai meditasi tentang makna sebenar kehidupan. [2]

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Taman-taman batu awal Jepun[sunting | sunting sumber]

Taman-taman batu wujud di Jepun sekurang-kurangnya sejak zaman Heian (794-1185). Taman-taman awal ini dijelaskan dalam manual pertama taman-taman Jepun, Sakuteiki (Catatan of Jagaan Garden), yang ditulis pada akhir abad ke-11 oleh Tachibana no Toshitsuna (1028-1094). Mereka sebahagian besarnya disalin dari taman-taman China Dinasti Song (960-1279), di mana kumpulan-kumpulan batu melambangkan Gunung Penglai, rumah gunung pulau legenda Lapan Abadi dalam mitologi Cina, yang dikenali dalam bahasa Jepun sebagai Horai. [3] Sakuteiki menggambarkan dengan tepat bagaimana batuan perlu diletakkan. Dalam satu petikan, beliau menulis: "Di tempat di mana tidak terdapat tasik atau sungai, seseorang boleh meletakkan apa yang disebut kare-sansui, atau landskap kering". Taman jenis ini memaparkan sama ada batu yang diletakkan tegak seperti gunung, atau dibentangkan dalam landskap kecil bukit dan jurang, dengan beberapa tumbuhan. Beliau menggambarkan beberapa gaya taman batu lain, yang biasanya termasuk aliran atau kolam, termasuk gaya sungai yang besar, gaya sungai gunung, dan gaya rawa. Gaya lautan memaparkan batu-batu yang kelihatannya terkikis oleh gelombang, dikelilingi oleh sebuah bank pasir putih, seperti pantai.[4]

Pasir putih dan kerikil telah lama menjadi ciri taman Jepun. Dalam agama Shinto, ia digunakan untuk melambangkan kemurnian, dan digunakan di sekitar kuil, kuil, dan istana. Di taman zen, ia mewakili air, atau, seperti ruang putih dalam lukisan Jepun, kekosongan dan jarak. Mereka adalah tempat meditasi.

Zen Buddhisme dan zaman Muromachi (1336-1573)[sunting | sunting sumber]

Tempoh Muromachi di Jepun, yang berlangsung pada masa yang sama seperti Zaman Pembaharuan di Eropah, dicirikan oleh persaingan politik yang sering menyebabkan peperangan, tetapi juga dengan budaya Jepun yang luar biasa. Ia melihat permulaan teater Noh, upacara minum teh Jepun, gaya seni bina shoin Jepun, dan taman zen.[5]

Buddhisme Zen diperkenalkan ke Jepun pada akhir kurun ke-12, dan dengan cepat mencapai tahap berikut, terutamanya di kalangan kelas samurai dan tuan perang, yang mengagumi doktrin disiplin diri. Kebun kuil zen awal di Jepun menyerupai taman Cina pada masa itu, dengan tasik dan pulau-pulau. Namun di Kyoto pada abad ke-14 dan ke-15, taman baru muncul di kuil zen yang penting. Kebun zen ini direka untuk merangsang meditasi. "Sifat, jika anda menjadikannya ekspresif dengan mengurangkannya ke bentuk abstraknya, dapat menyampaikan pemikiran yang paling mendalam dengan kehadirannya yang sederhana", tulis Michel Baridon. "Komposisi batu, sudah biasa di China, menjadi di Jepun, landskap benar-benar berbatu, yang seolah-olah digantung pada masa, seperti dalam momen tertentu teater Noh, yang bermula pada tempoh yang sama." [6]

Taman pertama untuk memulakan peralihan kepada gaya baru ini dianggap oleh ramai pakar untuk menjadi Saihō-ji, "Kuil Minyak Wangi Barat," yang lebih dikenali sebagai Koke-dera, Taman Moss, di bahagian barat Kyoto . Laksamana Buddha dan zen Buddha Musō Kokushi mengubah kuil Buddha menjadi biara zen pada tahun 1334, dan membina taman-taman. Taman bawah Saihō-ji berada dalam gaya Periode Heian tradisional; sebuah kolam dengan beberapa komposisi batu yang mewakili pulau-pulau. Taman atas adalah taman batu kering yang mempunyai tiga "pulau" rock. Yang pertama, yang dipanggil Kameshima, pulau penyu, menyerupai berenang kura-kura di "tasik" lumut. Yang kedua, Zazen-seki, adalah "batuan meditasi" rata, yang dipercayai memancarkan tenang dan diam; dan yang ketiga adalah kare-taki, "air terjun" kering yang terdiri daripada tangga batu granit yang rata. Lumut yang kini mengelilingi batu-batu dan mewakili air, bukan sebahagian daripada rancangan taman asal; ia berkembang beberapa abad kemudian apabila taman itu tidak ditinggalkan, tetapi kini merupakan ciri paling terkenal di taman ini.[7]

Muso Kokushi membina taman kuil lain di Tenryū-ji, "Kuil Naga Celestial". Taman ini nampaknya sangat dipengaruhi oleh lukisan landskap Cina Dinasti Song yang memaparkan gunung yang terbit di kabut, dan cadangan kedalaman dan ketinggian yang hebat. Taman Tenryū-ji mempunyai kolam yang nyata dengan air dan air terjun batu yang kelihatan seperti lanskap Cina. Saihō-ji dan Tenryū-ji menunjukkan peralihan dari taman gaya Heian ke arah alam semula jadi yang lebih abstrak dan bergaya.[7]

Kebun-kebun Ginkaku-ji, juga dikenali sebagai Astaka Perak, juga dikaitkan dengan Muso Kokushi. Taman candi ini termasuk taman kolam tradisional, tetapi ia mempunyai ciri baru untuk taman Jepun; sebuah kawasan kerikil putih raksasa dengan gunung berbentuk kelabu putih yang sempurna, menyerupai Gunung Fuji, di tengah. Adegan itu dipanggil ginshanada, secara harfiah "pasir perak dan laut terbuka". Ciri taman ini dikenali sebagai kogetsudai, atau gunung kecil yang menghadap ke arah bulan, "dan Gunung Fujis yang kecil yang terbuat dari pasir atau bumi yang ditutupi dengan rumput muncul di kebun-kebun Jepun selama berabad-abad kemudian. [8]

Yang paling terkenal dari semua taman zen di Kyoto ialah Ryōan-ji, yang dibina pada akhir abad ke-15 di mana untuk kali pertama taman zen menjadi semata-mata abstrak. Taman adalah segi tiga 340 meter persegi. [9] Di dalamnya terdapat lima belas batu dengan ukuran yang berbeza, dengan teliti terdiri dalam lima kumpulan; satu kumpulan lima batu, dua kumpulan tiga, dan dua kumpulan dua batu. Batu-batu itu dikelilingi oleh kerikil putih, yang dipelihara setiap hari oleh para bhikkhu. Satu-satunya tumbuh-tumbuhan di taman adalah lumut di sekeliling batu. Taman ini dimaksudkan untuk dilihat dari kedudukan duduk di beranda hōjō, kediaman abbot biara.[10]

Taman di Daisen-in (1509-1513) mengambil pendekatan yang lebih sastera daripada Ryōan-ji. Terdapat "sungai" kerikil putih mewakili perjalanan metafora melalui kehidupan; bermula dengan air terjun kering di pergunungan, melalui jeram dan batuan, dan berakhir di laut yang tenang kerikil putih, dengan dua gunung kerikil.

Penciptaan kebun zen adalah berkaitan dengan perkembangan dalam lukisan landskap dakwat Jepun. Pelukis Jepun seperti Sesshū Tōyō (1420-1506) dan Soami (meninggal dunia 1525) sangat mempermudahkan pandangan mereka tentang alam semula jadi, hanya menunjukkan aspek alam semulajadi yang penting, meninggalkan kawasan yang besar di sekeliling lukisan hitam dan kelabu. Soami dikatakan terlibat secara peribadi dalam reka bentuk dua taman zen yang paling terkenal di Kyoto, Ryōan-ji dan Daisen-in, walaupun penglibatannya tidak pernah didokumenkan dengan pasti.

Michel Baridon menulis, "Kebun zen terkenal Zaman Muromachi menunjukkan bahawa Jepun telah membawa kebun seni ke tahap pencapaian intelektual yang paling tinggi yang mungkin dapat dicapai." [11]

Kemudian taman-taman batu[sunting | sunting sumber]

Semasa zaman Edo, taman persiaran besar menjadi gaya taman Jepun yang dominan, tetapi taman zen terus wujud di kuil zen. Beberapa kebun batu baru yang kecil dibina, biasanya sebagai sebahagian daripada taman di mana aliran sebenar atau kolam tidak praktikal.

Pada tahun 1880, bangunan kuil Tōfuku-ji di Kyoto, salah satu kuil tertua di bandaraya, telah dimusnahkan oleh api. Pada tahun 1940, kuil menugaskan sejarah sejarah dan arkitek Shigemori Mirei untuk mencipta semula taman-taman. Dia menciptakan empat taman yang berbeza, satu untuk setiap bangunan kuil utama. Dia menjadikan satu taman dengan lima bukit tiruan yang ditutupi dengan rumput, melambangkan lima kuil purba di Kyoto; sebuah taman batu moden, dengan batu menegak, melambangkan Gunung Horai; sebuah "laut" besar kerikil putih meraih pola corak; dan taman intim dengan corak pasir berpusing. [12]

Pada abad yang lalu, taman zen telah muncul di banyak negara di luar Jepun.

Pemilihan dan susunan batu[sunting | sunting sumber]

Pemilihan dan penempatan batu adalah bahagian paling penting dalam membuat taman batu Jepun. Dalam manual berkebun Jepun pertama, Sakuteiki, "Mencipta taman" dinyatakan sebagai "batu permata", ishi wo tateru koto ; secara harfiah, "perbuatan menetapkan batu tegak." Ia meletakkan peraturan yang sangat spesifik untuk pilihan dan penempatan batu, dan memberi amaran bahawa jika peraturan tidak diikuti pemilik taman akan mengalami kemalangan. [13] Dalam berkebun Jepun, batu-batu itu diklasifikasikan sebagai sama rata menegak, rendah menegak, mengingatkan, berbaring, atau rata. [14]

Untuk mewujudkan "gunung", biasanya igneus batu gunung berapi, batu-batu gunung lasak dengan tepi yang tajam, digunakan. Batu-batu sedimen yang licin dan bulat digunakan untuk sempadan batu "sungai" atau "pantai". [14] Di kebun-kebun Cina dinasti Song, batu-batu individu yang kelihatan seperti binatang atau mempunyai ciri-ciri luar biasa yang sering menjadi tarikan bintang kebun. Di taman-taman Jepun, batu-batu individu jarang memainkan peranan membintangi; penekanan adalah pada harmoni komposisi. [14] Untuk mengatur batu, terdapat banyak peraturan dalam Sakuteiki . Sebagai contoh:

Pastikan semua batu-batu, ke bahagian bawah susunan, diletakkan dengan menunjukkan yang terbaik. Jika batu mempunyai kedudukan yang jelek, anda harus meletakkannya supaya dapat menonjolkannya. Walaupun ini bermakna ia harus bersandar pada sudut yang besar, tiada siapa yang akan melihatnya. Perlu sentiasa lebih mendatar daripada batu menegak. Sekiranya terdapat "melarikan diri" batu mesti ada "mengejar" batu. Sekiranya terdapat "batu bersandar", mesti ada batu "menyokong".

Batu jarang sekali diletakkan dalam garis lurus atau dalam pola simetri. Susunan yang paling biasa adalah satu atau lebih kumpulan tiga batu. Satu susunan triad biasa mempunyai batu menegak tinggi yang diapit oleh dua batu kecil, yang mewakili Buddha dan dua orang atendannya. Gabungan asas lain adalah batu menegak tinggi dengan batu berbatu; batu menegak pendek dan batu datar; dan triad batu tegak tinggi, batu yang berbatu dan batu datar. Prinsip penting lain ialah memilih batu-batu yang bervariasi dalam warna, bentuk dan saiz, untuk menghindari batu-batu dengan warna-warna cerah yang mungkin mengalihkan perhatian penonton, dan memastikan bahawa butiran-butiran batuan berjalan ke arah yang sama.

Pada akhir zaman Edo, satu prinsip baru dicipta; penggunaan suteishi, batu "dibuang" atau "tanpa nama", diletakkan di tempat yang rawak untuk menambahkan spontan ke taman. [14] Prinsip penting lain dari susunan batu termasuk mengimbangi bilangan batu menegak dan mendatar.

Pasir dan kerikil[sunting | sunting sumber]

Kerikil biasanya digunakan di kebun zen, bukannya pasir, kerana ia kurang terganggu oleh hujan dan angin. Tindakan menyusun batu kerikil ke dalam corak yang mengingatkan gelombang atau air bereaksi, yang dikenali sebagai samon (砂紋) [15] atau hōkime (箒目) , mempunyai fungsi estetik. Imam Zen mengamalkan penumpuan ini juga untuk membantu kepekatan mereka. Mencapai kesempurnaan garis tidak mudah. Rakes adalah mengikut corak ridge yang dikehendaki dan terhad kepada beberapa objek batu yang terletak di dalam kawasan kerikil.   Walau bagaimanapun, kerap corak tidak statik. Membangunkan variasi dalam corak adalah cabaran yang kreatif dan inspiratif.

Pengaturan batu dan unsur-unsur kecil lain digunakan untuk mewakili gunung dan unsur air semula jadi dan adegan, pulau, sungai dan air terjun. Batu dan buluh berbentuk ( karikomi, hako-zukuri topiary) digunakan secara bergantian. Di kebanyakan kebun lumut digunakan sebagai penutup tanah untuk mewujudkan "tanah" yang dilindungi oleh hutan.

Shirakawa, yang merupakan granit berbintik hitam dari Kyoto, Jepun, berharga kerana kemampuan untuk memegang alur rakus dan sebelum ini digunakan di Taman Jepun Oregon. Sumber Shirakawa kini merupakan saluran air terjun, menjadikannya haram untuk menuai Shirakawa. Taman Jepun Oregon kemudiannya terpaksa mencari alternatif sumber batu dengan sifat yang sama, dan telah bereksperimen dengan cip granit dari kuari Kanada.[16]

Simbolisme[sunting | sunting sumber]

Di taman batu Jepun, batu-batu kadang-kadang melambangkan pergunungan (terutamanya Horai, rumah legenda Lapan Abadi dalam mitologi Buddha); atau mereka boleh menjadi perahu atau makhluk hidup (biasanya penyu, atau ikan karang). Dalam satu kumpulan, mereka mungkin air terjun atau kren dalam penerbangan.

Di taman-taman rock terawal zaman Heian, batu-batu di taman kadang-kadang mempunyai mesej politik. Seperti yang ditulis oleh Sakutei-ki:

Kadang-kadang, apabila gunung-gunung lemah, mereka tidak dapat dimusnahkan oleh air. Ia, dalam erti kata lain, seolah-olah subjek telah menyerang maharaja mereka. Gunung yang lemah jika tidak mempunyai batu untuk sokongan. Maharaja lemah jika dia tidak mempunyai kaunselor. Itulah sebabnya dikatakan bahawa ia adalah kerana batu-batu yang pasti gunung, dan terima kasih kepada subjeknya bahawa seorang kaisar adalah selamat. Atas sebab ini, apabila anda membina landskap, anda mesti di mana-mana tempat kos batu di sekeliling gunung.

Beberapa taman zen klasik, seperti Daisen-in, mempunyai simbolisme yang mudah dibaca; ia adalah perjalanan metafora di sungai kehidupan. Yang lain, seperti Ryōan-ji, menentang tafsiran mudah. Banyak teori yang berbeza telah dikemukakan mengenai kebun yang sepatutnya mewakili, dari pulau-pulau di sungai untuk berenang harimau bayi ke puncak-puncak gunung yang naik di atas awan ke teori tentang rahsia geometri atau peraturan keseimbangan angka ganjil. Ahli sejarah taman Gunter Nitschke menulis: "Taman di Ryōan-ji tidak melambangkan apa-apa, atau lebih tepatnya, untuk mengelakkan sebarang salah faham, taman Ryōan-ji tidak melambangkan, atau tidak mempunyai nilai untuk menghasilkan semula keindahan semula jadi yang satu boleh mencari di dunia nyata atau dongeng. Saya menganggapnya sebagai komposisi abstrak objek "semulajadi" di angkasa, suatu komposisi yang berfungsi untuk menghasut meditasi." [17]

Cadangan baru-baru ini, oleh Gert van Tonder dari Universiti Kyoto dan Michael Lyons dari Universiti Ritsumeikan, adalah bahawa batu-batu Ryōan-ji membentuk imej subliminal pokok . Para penyelidik mendakwa minda bawah sedar sensitif terhadap persamaan halus antara batu-batu. Mereka mencadangkan ini mungkin bertanggungjawab untuk kesan menenangkan taman. [18]

Lukisan landskap dan kritikan taman Zen[sunting | sunting sumber]

Lukisan landskap Cina adalah salah satu daripada banyak seni Cina yang datang ke Jepun dengan Buddhisme Zen pada abad keempat belas. Bahawa Buddhisme Zen yang mempengaruhi reka bentuk taman pertama kali tidak dicadangkan di Jepun, tetapi di Barat oleh seorang wartawan kebun Hawaii Loraine Kuck pada tahun 1930-an dan dipertikaikan oleh seorang sarjana sejarah taman Jepun, Wybe Kuitert pada tahun 1988. [19] Ini sebelum para ulama melompat pada kereta muzik pada tahun 1990-an untuk membongkar promosi dan penerimaan Zen. [20] Kritikan itu datang kepada hakikat bahawa para imam Buddha tidak cuba untuk menyatakan Zen di taman-taman. Kajian mengenai sebutan para penganut Buddha yang dibawa ke "membuktikan" Zen untuk taman sebenarnya adalah frasa yang disalin dari risalah Cina mengenai lukisan landskap. Penulis-penulis sekunder di kebun Jepun seperti Keane dan Nitschke, yang bersekutu dengan Kuitert ketika dia sedang menjalankan penyelidikannya di Universiti Kyoto menyertai kritikan taman Zen, seperti Kendall H. Brown, yang mengambil jarak yang sama dari taman Zen. Di Jepun kritikan itu diambil alih oleh Yamada Shouji yang mengambil sikap kritis terhadap pemahaman semua budaya Jepun, termasuk taman-taman, di bawah penerbit Zen. [21] Christian Tagsold meringkaskan perbincangan dengan meletakkan persepsi tentang kebun Jepun dalam konteks perbandingan interdisipliner budaya Jepun dan Barat. [22]

Imam Zen memetik dari risalah Cina mengenai lukisan lanskap yang menunjukkan bahawa taman batu Jepun, dan pemandangan karesansui tamannya dan masih diilhamkan oleh atau berdasarkan lukisan Cina pertama dan kemudian juga lukisan landskap Jepun. [23] Lukisan landskap dan berkebun landskap berkait rapat dan diamalkan oleh cendekiawan, literati yang diilhami oleh budaya Cina. Prinsip reka bentuk utama adalah penciptaan landskap berdasarkan, atau sekurang-kurangnya dipengaruhi oleh, lukisan lanskap monokrom tiga dimensi (sumi), sumi-e atau suiboku-ga. Di Jepun taman ini mempunyai status yang sama seperti karya seni. Walaupun setiap taman berbeza dengan komposisinya, mereka kebanyakannya menggunakan pengelompokan batu dan pokok renek untuk mewakili adegan klasik gunung, lembah dan air terjun yang diambil dari lukisan lanskap Cina. Dalam beberapa kes, ia mungkin sebagai abstrak hanya beberapa pulau di laut. Mana-mana taman Jepun juga boleh menggabungkan pemandangan yang ada di luar pengasingannya, contohnya bukit-bukit di belakang, sebagai "pemandangan yang dipinjam" (menggunakan teknik yang dipanggil Shakkei).

Senarai kuil dan kuil dengan taman-taman batu[sunting | sunting sumber]

In Kyoto:

Outside Kyoto:

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Ono Kenkichi dan Walter Edwards: "Bilingual (English and Japanese) Dictionary of Japanese Garden Terms (Karesansui p. 20) dari Kansai Main Pageocess, Nara 2001 Definisi Karesansui diekstrak dengan izin dari The on-line" living "guide to realize Taman Zen oleh PM Patings.
  2. ^ Gunter Nitschke, Le Jardin japonais, p. 65.
  3. ^ Michel Baridon, Les Jardins- Paysagistes, Jardinieres, Poetes, ms 485-87.
  4. ^ Michel Baridon, Les Jardins, ms. 488
  5. ^ Nitschke, le jardin japonais, p. 67.
  6. ^ Baridon, Les Jardins ms. 472.
  7. ^ a b Nitschke, jardin japonais, ms 68-73.
  8. ^ Nitschke, Le jardin japonais, p. 86.
  9. ^ Nitschke, Le Jardin Japonais . Young dan Young meletakkan saiz pada dua puluh lima meter dengan sepuluh meter.
  10. ^ Nitschke, Le Jardin Japonais, ms. 90.
  11. ^ Michel Baridon, Les Jardins, ms. 474. Terjemahan petikan ini dari Perancis oleh DR Siefkin.
  12. ^ Nitschke, Le jardin Japonais, ms 217-18
  13. ^ Michel Baridon, Les Jardins, ms 485-90.
  14. ^ a b c d Young and Young, The Art of the Japanese Garden . p. 22.
  15. ^ JAANUS, " samon 砂 紋 "
  16. ^ Funderburg, Lise. "Set in Stone". Garden Design. Dicapai 11 May 2017. 
  17. ^ Nitschke, Le jardin Japonais, "ms 92. Terjemahan petikan ini dari Perancis oleh DR Siefkin.
  18. ^ van Tonder, Gert; Lyons, Michael J. (September 2005). "Visual Perception in Japanese Rock Garden Design" (PDF). Axiomathes. 15 (3): 353–71 (19). CiteSeerX 10.1.1.125.463Boleh dicapai secara percuma. doi:10.1007/s10516-004-5448-8. Dicapai 2007-01-08. 
  19. ^ Wybe Kuitert, Themes, Scenes, and Taste in the History of Japanese Garden Art, pp. 150–60, Japonica Neerlandica Volume 3, Gieben Publishers, Amsterdam ISBN 90-5063-021-9 http://edepot.wur.nl/206169
  20. ^ Kajian Elizabeth ten Grotenhuis, Jurnal Kajian Jepun, Vol. 29, No. 2 (Summer, 2003), ms 429-32 https://www.jstor.org/stable/25064424
  21. ^ Yamada Shoji, (Terjemahan Earl Hartman.) Tembakan di Gelap, Jepun, Zen, dan Barat, The University of Chicago Press, 2009
  22. ^ Christian Tagsold, Spaces in Translation: Gardens Jepun dan Barat, University of Pennsylvania Press, 2017
  23. ^ Kuitert, Wybe (March 2013). "Composition of Scenery in Japanese Pre-Modern Gardens and the Three Distances of Guo Xi". Studies in the History of Gardens & Designed Landscapes. 33 (1): 1–15. doi:10.1080/02666286.2012.753189. 

Bibliografi[sunting | sunting sumber]

  • Wybe Kuitert (1988). Themes, Scenes, and Taste in the History of Japanese Garden Art. Gieben Amsterdam. ISBN 978-90-5063-021-4. 
  • Wybe Kuitert (2002). Themes in the History of Japanese Garden Art. Hawaii University Press. ISBN 978-0-8248-2312-2. 
  • David Young; Michiko Young (July 2005). The Art of the Japanese Garden. Tuttle Pub. ISBN 978-0-8048-3598-5. 
  • Günter Nitschke (2007). Le jardin japonais: Angle droit et forme naturelle. ISBN 978-3-8228-3034-5. 
  • Baridon, Michel (1998). Les Jardins- Paysagistes, Jardiniers, Poetes. , Éditions Robert Lafont, Paris, (ISBN 2-221-06707-X)
  • Miyeko Murase (1996). L Art Du Japon. LGF/Le Livre de Poche. ISBN 978-2-253-13054-3. 
  • Danielle Elisseeff (2010-09-23). Jardins japonais. ISBN 978-2-35988-029-8. 
  • Virginie Klecka (2011-04-15). Jardins Japonais. ISBN 978-2-8153-0052-0. 
  • Christian Tagsold (2017). Spaces in Translation: Japanese Gardens and the West. University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-4674-2. 

Note[sunting | sunting sumber]

*The Sakuteiki is a garden book with notes on garden making that dates back to the late seventeenth century. Its oldest title is Senzai Hishõ, "Secret Extracts on Gardens", and was written nearly 1000 years ago, making it the oldest work on Japanese gardening. It is assumed that this was written in the 11th century by a noble man named Tachibana no Tichitsuna. In this text lies the first mention of the karesansui in literature. Only recently we saw an English modern translation of this gardening classic.

Pautan luar[sunting | sunting sumber]

Templat:Commons category multi

Templat:Horticulture and gardening Templat:Buddhist temples in Japan Templat:Japanese architectural elements