Wanita dalam al-Quran

Rencana ini mengenai wanita yang muncul dalam al-Quran. Untuk peranan, hak dan tanggungjawab wanita seperti yang dinyatakan dalam al-Quran, sila lihat Wanita dalam Islam.

Wanita dalam al-Quran merupakan watak-watak dan subjek perbincangan yang penting yang termasuk dalam kisah-kisah dan pengajaran moral dalam Islam. Kebanyakan wanita dalam al-Quran diperikan sama ada sebagai ibu atau isteri kepada pemimpin atau nabi. Mereka mempunyai tahap autonomi tertentu daripada lelaki dalam beberapa aspek; contohnya, al-Quran menceritakan wanita-wanita yang memeluk Islam sebelum suami mereka atau juga wanita-wanita yang mengambil sumpah taat setia secara bebas kepada Nabi Muhammad.

Walaupun al-Quran tidak menyebut nama mana-mana wanita secara langsung kecuali Siti Maryam, wanita memainkan peranan dalam banyak kisah-kisahnya. Kisah-kisah ini telah menjadi subjek manipulasi dan tafsiran tidak fleksibel dalam kedua-dua ulasan klasik dan sastera popular daripada masyarakat patriarki. Norma budaya yang wujud dalam patriarki telah membentuk cara masyarakat ini mendekati nasnya dan mencipta naratif yang sudah merata yang menentukan cara generasi akan datang ditetapkan untuk mentafsir kisah-kisah ini dan peranan wanita dalam al-Quran. Sepanjang sejarah, pentafsir dan pembuat hukum-hakam yang berbeza sentiasa mentafsir semula wanita yang dibentangkan dalam al-Quran akibat ideologi dominan dan konteks sejarah pada masa itu. Dalam era kemodenan dan kebangkitan feminisme Islam, ramai sarjana sedang meneliti semula nas asal, menyemak semula tafsiran klasik yang diterima tentang wanita, dan membayangkan semula peranan wanita dalam al-Quran.

Hawa

Hawa (Hawwa), isteri Nabi Adam, disebut dalam Q2:30-39; 7:11-25; 15:26–42; 17:61–65; 18:50–51; 20:110–124; dan dalam ayat 38:71–85, tetapi nama "Hawa" (Arab: حواء, Ḥawwā') tidak pernah diturunkan atau digunakan dalam al-Quran. Hawa disebut namanya hanya dalam hadis.

Naratif al-Quran tentang penciptaan dan kejatuhan Nabi Adam dan Hawa berbeza dalam temanya daripada kisah yang lebih diperincikan dalam riwayat-riwayat Yahudi dan Kristian. Serupa dengan kisah Kristian dan Yahudi, Allah mencipta Adam dan Hawa dan tempat untuk mereka tinggal, syurga. Walau bagaimanapun, dalam al-Quran, peranan Hawa adalah minimal, kerana dia rakan dalam melakukan dosa dan bukannya pencetusnya. Nabi Adamlah yang diberi amaran oleh Allah bahawa Iblis, ialah musuh semula jadi mereka dan baginda jugalah yang diberitahu tentang akibat pengusiran dari syurga.

"Maka Kami berfirman: Wahai Adam! Sesungguhnya ini (Iblis) adalah musuh bagimu dan bagi isterimu; oleh itu janganlah ia menyebabkan kamu berdua keluar dari syurga, kerana dengan itu engkau akan menderita;"

— Quran 20:117

Teks literal al-Quran dalam banyak cara telah menggugurkan tuduhan yang sering diletakkan pada Hawa. Daripada digambarkan sebagai punca kejatuhan Adam, Hawa hanya dibentangkan sebagai sama-sama mengikut berbuat dosa dan seterusnya, sama-sama akan mengikut dalam hukuman dan taubat. Walau bagaimanapun, tafsiran kritis awal tentang kisah penciptaan dan kejatuhan mereka begitu terpengaruh oleh tanggapan Kristian dan Yahudi yang merata tentang Hawa. Oleh itu, tafsiran awal abad pertengahan fokus menggambarkan Hawa terjejas dari segi akhlak dan mental. Seperti dalam riwayat Kristian dan Yahudi, Hawa dilihat sebagai penggoda Nabi Adam untuk berbuat dosa. Karya awal sarjana berasaskan Hadis, al-Tabari, khususnya memaparkan banyak petikan yang mendakwa haid wanita dan kesusahan melahirkan anak adalah akibat langsung kebodohan Hawa.

"Jika bukan kerana musibah yang menimpa Hawa, wanita di dunia ini tidak akan haid, akan bijak, dan akan melahirkan anak mereka dengan mudah."

— al-Tabari (I:529)

Walau bagaimanapun, pada zaman moden, penjelasan dan pemahaman umum tentang Hawa telah berubah dan banyak diperdebatkan. Statusnya sebagai wanita pertama di dunia adalah relevan kerana dia dianggap sebagai contoh unggul jantinanya dan prototaip Allah bagi seorang wanita. Hari ini, pemikir-pemikir tradisional dan moden bergantung pada Hawa sama ada untuk menyokong atau menafikan hujah mereka tentang kesaksamaan wanita dalam agama. Khususnya, mereka yang mempunyai pandangan tradisional percaya pada hadis dan tafsiran bahawa Hawa dicipta daripada salah satu tulang rusuk Adam yang bengkok. Oleh yang demikian, apabila Nabi menjelaskan wanita dicipta daripada bahagian tulang rusuk yang bengkok, "Baginda tidak menyalahkan wanita, tetapi menerangkan sifat semula jadi wanita dan sifat mengikut emosi berbanding rasionaliti." Sebagai tindak balas, tafsiran yang lebih liberal menyatakan tiada bukti yang terang dan tidak boleh dinafi bahawa Hawa dicipta daripada "tulang rusuk bengkok"; mereka mendakwa cadangan sedemikian tidak berasal daripada sumber yang sahih. Sebaliknya, mereka berusaha untuk menekankan tujuan kisah penciptaan dan kejatuhan itu sendiri. Ini bukan untuk mengutuk sifat manusia bagi mana-mana jantina tetapi bertindak sebagai contoh panduan, hukuman dan keunggulan pengampunan Allah.

Isteri Nabi Nuh dan Nabi Lut

Selalunya nama wanita-wanita ini dikelirukan, namun ijmak umum ialah isteri Nabi Nuh bernama Amzura manakala isteri Nabi Lut ialah Wā'ila. Ketertukaran yang sentiasa berlaku dengan kedua-dua nama ini menekankan betapa kedua-dua wanita ini telah berkhidmat untuk tujuan yang sama dalam tafsiran kitab Islam. Dalam kes isteri Nabi Nuh, ramai ahli teori menyimpulkan bahawa dia mati dalam banjir dan tidak dibenarkan masuk ke dalam bahtera kerana dia selalu menyatakan bahawa suaminya gila. Sebaliknya, isteri Nabi Lut dipercayai mati bersama-sama penduduk Sadum kerana dia mengkhianati tanggungjawabnya sebagai isteri dan bersekongkol dengan orang yang rosak akhlak. Dalam kedua-dua contoh, isteri-isteri nabi Allah adalah satu-satunya yang dihukum kerana kekufuran dan pengkhianatan mereka terhadap suami mereka. Ini adalah perbezaan yang penting, kerana ahli teori Islam menekankan bahawa ini menetapkan individualiti rohani wanita. Merekalah yang mempunyai kebebasan untuk memilih agama mereka, dan mereka yang akhirnya menerima padahnya. Penghujungnya, tujuan mereka disebut dalam al-Quran adalah untuk memberikan contoh akibat berlaku kufur terhadap Allah dan nabi-nabi-Nya.

Tiga ayat dalam al-Quran yang menyebut isteri Nabi Nuh dan Nabi Lut dalam satu rentetan, menggambarkan akibat dan balasan Allah terhadap orang yang tidak beriman.

"Allah membuat perbandingan bagi orang-orang yang kafir: isteri Nuh dan isteri Lut; mereka berdua berada di bawah jagaan dua orang hamba yang soleh antara hamba-hamba Kami, lalu mereka berlaku khianat terhadap suami masing-masing (dengan tidak beriman), maka kedua-dua suami mereka tidak dapat memberikan sebarang pertolongan kepada mereka daripada (azab) Allah, dan dikatakan (kepada kedua-dua isteri itu): Masuklah kamu berdua ke dalam neraka bersama-sama yang lain."

— Quran, Surah 66 (At-Tahrim), ayat 10

Anak-anak perempuan Nabi Lut

Peranan yang dimainkan oleh anak-anak perempuan Nabi Lut dalam tafsiran-tafsiran ini sebahagian besarnya pasif dan cuba menunjukkan kesetiaan Nabi Lut kepada Allah. Walau bagaimanapun, di luar penjelasan mudah itu, mereka juga bertindak sebagai pembanding kepada ibu mereka yang bersekongkol dengan penduduk Sadum dengan memberitahu mereka tentang tetamu Lut. Walaupun ibu mereka disumpah dengan nasib yang sama seperti kaum pendosa di Sadum, anak-anak perempuan Lut diselamatkan dan dapat melarikan diri kerana penebusan diri mereka.

Dan kaumnya datang meluru kepadanya, sedang mereka sebelum itu sudah terbiasa melakukan perbuatan-perbuatan keji. Nabi Lut berkata, "Wahai kaumku! Inilah anak-anak perempuanku, mereka lebih suci bagimu (jika kamu berkahwin dengan mereka). Oleh itu, takutlah kamu kepada Allah dan janganlah kamu malukan aku terhadap tetamuku. Tidak adakah seorang antara kamu yang berakal?" Mereka menjawab, "Engkau sendiri pasti tahu bahawa kami tidak berhasrat terhadap anak-anak perempuan engkau; dan engkau tentu mengetahui apa yang kami kehendaki!"

— Quran, Surah 11 (Hud), ayat 78-79

Walau bagaimanapun, penduduk Sadum menolak tawaran Lut dan meneruskan perbuatan dosa mereka. Pada sebutan kedua dalam Surah 15 (al-Hijr) Nabi Lut sekali lagi menawarkan anak-anak perempuannya. Namun kali ini, Nabi Lut mengambil tindakan itu untuk menghalang penduduk Sadum daripada melakukan kekejian terhadap tetamu di rumahnya.

Dia (Lut) berkata: "Inilah anak-anak perempuanku, jika kamu mesti melakukan apa yang kamu niatkan!"

— Quran, Surah 15 (al-Hijr), ayat 71

Sarah, Isteri Nabi Ibrahim

Berbeza dengan Perjanjian Lama dan Taurat, Siti Sarah isteri Nabi Ibrahim memainkan peranan yang lebih kecil dalam al-Quran. Dalam kedua-dua riwayat Kristian dan Yahudi, dia ibu kepada anak yang terpilih, Ishak, dan oleh itu seorang yang lebih penting.

Dalam hadis, Sarah tidak disebut secara langsung tetapi dirujuk dalam kisah Siti Hajar yang diperluas. Keperitan Hajar, yang dibincangkan panjang lebar dalam Sahih Bukhari, penting kepada riwayat Islam kerana ramai Muslim menggambarkannya sebagai ibu kepada semua orang Arab dan salah seorang perintis pra-Islam. Walaupun ini mungkin kelihatan menggambarkan Sarah sebagai penjahat dalam kisah Hajar, dia tidak dipandang atau digambarkan dalam penulisan Islam sebagai punca Hajar ditinggalkan. Lain dengan penjelasan Yahudi dan Kristian yang lebih tradisional yang menggambarkan hubungan yang tegang antara Hajar dan Sarah, tafsiran Islam sebahagian besarnya tidak mengulas tentang Sarah, memilih untuk memberi tumpuan kepada kesusahan dan kejayaan Hajar.

Dan isterinya berdiri (berhampiran), lalu dia ketawa (dengan gembira); lalu Kami memberikan kepadanya berita gembira mengenai (kelahiran) Ishak, dan selepas Ishak, (anaknya) Yaakub.

— Quran, Surah 11 (Hud), ayat 71–72

Pada kali kedua, Sarah disebut dalam Surah Az-Zariyat, ayat 29.

Isteri al-Aziz (Zulaikha) dan Wanita-Wanita

Kisah Nabi Yusuf dan Siti Zulaikha, isteri kepada tuan Yusuf iaitu al-Aziz atau Gabenor, adalah salah satu gambaran paling terperinci tentang wanita dalam al-Quran. Dia muncul dalam Surah 12 (Yusuf) sebagai sebahagian daripada naratif kronologi Yusuf tidak lama selepas baginda dijual sebagai hamba di Mesir. Dalam penceritaan ini Zulaikha cuba menggoda Yusuf, pada mulanya secara terang-terangan dan kemudian menggunakan tipu muslihat dan akal.

Dan perempuan yang Yusuf tinggal di rumahnya cuba menggodanya; dan perempuan itu pun mengunci pintu dan berkata, "Marilah kepadaku," dan Yusuf menjawab, "Aku berlindung kepada Allah! Tuan aku telah berbuat baik kepadaku; orang-orang yang zalim tidak akan beruntung."

— Quran, Surah 12 (Yusuf), ayat 23

Apabila Yusuf menolak cubaannya, Yusuf tergesa-gesa cuba lari. Walau bagaimanapun, Zulaikha mengejarnya, dan kedua-duanya terserempak dengan al-Aziz di pintu. Dia kemudian menuduh Yusuf cuba merogolnya tetapi terbukti salah apabila al-Aziz melihat bahawa pakaian Yusuf koyak dari belakang (bermaksud Zulaikha mengejarnya dan menariknya sehingga dia mengoyakkan baju Yusuf). Berikutan kejadian ini, wanita-wanita dalam masyarakat mula mengumpat tentang cinta Zulaikha terhadap Yusuf. Sebagai balasan, Zulaikha mengadakan jamuan untuk wanita-wanita ini. Di jamuan ini apabila Yusuf muncul, wanita-wanita itu begitu terpesona dengan kerupawanan Yusuf sehingga mereka terhiris tangan mereka dengan pisau yang mereka gunakan. Kisah itu berterusan dengan Zulaikha berjanji bahawa jika Yusuf tidak menerima godannya, dia akan memenjarakan Yusuf. Mendengar ini, Yusuf berdoa kepada Allah bahawa dia lebih rela ke penjara daripada tinggal di rumah al-Aziz. Oleh itu, Yusuf dihantar ke penjara. Bertahun-tahun kemudian, apabila Raja bertanya wanita-wanita itu dan Zulaikha tentang peranan mereka, mereka menjawab:

Raja bertanya wanita-wanita itu, "Apakah yang terjadi apabila kamu cuba menggoda Yusuf?" Mereka berkata, "Dijauhkan Allah! Kami tidak tahu apa-apa yang buruk tentang dia!" Isteri al-Aziz pun berkata, "Sekarang kebenaran telah terbongkar: sayalah yang cuba menggodanya—dia seorang yang jujur."

— Quran, Surah 12 (Yusuf), ayat 51

Versi kisah ini di luar al-Quran dalam sejarah telah memberi tumpuan dan cuba membuktikan sifat semula jadi wanita yang licik dan penuh tipu muslihat. Terutama dalam karya-karya pentafsir awal, Zulaikha dan wanita-wanita ini tidak digambarkan sebagai watak dengan pelbagai aspek seperti yang dicadangkan oleh al-Quran. Sebaliknya, mereka hanya dianalisis kerana "seksualiti dan tipu muslihat mereka yang tidak terkawal." Penggambaran ini digunakan sebagai satu lagi contoh konservatif tentang ancaman semula jadi wanita terhadap lelaki dan kesolehan mereka. Tafsiran al-Baydawi khususnya menekankan kontras antara kesetiaan nabi kepada Allah dan sifat licik wanita. Baru-baru ini, bagaimanapun, penjelasan kritis tentang Zulaikha telah berkembang untuk membentangkan tafsiran yang berbeza. Dalam banyak kes, kisah ini kini digunakan sebagai alegori yang menggambarkan keupayaan orang yang soleh (dalam kes ini, seorang nabi) untuk mengatasi godaan dunia dan kesukaran. Dalam kes-kes begini, pentafsir berhujah bahawa kehadiran Zulaikha dalam al-Quran tidak bertujuan untuk menyiratkan sifat jahat semua wanita, sebaliknya pelbagai gangguan yang boleh ditawarkan oleh masyarakat secara umum dan keperluan untuk menolaknya.

Ibu dan kakak Musa

Ibu Musa ialah satu-satunya wanita dalam al-Quran yang menerima ilham ilahi. Allah mengilhamkannya untuk menyusukan anak itu sehingga dia takut akan nyawa Musa dan kemudian melemparkannya ke dalam sungai tanpa duka atau bimbang kerana Allah akhirnya akan kembalikan Musa kepadanya dan menjadikannya salah seorang rasul.

Kami ilhamkan kepada ibu Musa, "Susuilah dia, dan apabila engkau takut akan keselamatan dia, lepaskanlah dia ke air; janganlah engkau takut, dan janganlah engkau bersedih hati, kerana Kami akan mengembalikannya kepadamu dan menjadikan dia seorang rasul.’

— Quran 28:7 (Qasas)

Apabila isteri Firaun menemui Musa di tepian, Allah menguatkan hati ibu Musa untuk menjadikannya seorang yang beriman.

Dan hati ibu Musa menjadi kosong––sekiranya Kami tidak menguatkannya sehingga dia percaya, nescaya dia telah mendedahkan semua tentangnya.

— Quran 28:10

Kemudian, selepas kakak Musa melihat Musa tidak mahu menyusu dengan ibu susuan barunya, dia mencadangkan agar ibu Musa menjadi ibu susunya. Dalam erti kata lain, mereka disatukan semula.

Dan Kami telah menetapkan dia menolak semua ibu susuan pada mulanya. Kakaknya pun berkata, "Mahukah aku tunjukkan kamu satu keluarga yang boleh mengasuh dia untukmu dan menjaga dia dengan baik?" Demikianlah Kami kembalikan dia kepada ibunya supaya tenteram hatinya dan tidak berdukacita, dan supaya dia mengetahui bahawa janji Allah itu sentiasa benar. Tetapi kebanyakan orang tidak tahu.

— Quran 28:12–13

Isteri Musa

Isteri Musa bernama Safurah ialah anak perempuan seorang pengembala Madyan yang ditemui Musa sebelum dia menjadi nabi. Pengembala Madyan itu membenarkan Musa dan anak perempuannya berkahwin dengan syarat Musa melakukan kerja selama lapan hingga sepuluh tahun.

Salah seorang daripada wanita itu berkata, "Ayah, ambillah dia sebagai orang upahan: orang yang kuat dan amanah adalah yang terbaik untuk diupah." Ayah itu berkata, "Aku hendak mengahwinkan engkau dengan salah seorang anak perempuan aku ini, dengan syarat engkau bekerja dengan aku selama lapan tahun: jika engkau genapkan kepada sepuluh tahun, itu atas kehendak engkau sendiri. Aku tidak berniat untuk menyusahkan engkau: Insya-Allah, engkau akan dapati aku orang yang adil."

— Quran, Surah 28 (Qasas), ayat 26–27

Dia tidak disebut namanya dalam al-Quran, tetapi beberapa qisas al-anbiya' memadankan dia dengan Zipora dalam Alkitab. Banyak butiran tentang isteri Musa telah diisi sepanjang sejarah. Muslim-muslim kontemporari melihatnya sebagai wanita Muslim yang soleh kerana menghormati ruang lingkup jantina yang berbeza. Sewaktu dia pertama kali bertemu Musa, dia sedang mengambil air di khalayak ramai tetapi takut kerana ia biasanya dilakukan oleh golongan lelaki.

Apabila dia tiba di perigi negeri Madyan, dia dapati sekumpulan lelaki sedang memberi minum [ternakan mereka], dan di sebelah mereka dua orang perempuan sedang menahan ternakan mereka, lalu dia berkata, "Kenapa dengan kamu berdua?" Mereka berkata, "Kami tidak dapat memberi minum [ternakan kami] sehingga penggembala-penggembala itu bawa balik binatang ternak mereka: ayah kami sudah sangat tua."

— Quran, Surah 28 (Qasas), ayat 23

Asiah, Isteri Firaun

Isteri Firaun, dikenali dalam beberapa riwayat sebagai Asiah, memainkan peranan besar dalam hidup Musa kerana dia menjadi ibu angkatnya. Dia menyelamatkan nyawanya apabila dia mengambilnya dan membesarkan Musa dari bayi dalam rumah tangga orang yang tidak beriman sementara Allah mengawasinya.

Daripada semua wanita dalam hidup Musa, isteri Firaun merupakan subjek tafsiran tafsiran yang paling banyak bilangannya. Terdapat banyak penekanan padanya sebagai contoh untuk orang yang beriman. Ramai menganggapnya wanita yang soleh kerana peranannya dalam memastikan Musa hidup, seperti yang ditunjukkan dalam QS 28:9.

Dan isteri Firaun berkata, "Ini penyejuk mata hati untuk dinda dan kanda! Janganlah kanda bunuh dia, mudah-mudahan dia berguna kepada kita, atau kita jadikan dia anak." Mereka langsung tidak sedar.

— Quran, Surah 28 (Qasas), ayat 9

Selain itu, Asiah dipuji kerana dalam QS 66:11, yang dari akhir tempoh Madaniyah, dia berdoa kepada Allah untuk membinanya sebuah rumah di syurga dan menyelamatkannya daripada suaminya yang jahat, Firaun.

Allah juga membuat contoh orang-orang yang beriman: Isteri Firaun, yang berkata, "Tuhan, bangunkanlah untuk daku sebuah rumah di sisi-Mu dalam syurga. Selamatkanlah daku daripada Firaun dan perbuatannya; selamatkanlah aku daripada orang-orang yang zalim,"

— Quran, Surah 66 (At-Tahrim), ayat 11

Asiah mewakili ideal kebajikan sebagai salah seorang daripada empat wanita paling cemerlang di dunia dan salah seorang daripada empat "wanita syurga" yang termasuk Siti Maryam, ibu Isa; Khadijah, isteri Nabi Muhammad; dan Fatimah, anak perempuan Nabi Muhammad. Asiah berkahwin dengan Firaun sebagai pengorbanan untuk kaumnya tetapi tidak pernah menyempurnakan perkahwinan itu dengan bersatu. Dia mati sebagai syahid selepas Firaun yang zalim telah membunuh ramai orang yang beriman di istana dan dia cuba membalas dendam untuk kematian mereka.

Ibnu Kathir, sebahagian daripada riwayat abad pertengahan, bercakap tentang isteri Firaun sebagai salah seorang "isteri syurgawi" nabi. Ini penghormatan tertinggi yang dikongsi dengan isteri-isteri nabi di bumi dan Siti Maryam. Asiah diraikan dalam agama Islam kerana dia tetap beriman kepada Allah walaupun suaminya sendiri, Firaun, menganggap dirinya sebagai tuhan. Dia menunjukkan seorang wanita berkeupayaan untuk melaksanakan iman dan percaya kepada Allah, walaupun bertentangan dengan kehendak suami yang keras.

Ratu Saba (Balqis)

Al-Quran bercakap tentang Ratu Saba, juga dikenali sebagai Balqis. Dia adalah pemerintah berdaulat ke atas rakyatnya yang terlibat dalam perundingan politik pada dalam zaman jahiliyah. Kisahnya diceritakan dalam Quran, surah 27 (An-Naml): 22–44.

Burung hudhud melaporkan kepada Sulaiman tentang seorang Ratu dari Saba yang memimpin rakyatnya dalam upacara berhala, menyembah dewa matahari dan bukannya Allah.

"Patik dapati seorang perempuan memerintah mereka, dan dia dianugerahi segala benda serta mempunyai singgahsana yang megah. Patik dapati dia dan kaum dia menyembah matahari, bukan kepada Allah. Syaitan telah menjadikan perbuatan mereka menarik bagi mereka dan menghalang mereka dari jalan yang benar, sehingga mereka tidak mendapat petunjuk.

— Quran, Surah 66 (An-Naml), ayat 23-24

Nabi Sulaiman menulis surat kepada Ratu. Hudhud menyampaikannya ke istana baginda meninggalkannya di dadanya semasa baginda beradu. Kemudian Balqis menyediakan hadiah untuk Nabi Sulaiman untuk menguji sama ada baginda adalah nabi "yang soleh" atau "mementingkan dunia" dengan menggunakan teka-teki. Ratu berangkat untuk melawat Sulaiman. Ada yang mengatakan bahawa Sulaiman secara ajaib menggerakkan singgahsananya manakala yang lain mengatakan bahawa baginda berhajat akan singgahsana itu dan tahu baginda perlu memperolehnya sebelum Ratu dan para pengikutnya akan tunduk kepada Allah.

Balqis bertitah, "Sesungguhnya, apabila raja-raja menyerang satu negeri, mereka membinasakannya dan menghina-dinakan para pembesarnya. Itulah mereka lakukan. Namun, beta akan mengirimkan mereka hadiah, kemudian lihat apa yang dibawa balik oleh utusan-utusan beta". Apabila Balqis datang, ditanyakannya, "Inikah singgahsana kamu?" Balqis menjawab, "Boleh jadi inilah dia. Kami telah mendapat tahu sebelum ini, dan kami tunduk kepada Allah."

— Quran, Surah 27 (An-Naml), ayat 34-35, 42

Ratu Saba tunduk kepada Allah bersama Sulaiman.

Balqis dipersilakan masuk ke dalam istana yang tinggi mengawan itu. Namun, apabila dia melihatnya, dia menyangka itu kolam yang dalam dan menyelakkan betisnya. Sulaiman bersabda, "Ini sebenarnya istana yang lantainya dibuat daripada kaca yang licin." Balqis pun bertitah, "Ya Tuhanku, aku telah menganiaya diriku sendiri: aku berserah diriku, bersama Sulaiman, kepada Allah, Tuhan semesta alam."

— Quran, Surah 27 (An-Naml), ayat 44

Legenda mengatakan bahawa Sulaiman berkahwin dengan Balqis yang kemudian melahirkan anak lelaki untuknya. Ada yang mengatakan Balqis kembali ke Yaman sebagai ratu dan Sulaiman melawatnya di sana selama tiga hari sebulan; yang lain mengatakan bahawa Sulaiman mengahwinkannya dengan raja dari Hamadan.

Ramai ahli sejarah cuba menghina atau memandang rendah Ratu Saba. Ahli sejarah Mas'udi (abad ke-10) yakin Balqis tidak mungkin sepenuhnya manusia kerana dia mempunyai singgahsana dan memimpin rakyat. Beliau mengatakan baginda mempunyai bapa manusia tetapi ibu jin kerana beliau berasa perlu untuk menyerang Balqis dan mempersoalkan kemanusiaannya sebagai cara untuk menghadapi hakikat bahawa dia seorang wanita berkuasa dalam politik. Selain itu, bagi pentafsir-pentafsir Islam tradisional, kisah Ratu Saba sukar difahami kerana seorang wanita dalam kuasa politik tiada dalam peranan jantina tradisional wanita dalam masyarakat. Pengarang-pengarang Islam klasik menjauhkan diri daripada menangani persoalan mengenai Ratu Saba dan implikasi yang mungkin ada pada pemerintah wanita.

Balqis kekal sebagai salah seorang wanita yang lebih misteri dalam dunia tafsiran ilmiah. Beberapa isu utama yang timbul ialah bagaimana baginda menjadi pemerintah, kecekapan dalam peranan itu dan bagaimana ini boleh menjejaskan masyarakat Islam. Saba yang cantik berkahwin dengan raja Himyar yang zalim, memabukkan raja, memenggal kepalanya dan meyakinkan menteri-menterinya untuk berbaiat kepadanya. Dia mendapat kedudukannya melalui kedekatan dengan pemerintah lelaki dan menipunya menggunakan sifat-sifat femininnya. Berdepan dengan Nabi Sulaiman, Ratu Saba menunjukkan keupayaan untuk berdiri sendiri dan mengesahkan kecerdasan dan pertimbangan baiknya, sifat-sifat yang biasanya dikhaskan untuk lelaki. Walau bagaimanapun, kesalahan besar Bilqis ialah tersangka kaca itu kolam dan mendedahkan kakinya, satu kesilapan yang tidak boleh dia tebus.

Dalam bahasa kontemporari, kisah Ratu Saba mewakili keperbenaran diri yang tidak dapat disogok, dicontohkan apabila Sulaiman enggan dirasuah dengan hadiah-hadiahnya. Pengajaran yang diambil oleh orang kontemporari ialah penyerahan muktamad hanya kepada Allah. Hanya Allah melihat semua orang yang beriman dengan sama rata dan penyerahan mutlak harus kepada-Nya dan bukan kepada orang lain, sama ada pemimpin atau nabi.

Isteri Imran

Dalam al-Quran, ibu Siti Maryam (nenek Nabi Isa) tidak dinamakan dalam al-Quran, tetapi dirujuk dalam dua petikan bahagian naratif sebagai isteri Imran, Imran ialah Yehoyaqim dalam agama Kristian. Dalam riwayat Kristian dia dipadankan dengan Hannah. Menurut al-Quran dia berdoa kepada Allah untuk seorang anak:

"(Ingatlah) ketika isteri Imran berkata, "Tuhanku! Aku mengabdikan sepenuhnya kepada-Mu apa yang ada dalam kandunganku, maka terimalah nazarku. Engkaulah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui". Setelah dia bersalin, dia berkata, "Tuhanku! Aku telah melahirkan seorang anak perempuan"—dan Allah lebih mengetahui akan apa yang dilahirkannya itu—"dan anak lelaki tidak sama seperti anak perempuan. Daku menamakannya Maryam dan aku memohon perlindungan-Mu untuknya dan keturunannya daripada syaitan yang direjam."

— Quran, Surah 3 (Ali 'Imran), ayat 35–36

Walaupun nama Imran dikaitkan dengan kedua-dua bapa Siti Maryam dan bapa Musa dengan Harun, pentafsir menjelaskan bahawa kedua-dua orang ini tidak seharusnya dikelirukan. Mereka terpisah dengan jarak masa yang panjang—1,800 tahun menurut beberapa sumber—dan dipanggil dengan nama yang berbeza. Bapa Maryam dipanggil Imran bin Mathhan/Matan manakala bapa Musa dan Harun dipanggil Imran bin Yasyar atau Imran bin Qadith.

Maryam

Rencana utama: Maryam dalam Islam

Siti Maryam, ibu Nabi Isa dan saudara perempuan Nabi Harun, adalah antara wanita yang paling penting dalam al-Quran. Selain itu, dia satu-satunya wanita yang dinamakan dalam al-Quran. Dia diperikan sebagai salah seorang wanita terhebat sepanjang masa dalam al-Quran juga. Namanya bukan sahaja muncul lebih kerap dalam al-Quran berbanding dalam Perjanjian Baru tetapi ia juga merupakan tajuk Surah ke-19, yang membincangkan pengumuman kelahiran Isa, kelahiran Nabi Isa dan kata-kata pertama Nabi Isa, diucapkan sebelum kelahiran dan dalam buaian—"kebanyakan nama peribadi lain yang digunakan sebagai tajuk surah al-Quran ialah nama nabi." Satu hadis mendakwa bahawa Siti Maryam diabdikan kepada Allah, dengan itu "terselamat daripada cucukan syaitan" semasa lahir; ini dikatakan "telah memainkan peranan dalam pembentukan doktrin Islam kemudian tentang 'isma" (sifat semula jadi "tiada cacat cela", "kekebalan daripada dosa dan kesilapan" para nabi).

Semasa muda dan perawan, Maryam tinggal di Mihrab, di mana dia menerima "berita gembira tentang satu perkataan (kalima) daripada Allah" tentang dia melahirkan seorang "anak lelaki yang suci". Dalam Surah 19, malaikat Jibril, diutus oleh Allah, berkata kepada Maryam, "Sesungguhnya aku hanyalah utusan Tuhanmu, untuk memberikanmu seorang anak lelaki yang suci." Al-Quran juga menyatakan penghamilan Nabi Isa oleh Siti Maryam ialah mukjizat:

Dan (juga kisah) Maryam binti Imran, yang menjaga kehormatannya, lalu Kami tiupkan ke dalamnya (rahimnya) daripada roh Kami. Dia pula mengakui kalimah-kalimah Tuhannya serta Kitab-Kitab-Nya, dan dia termasuk dalam kalangan orang yang taat".

Ulama-ulama Islam telah lama perdebatkan kejadian ini, khususnya maksud "roh" (ruh) dan "perkataan" (kalima) yang Maryam terima dari Allah. Jika dia dimaklumkan tentang perkara yang akan datang melalui firman Allah, walaupun melalui malaikat-Nya, dan diilhami dengan roh Allah, adakah oleh itu Maryam seorang nabi dalam al-Quran? Para ulama yang memberi tumpuan kepada makna literal teks telah menemui bukti kenabiannya, kerana "dia berbeza daripada wanita-wanita al-Quran lain dalam sifat dan pengalaman hidup". Namun, mungkin kerana jantinanya, kenabian Maryam tidak diterima secara meluas.

Walau bagaimanapun, Maryam masih dihormati oleh semua Muslim di seluruh dunia Islam. Dia dipuji dalam al-Quran: "Dan (ingatlah) ketika malaikat berkata: Wahai Maryam! Sesungguhnya Allah telah memilihmu dan mensucikanmu, dan telah memilihmu melebihi perempuan-perempuan seluruh alam."

Dalam Surah 21:91, Siti Maryam didedahkan adalah petanda (ayah) daripada Allah: "Dan (ingatkanlah peristiwa) perempuan yang menjaga kesuciannya. Kami tiupkan kepadanya daripada roh Kami dan Kami jadikan dia dan anaknya petanda bagi umat manusia." Surah 66 menetapkan Maryam sebagai "contoh untuk orang yang beriman" kerana kesuciannya, ketaatan, dan iman; walau bagaimanapun, "pihak-pihak berkuasa agama telah cuba mentakrifkan kebolehgunaan sosial sifat Maryam, iaitu aspek status modelnya yang sesuai untuk diikuti." Apabila Jibril memaklumkannya tentang rancangan Allah, Maryam tertanya-tanya, "Bagaimana daku akan mempunyai anak lelaki sedangkan tidak pernah seorang lelaki pun menyentuhku dan daku bukan seorang yang jahat?" Kemudian, "sakit beranak itu memaksanya (pergi) ke pangkal sebatang pokok kurma. Dia berkata, 'Alangkah baiknya kalau daku mati dan dilupakan sebelum ini!'". Namun hatinya ditenangkan oleh Allah.

Maryam juga muncul dalam Surah Ali Imran, yang mana dia dan kisahnya berkait rapat dengan penjaganya, Nabi Zakaria. Kata-kata malaikat tentang kelahiran Yahya kepada Zakaria (Surah 3:39) hampir sama dengan kata-kata tentang Isa (Surah 3:45). Begitu juga, kedua-duanya bertindak balas dengan mempersoalkan pesanan akan melahirkan anak (Surah 3:40;47) dan menerima jawapan yang sama.

Isteri-isteri Nabi Muhammad

Lihat juga: Isteri-isteri Nabi Muhammad

Isteri-isteri Nabi Muhammad dikenali oleh Muslim sebagai "Ibu orang-orang yang beriman", atau dalam bahasa Arab, umulmukminin (Arab: أم المؤمنين), berasal daripada Surah 33:6:

Nabi itu lebih utama bagi orang-orang beriman daripada diri mereka sendiri, dan isteri-isterinya adalah ibu-ibu mereka.

— Quran, Surah 33 (Ahzab), ayat 6

Walaupun Surah al-Nisa 4:3 mengehadkan lelaki Muslim kepada mempunyai empat isteri, hadis menetapkan "bahawa hak nabi untuk berpoligami tanpa had adalah hak istimewa yang sunah Allah telah melanjutkan kepada semua nabi: hak 'semula jadi' penyampai-Nya di bumi." Mereka disebut dalam beberapa tempat dalam al-Quran tetapi tidak pernah dengan nama, menjadikan hadis ini sebagai tafsiran skripturalis yang paling penting, namun mereka "tidak seperti mana-mana perempuan lain." Isteri-isteri Nabi Muhammad memainkan peranan penting dalam Islam dan amalan umat Muslim; "penerimaan mereka tentang bimbingan ilahi tertentu, yang disebabkan oleh kedekatan mereka dengan Nabi Muhammad, menganugerahkan mereka dengan martabat khas." Mereka membentuk asas status wanita dalam Islam dan oleh itu penting untuk perdebatan dan kajian jantina.

Hanya beberapa yang "konsisten dibentangkan sebagai tokoh-tokoh penting dalam periwayatan hadis konteks wahyu tertentu ('sebab-sebab penurunan', Asbab al-Nuzul)". Stowasser menyatakan, "Pensyariatan al-Quran yang diarahkan kepada isteri-isteri Nabi, oleh itu, adalah sepenuhnya berasal dari Madinah dan tergolong dalam enam atau tujuh tahun terakhir kehidupan nabi." Surah 33:50 menggariskan "kategori perempuan" yang halal yang boleh berkahwin dengan Nabi Muhammad: "isteri-isteri yang telah engkau berikan mas kahwin kepada mereka, dan juga hamba-hamba perempuan yang Allah berikan kepadamu sebagai tawanan perang, serta anak-anak perempuan saudara lelaki dan saudara perempuan ayahmu dan ibumu yang berhijrah bersamamu. Juga mana-mana wanita beriman yang menyerahkan dirinya kepada Nabi, jika Nabi ingin menikahinya (al-Quran 33:50)."

Selain Aisyah, Nabi Muhammad hanya berkahwin dengan janda dan wanita-wanita yang telah bercerai. Aisyah binti Abu Bakar sering dianggap sebagai isteri kesayangan nabi. Beliau berkait dengan larangan al-Quran terhadap fitnah dalam Surah an-Nur 24:11–26, kerana keterlibatannya dalam "peristiwa fitnah" (al-ifk), yang mana beliau dituduh secara palsu "berada dengan" lelaki lain, Safwan bin al-Mu'attal al-Sulami. Beliau dianggap sebagai wanita pertama yang memilih "Allah dan Rasul-Nya" berbanding "dunia dan perhiasannya". Dalam Surah al-Ahzab 33:28–29, Allah memerintahkan isteri-isteri Nabi Muhammad untuk membuat keputusan mengenai pilihan mereka, selepas Nabi Muhammad kesal dengan isteri-isteri yang semakin memahukan harta benda duniawi. Aisyah juga penting dalam mazhab Sunah Waljamaah arus perdana.

Isteri-isteri Nabi Muhammad merupakan wanita-wanita pertama yang mengamalkan pemakaian hijab. Surah 33:53, sering dipanggil "ayat hijab," menyatakan bahawa jika "orang yang beriman" mahukan sesuatu daripada isteri-isteri Nabi Muhammad, mereka mesti bertanya "dari sebalik hijab"; ia juga melarang "orang yang beriman" daripada mengahwini isteri-isteri Nabi Muhammad selepas baginda.

Surah 33:32–34 mengisytiharkan bahawa wanita Nabi Muhammad tidak seperti wanita lain dan dengan itu menentukan adab khas untuk mereka.

"Isteri-isteri Nabi, kamu bukan seperti mana-mana wanita lain, jika kamu bertakwa. Maka janganlah kamu berkata-kata dengan suara yang lembut manja, takut orang yang ada penyakit dalam hatinya tergerak nafsunya. Berkatalah dengan kata-kata yang bersesuaian. Duduklah di rumah, dan janganlah kamu menayang diri seperti wanita jahiliah dahulu. Dirikanlah solat, tunaikan zakat, dan taatilah Allah serta Rasul-Nya."

— Quran, Surah 33 (Ahzab), ayat 32-34

Anak-anak perempuan Nabi Muhammad

Nabi Muhammad mempunyai empat anak perempuan dengan isterinya, Khadijah binti Khuwailid: Zainab, Umi Kulsum, Ruqaiyah dan Fatimah.

Al-Quran menyebut anak-anak perempuan Nabi Muhammad dalam Surah 33:59.

"Nabi, beritahu isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu, dan perempuan-perempuan yang beriman untuk melabuhkan pakaian luar mereka ke atas tubuh mereka, supaya mereka dikenali dan tidak diganggu. Dan Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang."

— Quran, Surah 33 (Ahzab), ayat 59

Al-Quran merujuk kepada anak-anak perempuan secara sekali gus, banatika, tidak pernah menyebut mereka dengan nama.

Wanita yang mengadu kepada Allah tentang suaminya

Al-Quran menyebut tentang Wanita yang mengadu kepada Allah tentang suaminya dalam Surah 58 (Al-Mujadilah) tetapi tanpa nama. Hadis memberikan namanya, Khaulah binti Tha'labah.

Allah telah mendengar kata-kata perempuan yang datang berbincang habis-habisan denganmu (Nabi) tentang suaminya, dan mengadu kepada Allah. Allah mendengar perbualan kamu berdua. Allah Maha Mendengar, Maha Melihat.

— Quran, Surah 58 (Mujadilah), ayat 1

Ayat-ayat yang selepasnya adalah untuk mengembalikan haknya (serta mana-mana wanita lain dalam kedudukannya), apabila seorang suami menganiaya isterinya. Orang Muslim merujuk kepada wanita ini dan kisahnya untuk menunjukkan rahmat Allah.

Wanita yang mengurai benang pintalannya selepas ia kuat

Al-Quran menyebut wanita yang mengurai benangnya selepas ia kuat dalam Surah 16 (an-Nahl) tetapi tanpa nama.

"Jangan jadi seperti perempuan yang mengurai semula benang yang dia telah pintal dengan kukuh, dengan menggunakan sumpah kamu untuk menipu satu sama lain hanya kerana satu golongan lebih ramai daripada yang lain. Allah menguji kamu dengan ini, dan pada Hari Kebangkitan nanti, Dia akan menjelaskan kepada kamu semua yang kamu perselisihkan."

— Quran, Surah 16 (An-Nahl), ayat 92

Mengurai benang yang telah dipintal dengan kuat, dalam konteks al-Quran (Surah An-Nahl ayat 92), adalah perumpamaan bagi seseorang yang memungkiri janji atau sumpah yang telah dibuat, seperti seorang wanita yang menguraikan benang yang kuat.

Tafsir al-Jalalain mendakwa dia "seorang wanita Makkah yang bodoh yang memintal sepanjang hari dan kemudian membukanya".

Isteri Abu Lahab

Al-Quran menyebut isteri Abu Lahab dalam Surah 111 Al-Lahab tetapi tanpa nama. Hadis mengatakan namanya Umi Jamil binti Harb dan saudara perempuan Abu Sufyan. Dikatakan bahawa dia dahulu menghina dan mengejek Nabi Muhammad, meletakkan duri di jalannya untuk melukakan baginda dan sekali meletakkan isi perut unta pada belakang baginda semasa sujud waktu baginda dan Abu Bakar sembahyang di Kaabah dan, tidak sedar bahawa Nabi Muhammad hadir, bercakap buruk tentangnya dan agama baginda. Oleh itu, al-Quran menceritakan bagaimana dia akan dihukum, bersama suaminya, dalam neraka kerana menyakiti Nabi Muhammad.

"Dan isterinya, si pemunggah kayu api, dengan tali sabut di keliling lehernya."

— Quran, Surah 111 (Lahab), ayat 4-5

Lihat juga

• Wanita dalam Islam
• Maryam (ibu Nabi Isa)
• Senarai watak dan nama yang disebut dalam al-Quran
• Sahabat dalam al-Quran

Pautan luar

• Wanita dan Islam dalam Oxford Islamic Studies Online