Pengakhiran sejarah

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Pengakhiran sejarah ialah sebuah konsep politik dan falsafah yang mengandaikan bahawa sesuatu sistem politik, ekonomi, atau sosial tertentu yang berkembang akan pasti membentuk suatu titik akhir evolusi sosiobudaya manusia dan bentuk terakhir kerajaan manusia. Pelbagai pengarang telah berpendapat yang bahawa sistem tertentu adalah "pengakhiran sejarah" termasuk Thomas More dalam Utopia, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Karl Marx, [1] Vladimir Solovyov, Alexandre Kojève, [2] dan Francis Fukuyama seperti yang tertulis di dalam bukunya yang diterbitkan pada tahun 1992 yang bertajuk Akhir Sejarah dan Manusia Terakhir (The End of History and the Last Man) . [3]

Konsep pengakhiran sejarah adalah berbeza daripada konsep akhir dunia seperti yang dinyatakan dalam pelbagai agama iaitu ramalan kemusnahan Bumi sepenuhnya atau pengakhiran kehidupan di Bumi termasuk umat manusia. Pengakhiran sejarah sebaliknya membincangkan keadaan di mana kehidupan manusia akan berterusan buat selama-lamanya sehingga ke masa hadapan tanpa sebarang perubahan besar pada kehidupan masyarakat, sistem pemerintahan, atau ekonomi.

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Perkataan pengakhiran sejarah digunakan buat pertama kali oleh ahli falsafah dan ahli matematik Perancis, Antoine Augustin Cournot pada tahun 1861 "untuk merujuk kepada penghujung dinamik sejarah dengan kesempurnaan masyarakat sivil". [4] " Arnold Gehlen mengolah penggunaan perkataan tersebut pada tahun 1952 dan ia juga telah digunakan baru-baru ini oleh Heidegger dan Vattimo ". [4]

Perkembangan idea secara rasmi mengenai "pengakhiran sejarah" ialah daripada pembahasan Hegel, walaubagaimanapun, Hegel membincangkan idea tersebut dalam istilah yang samar-samar, menjadikannya tidak jelas sama ada dia menganggap perkara sedemikian adalah satu kepastian atau kemungkinan semata-mata. [5] Matlamat falsafah Hegel mengenai sejarah adalah untuk menunjukkan yang bahawa sejarah adalah sebuah proses merealisasikan akal, dimana dia tidak menamakan suatu titik akhir yang pasti. Hegel percaya yang bahawa konsep sejarah itu sendiri akan menunjukkan punca suatu perkembangan dan pada masa yang sama menunjukkan perkembangan kepada suatu punca. Realisasi sejarah adalah sesuatu yang boleh diperhatikan, tetapi juga sesuatu yang merupakan tugas yang aktif. [6]

Dalam postmodernisme[sunting | sunting sumber]

  Perspektif pascamoden mengenai idea ini adalah berbeza;

Idea "penghujung sejarah" tidak memberi maksud yang bahawa tiada lagi yang akan berlaku. Sebaliknya, apa yang dimaksudkan oleh pengertian pascamoden tentang penghujung sejarah ialah, dalam kata-kata ahli sejarah kontemporari Keith Jenkins, idea bahawa "cara-cara pelik di mana masa lalu disejarah (dikonseptualisasikan dalam modenis, linear dan pada asasnya bentuk metanaratif) kini telah berakhir dari kehidupan produktifnya; 'eksperimen kemodenan' yang merangkumi semua ... sedang berlalu ke dalam keadaan pascamoden kita".[7]

Francis Fukuyama[sunting | sunting sumber]

Nama yang biasa dikaitkan dengan konsep pengakhiran sejarah dalam wacana kontemporari ialah Francis Fukuyama. Fukuyama membawa istilah itu kembali ke medan perbincangan moden dengan esei nukilannya yang bertajuk The End of History? Esei ini diterbitkan beberapa bulan sebelum kejatuhan Tembok Berlin pada tahun 1989. Dalam esei ini, yang kemudiannya dioleh dan dikembangkan menjadi sebuah buku yang bertajuk The End of History and the Last Man pada tahun 1992, Fukuyama mengembangkan idea tersebut berdasarkan perbincangan daripada penulis terdahulu seperti Hegel, Marx dan Kojève. Esei itu berpusat sekitar idea yang bahawa sekarang setelah dua pesaing terpentingnya, fasisme dan komunisme, telah dikalahkan, maka demokrasi liberal dan ekonomi pasaran tidak akan ada lagi persaingan yang serius. [8]

Dalam teorinya, Fukuyama membezakan tiga perkara; (1) sifat material, (2) dunia nyata dan dunia idea dan (3) kesedaran. Beliau percaya yang bahawa bidang idea liberalisme telah terbukti berjaya; beliau bermaksud walaupun demokrasi liberal atau ekonomi pasaran belum dapat ditubuhkan di mana-mana setakat ini, akan tetapi idea ini tidak ada lagi mempunyai pesaing ideologi untuk sistem ini. Ini bermakna bahawa sebarang percanggahan asas dalam kehidupan manusia boleh diselesaikan dalam konteks liberalisme moden dan tidak memerlukan struktur politik-ekonomi alternatif untuk diselesaikan. Kini setelah penghujung sejarah tercapai, Fukuyama percaya bahawa hubungan antarabangsa akan mementingkan perkara ekonomi dan bukan lagi politik atau strategi, sekali gus mengurangkan kemungkinan konflik keganasan antarabangsa berskala besar.

Fukuyama menyimpulkan yang bahawa pengakhiran sejarah akan menjadi suatu tempoh yang menyedihkan, hal ini kerana potensi perjuangan ideologi yang orang ramai bersedia untuk mempertaruhkan nyawa mereka (berdasarkan peperangan ideologi diantara komunis dan bukan komunis pada masa dahulu) kini telah digantikan dengan prospek "pengiraan ekonomi, penyelesaian masalah teknikal yang tidak berkesudahan, kebimbangan alam sekitar dan kepuasan permintaan para pengguna yang canggih." [9] Ini tidak bermakna Fukuyama percaya yang bahawa demokrasi liberal moden adalah sistem politik yang sempurna, akan tetapi sebaliknya dia tidak fikir terdapat struktur politik yang lain boleh menyediakan rakyat dengan tahap kekayaan dan kebebasan peribadi yang boleh dilakukan oleh konsep demokrasi liberal. [10]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Clarke, J. J. (1971). ""The End of History": A Reappraisal of Marx's Views on Alienation and Human Emancipation". Canadian Journal of Political Science. 4 (3): 367–380. doi:10.1017/S0008423900026822. JSTOR 3231359.
  2. ^ Boucher, Geoff. "History and Desire in Kojève".
  3. ^ Fukuyama himself began to revise his ideas and abandon some of the neoconservative components of his thesis since the Iraq War. Interview with Ex-Neocon Francis Fukuyama: "A Model Democracy Is not Emerging in Iraq" Spiegel Online, March 22, 2006
  4. ^ a b Mike Featherstone, "Global and Local Cultures", in John Bird, Barry Curtis, Tim Putnam, Mapping the Futures: Local Cultures, Global Change (1993), p. 184, n. 3.
  5. ^ William Desmond, "Hegel, Art, and History", in Robert L. Perkins, ed., History and System: Hegel's Philosophy of History (1984), p. 173.
  6. ^ Fillion, R. (2008). Multicultural Dynamics and the Ends Of History: Exploring Kant, Hegel and Marx, p. 89
  7. ^ Simon Malpas, The Postmodern (2004), p. 89, quoting Keith Jenkins (2001), p. 57.
  8. ^ Fukuyama, F. (1989) "The End of History?". The National Interest', p 1.
  9. ^ Fukuyama, F. (1989) "The End of History?". The National Interest, p 17.
  10. ^ Fukuyama, F. (2013). “The ‘End of History’ 20 Years Later”, New Perspectives Quarterly, 30(4), p.31

Pautan luar[sunting | sunting sumber]