Mitos penciptaan

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari
Penciptaan Adam oleh Michelangelo

Mitos penciptaan atau cerita penciptaan merupakan kisah simbolik sesuatu budaya, tradisi atau orang yang menceritakan awal permulaan mereka, bagaimana dunia yang mereka kenali bermula dan kali pertama mereka muncul di situ.[1][2][3] Mitos penciptaan berkembang dalam tradisi lisan,[2] dan merupakan bentuk mitos paling biasa didapati sepanjang budaya manusia.[4][5] Di dalam masyarakat yang di mana ia diceritakan, mitos penciptaan biasanya di anggap mengandungi kebenaran sebenarnya, sungguhpun tidak semestinya dari segi sejarah atau kesusteraan.[4] Ia adalah biasa, dan kadang-kala dianggap mitos kosmologi—iaitu ia menggambarkan aturan kosmos dari keadaan kucar-kacir atau khayalan.[6] Ia sering dianggap kisah suci dan boleh didapati dalam kesemua tradisi ugama yang diketahui.[1][7]

Terdapat beberapa ciri-ciri yang ada pada semua mitos penciptaan. Kesemuanya merupakan kisah dengan plot dan watak yang samaada berkait dengan dewa, watak seperti manusia, atau haiwan, yang sering bertutur dan berubah dengan mudah.[8] Ia sering berlaku di masa lalu yang kabur dan tidak pasti, tempoh yang digelar oleh Mircea Eliade, pakar sejarah keugamaan sebagai in illo tempore.[7][9] Juga, kesemua mitos penciptaan kesemua mitos penciptaan menyentuh persoalan makna mendalam yang dipegang oleh masyarakat yang berkongsikannya, mendedahkan pandangan dunia mereka dan rangka kerja bagi jati-diri budaya dan individual dalam konteks sejagat.[10]

Pengelasan[sunting | sunting sumber]

Gambaran Ask dan Embla dari mitos penciptaan kaum Norse.

Pakar mitos telah menggunakan beberapa skim bagi mengelaskan mitos penciptaan yang terdapat dalam budaya manusia. Eliade dan pelajarnya, Charles H. Long, membangunkan pengelasan berdasarkan beberapa motif umum yang muncul dalam cerita di seluruh dunia. Pengelasan mengenal pasti lima jenis asas:[11]

  • Penciptaan ex nihilo dalam mana penciptaan adalah melalui fikiran, perkataan, mimpi atau hasilan badan makhluk kedewaan.
  • Penciptaan penyelam dunia dalammana, biasanya burung atau afimbia dihantar oleh pencipta, menjunam melalui dasar lautan melalui lautan kosmik ("primordial") untuk membawa naik pasir atau lumpur yang membentuk dunia daratan
  • Mitos kemunculan dalam mana progenitor melalui beberapa siri dunia dan berubah sehingga sampai ke dunia sekarang
  • Penciptaan melalui pembahagiaan makhluk awalan ("primordial being")
  • Penciptaan melalui pemecahan atau pengaturan kesatuan awalan (" primordial unity") seperti memecahkan telor kosmik atau membawa aturan pada kosmos yang kucar-kacir.

Marta Weigle selanjutnya mengembangkan dan memperhalusi typologi bagi menonjolkan sembilan tema, menambah unsur seperti deus faber, penciptaan dibentuk oleh dewa, penciptaan hasil kerja dua atau lebih pencipta yang bekerjasama atau menentang sesama sendiri, ciptaan dari pengorbanan dan penciptaan dari pembahagian/gabungan ("conjugation"), kumuhan/gabungan, atau kumuhan.[11]

Sistem lain berasaskan enam tema berulang direka oleh Raymond Van Over:[11]

  • alam awalan ("primeval abyss", ruang air atau udara yang terbentang tanpa terhad
  • dewa pengasas yang dibangkitkan atau entiti selamanya dalam ruang abyss
  • dewa pengasas yang terletak di atas ruang
  • telor kosmik atau embrio
  • dewa pengasas mencipta kehidupan melalui suara atau bunyi
  • kehidupan terhasil dari mayat atau bahagian bercerai dari dewa pengasas

Erti dan fungsi[sunting | sunting sumber]

Kesemua mitos penciptaan dari satu segi adalah etikologi kerana ia cuba menjelaskan bagaimana dunia dibentuk dan darimana manusia datang.[3] Sungguhpun dalam istilah popular "mitos" seringkali dianggap sebagai kisah khayalan atau palsu, mitos penciptaan adalah menurut takrifan merupakan kisah yang diterima dalam kebudayaan sebagai benar dan asas kisah identiti diri manusia mereka. Ethnologis dan anthropologis yang mengkaji mitos ini menunjukkan bahawa dalam konteks moden para theologi cuba mengasingkan erti kemanusiaan dari kebenaran yang didedahkan dan para sains yang mengkaji kosmologi dengan perkakasan empirikal dan rasional, tetapi mitos penciptaan menetapkan realiti manusia dalam bentuk yang berlainan. Pada masa lalu pelajar mitos dan sejarahwan keugamaan menganggap ia sebagai bentuk budaya primitif atau sains tahap awal atau keugamaan dan menganalisa ia menggunakan pendekatan secara harafiah dan logik. Bagaimanapun kini ia dianggap sebagai gambaran simbolik yang perli difahami dari segi konteks budaya mereka sendiri. Charles H. Long menulsi, "Kewujudan yang dirujuk dalam mitos ini -- dewa, haiwan, tumbuhan -- adalah bentuk kuasa yang digambarkan. Mitos tidak sepatutnya difahami sebagai usaha untuk penjelasan rasional bagi sesuatu dewa."[12]

Sungguhpun misto penciptaan bukanlah penjelasan harafiah ia boleh digunakan bagi menetapkan orentasi kemanusiaan dari segi penggarapan cerita. Ia merupakan asas bagi pandangan dunia yang mengukuhkan dan memandu bagaimana manusia berkait dengan kedua-dua dunia ghaib dan sebenar termasukjuga semasa-sendiri. Mitos penciptaan bertindak sebagai batu asas bagi membezakan realiti utama dengan realiti bandingan, asal dan sifat kewujudan dengan tidak wujud.[13] Dari segi ini ia bertindak sebagai falsafah kehidupan tetapi sesuatu yang digambarkan dan disampaikan melalui simbol antropologi dan bukannya penjelasan sistematik. Dan dari segi ini ia melampaui mitos etikologi yang bererti menjelaskan ciri-ciri khas dalam istiadat keugamaan, fenomena semulajadi atau kebudayaan hidup. Mitis penciptaan juga bertindak sebagai rangka kerja pada nilai kemanusiaan bagi diri dari segi awal mutlak, membentuk konsep tempat, masa dan tujuan dalam dunia ini.[1]

Jenis[sunting | sunting sumber]

Ex nihilo[sunting | sunting sumber]

Rencana utama: Ex nihilo
Penciptaan, c. 1896-1902, oleh James Tissot, di Muzium Yahudi ("Jewish Museum") (New York)

Penciptaan ex nihilo (Latin "dari tiada"), juga dikenali sebagai "penciptaan de novo", adalah mitos penciptaan paling biasa. Penciptaan Ex nihilo terdapat dalam banyak kisah penciptaan dari Mesir Kuno, Rig Veda, Injil dan Al-Quran, dan banyak budaya animistik di Afrika, Asia, Oceania dan Amerika Utara.[14] Perdebatan antara biri-biri dan bijirin adalah contoh bentul lebih awal bagi mitis penciptaan ex nihilo oleh orang-orang Sumarian Kuno.[15] Dalam kebanyakan kisah ini dunia dicipta melalui pertuturan, mimpi, nafas, atau fikiran semata-mata oleh pencipta tetapi sesetengah penciptaan ex nihilo mungkin juga terhasil dari kumuhan badan pencipta. Terjemahan harafiah bagi farsa ex nihilo adalah "dari tiada apa" tetapi dalam banyak mitos penciptaan garis ini kabur samaada tindakan kreatif lebih baik dikelaskan sebagai penciptaan ex nihilo penciptaan dari kucar-kacir. Dengan ex nihilo, potensi dan bahan ciptaan wujud dari dalam pencipta. Pencipta sedemikian mungkin atau mungkin tidak wujud dalam persekelilingan fizikal seperti kegelapan atau air, tetapi tidak mencipta dunia darinya. Dalam penciptaan dari kucar-kacir bahan yang digunakan bagi penciptaan adalah pra-wujud dalam ruang yang belum dibentuk.[16]

Dalam mitos Greek, Dewi Nyx berdiri semasa atau hampir permulaan penciptaan.

Penciptaan daripada kaos[sunting | sunting sumber]

Rencana utama: Kaos

Dalam mitos penciptaan daripada kaos, dimulakannya dengan sekadar bentangan yang tiada bentuk dan rupa. Dalam kisah-kisah sebegini, perkataan "kaos" bererti "huru-hara", dan bentangan yang tiada bentuk ini yang dikenali sebagai 'kekosongan', mengandungi bahan-bahan untuk membentuk dunia fana. Kaos boleh dikatakan setekal wap atau air, tiada matra, dan adakalanya masin atau berlumpur. Mitos-mitos sedemikian mengaitkan huru-hara dengan kejahatan dan ketidaksedaran, berbanding dengan "ketenteraman" (kosmos) iaitu pihak yang benar. Tindakan penciptaan ini merupakan penenteraman daripada huru-hara, dan juga dipercayai oleh sesetengah budaya bahawa pada suatu masa akan datang, kuasa-kuasa yang memelihara ketenteraman dan bentuk akan kian lemah dan dunia sekali lagi akan tersungkur ke dalam kekosongan.[17]

Ibu bapa dunia[sunting | sunting sumber]

Terdapat dua jenis mitos ibu bapa dunia, kedua-duanya menggambarkan pemisahan atau penceraian entiti awalan ("primeval entity"), ibu bapa dunia. Satu bentuk menggambarkan keadaan awalan sebagai penyatuan selamanya ibu-bapa, dan penciptaan terhasil apabila keduanya dipisahkan. Dua ibu bapa yang biasa dikenal-pasti adalah Langit (biasanya jantan) dan Bumi (biasanya betina) yang dalam keadaan awalan terikat begitu kuat sehinggakan tiada keturunan mampu muncul. Mitos sebegini sering kali menggambarkan penciptaan sebagai hasil hubungan seksual, dan bertindak sebagai rekod genealogikal pada dewa yang terhasil darinya.[18]

Dalam bentuk kedua mitos ibu bapa, pencipta itu sendiri wujud dari bahagian terpisah dari tubuh kewujudan awalan ("primeval being"). Sering kali dalam kisah ini kaki tangan, rambut, darah, tulang atau organ kewujudan awalan entah bagaimana terpisah atau dikorbankan bagi membentuk langit, bumi, haiwan, atau tumbuhan, dan lain-lain ciri keduniaan. Mitos ini cenderung menekankan kuasa penciptaan sebagai bersifat animistik dan bukannya seksual, dan menggambarkan kesucian sebagai asas dan komponen penting bagi dunia semulajadi.[19]

Kemunculan[sunting | sunting sumber]

Dalam mitos kemunculan, kemanusiaan muncul dari dunia lain ke dalam dunia yang didiami mereka sekarang. DUnia sebelumnya sering kali dianggap ibu bumi, dan proses kemunculan sering kali disamakan dengan tindakan melahirkan anak. Peranan bidan sering kali dilaksanakan oleh dewi, seperti wanita labah-labah dalam mitos orang asli Amerika Utara. Watak lelaki jarang terbit dalam kisah ini, dan para sarjana sering mengangapnya sebagai titik tangkis kepada mitos penciptaan kearah lelaki, seperti variasi ex nihilo.[3]

Mitos kewujudan biasanya menggambarkan penciptaan manusia dan/atau makluk luar biasa sebagai peningkatan disengajakan atau perubahan ("metamorfosis") dari bentuk yang nasen melalui serantaian alam bawah tanah untuk muncul dalam tempat dan bentuk semasanya. Selalunya, peralihan dari satu dunia ke dunia yang satu lagi didoroang oleh daya dalaman, iaitu suatu proses percambahan atau gestasi darida bentuk terawal yang seakan-akan embrio.[20][21] Genre ini paling banyak dijumpai dalam kebudayaan Pribumi Amerika yang mana mitos-mitos itu sering mengaitkan kemunculan akhir kaum manusia daripada lubang dari alam bawah tanah dengan kisah-kisah penghijrahan dan pendudukan mereka di tempat asal mereka sekarang.[22]

Penyelam bumi[sunting | sunting sumber]

Penyelam bumi merupakan watak yang sering diperkatakan dalam pelbagai mitos penciptaan. Dalam cerita sebegini, sesuatu makhluk agung menghantar seekor haiwan ke dalam perairan asal untuk mencari cebis-cebisan pasir atau lumpur untuk dijadikan bahan-bahan pembinaan tanah yang boleh diduduki. Sesetengah sarjana mentafsirkan mitos-mitos ini dari segi psikologi manakala yang lain pula berbuat demikian secara kosmogoni. Apa-apa pun, penekanan diberikan kepada permulaan yang datang daripada perairan yang dalam.[23] Mitos penciptaan "penyelam bumi" sering ditemui dalam cerita rakyat Pribumi Amerika tetapi juga diketahui di kalangan tradisi Chukchi, Yukaghir, Tatar dan Fino-Ugrik. Pola taburan kisah-kisah ini menunjukkan bahawa mereka berkongsi asal-usul dalam kawasan pantai Asia timur dan tersebar luas oleh mereka yang berhijrah ke barat hingga Siberia dan ke timur sehingga benua Amerika Utara.[24]

Bak kebanyakan mitos Pribumi Amerika, kisah mitos penyelam bumi bermula dengan makhluk-makhluk yang tidur dalam alam primordial. Penyelam bumi ini adalah antara makhluk-makhluk pertama yang terjaga dan menyediakan asas yang perlu dengan membina tanah yang sesuai untuk didiami oleh ciptaan akan datang. Selalunya, kisah-kisah ini turut memerikan cubaan demi cubaan gagal untuk membina daratan sebelum berjaya jua.[25]

Notes[sunting | sunting sumber]

  1. 1.0 1.1 1.2 Encyclopædia Britannica 2009
  2. 2.0 2.1 Womack 2005, "Creation myths are symbolic stories describing how the universe and its inhabitants came to be. Creation myths develop through oral traditions and therefore typically have multiple versions."
  3. 3.0 3.1 3.2 Leeming 2005
  4. 4.0 4.1 Kimball 2008
  5. Braziller 1963
  6. See:
  7. 7.0 7.1 Johnston 2009
  8. See:
  9. Eliade 1963
  10. See:
  11. 11.0 11.1 11.2 Leonard & McClure 2004
  12. Long 1963
  13. Sproul 1979
  14. Leeming 2010
  15. Ewa Wasilewska (2000). Creation stories of the Middle East. Jessica Kingsley Publishers. pp. 146–. ISBN 9781853026812. Diperolehi pada 23 May 2011. 
  16. Leeming & Leeming 1994
  17. Leeming 2010
  18. Leeming 2010
  19. Leeming 2010
  20. Leeming 2010
  21. Long 1963
  22. Wheeler-Voegelin & Moore 1957
  23. David Adams Leeming and Margaret Adams Leeming (2009). "Earth‐Diver Creation". A Dictionary of Creation Myths. Oxford University Press. Diperolehi pada April 30, 2010. 
  24. Booth 1984
  25. Leonard & McClure 2004

References[sunting | sunting sumber]

  • Ashkenazi, Michael (2008). Handbook of Japanese mythology (edisi ke-illustrated). ABC-CLIO. ISBN 156074684 Check |isbn= value (bantuan). 
  • Barbour, Ian G. (1997). Religion and Science: Historical and Contemporary Issues (edisi ke-first revised). HarperSanFrancisco. pp. 58, 65. ISBN 0060609389. 
  • Bastian, Dawn E.; Mitchell, Judy K. (2004). Handbook of Native American Mythology. Santa Barbara: ABC-CLIO. ISBN 1851095330. 
  • Boas, Franz (1916). "Tsimshian Mythology". "Annual Report of the Bureau of American Ethnography". Government Printing Office. 
  • Bodde, Derk (1961). "Myths of Ancient China". Dalam Samuel Noah Kramer. Mythologies of the Ancient World. Anchor. 
  • Booth, Anna Birgitta (1984). "Creation myths of the North American Indians". Dalam Alan Dundes. Sacred Narrative: Readings in the Theory of Myth. University of California Press. ISBN 978-0520051928. 
  • Courlander, Harold (2002). A Treasury of African Folklore: The Oral Literature, Traditions, Myths, Legends, Epics, Tales, Recollections, Wisdom, Sayings, and Humor of Africa. Marlowe & Company. ISBN 9781569245361. 
  • Doty, William (2007). Myth: A Handbook. University Alabama Press. ISBN 978-0817354374. 
  • Frank; Leaman, Oliver (2004). History of Jewish Philosophy. Psychology Press. ISBN 9780415324694. 
  • Eliade, Mircea (1963). Patterns in comparative religion. The New American Library-Meridian Books. ISBN 9780529019158. 
  • Sweetman, James Windrow (2002). Islam and Christian Theology. James Clarke & Co. ISBN 9780227172032. 
  • Encyclopædia Britannica (2009). "myth". Encyclopædia Britannica Online.  Missing or empty |title= (bantuan)
  • Giddens, Sandra; Giddens, Owen (2006). African Mythology. The Rosen Publishing Group. ISBN 1404207686. 
  • Honko, Lauri (1984). "The Problem of Defining Myth". Dalam Alan Dundes. Sacred Narrative: Readings in the Theory of Myth. University of California Press. ISBN 978-0520051928. 
  • Johnston, Susan A. (2009). Religion, Myth, and Magic: The Anthropology of Religion-a Course Guide. Recorded Books, LLC. ISBN 978-1-4407-2603-3. 
  • Kimball, Charles (2008). "Creation Myths and Sacred Stories". Comparative Religion. The Teaching Company. ISBN 1598034529. 
  • Knappert, Jan (1977). Bantu Myths and Other Tales. Brill Archive. ISBN 9004054235. 
  • Leeming, David A. (2010). Creation Myths of the World (edisi ke-2nd). ABC-CLIO. ISBN 978-1598841749. 
  • Leeming, David Adams; Leeming, Margaret Adams (2009). A Dictionary of Creation Myths (edisi ke-Oxford Reference Online). Oxford University Press. ISBN 0195102754. 
  • Leeming, David Adams; Leeming, Margaret Adams (1994). A Dictionary of Creation Myths. Oxford University Press. ISBN 9780195102758. 
  • Leeming, David Adams; Leeming, Margaret Adams (1994). Encyclopedia of Creation Myths (edisi ke-2nd). ABC-CLIO. ISBN 978-0874367393. 
  • Leeming, David A. (2001). Myth: A Biography of Belief. Oxford University Press. ISBN 978-0195142884. 
  • Leeming, David A. (2005). The Oxford companion to world mythology (edisi ke-illustrated). Oxford University Press. ISBN 9780195156690. 
  • Leonard, Scott A; McClure, Michael (2004). Myth and Knowing (edisi ke-illustrated). McGraw-Hill. ISBN 9780767419574. 
  • Littleton, C. Scott (2005). Gods, goddesses, and mythology 1. Marshall Cavendish. ISBN 9780761475590. 
  • Long, Charles H. (1963). Alpha: The Myths of Creation. New York: George Braziller. ISBN 0891306048. 
  • Mair, Victor H. (1990). Tao Te Ching: The Classic Book of Integrity and the Way, by Lao Tzu. Bantam Books. ISBN 0553070053. 
  • MacClaglan, David (1977). Creation Myths: Man's Introduction to the World. Thames & Hudson. ISBN 978-0500810101. 
  • Nassen-Bayer; Stuart, Kevin (1992-10). "Mongol creation stories: man, Mongol tribes, the natural world and Mongol deities". 2 51. Asian Folklore Studies. pp. 323–334. Diperolehi pada 2010-05-06. 
  • MacClaglan, David (1977). Creation Myths: Man's Introduction to the World. Thames & Hudson. ISBN 978-0500810101. 
  • Segal, Robert (2004). Myth: A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0192803474. 
  • Sproul, Barbara C. (1979). Primal Myths. HarperOne HarperCollinsPublishers. ISBN 9780060675011. 
  • Stocker, Terry (2009). The Paeolithic Paradigm. AuthorHouse. ISBN 1449022928. 
  • Thomas, Cullen (2008). Brother One Cell: An American Coming of Age in South Korea's Prisons. Penguin. ISBN 0143113119. 
  • Wheeler-Voegelin, Erminie; Moore, Remedios W. (1957). "The Emergence Myth in Native North America". Dalam W. Edson Richmond. Studies in Folklore, in Honor of Distinguished Service Professor Stith Thompson. Indiana University Press. ISBN 9780837162089. 
  • Weigle, Marta (1987). "Creation and Procreation, Cosmogony and Childbirth: Reflections on Ex Nihilo Earth Diver, and Emergence Mythology". Journal of American Folklore 100 (398). 
  • Winzeler, Robert L. (2008). Anthropology and religion: what we know, think, and question. AltaMira Press. ISBN 978-0-7591-1046-5. 
  • Womack, Mari (2005). Symbols and Meaning: A Concise Introduction. AltaMira Press. ISBN 978-0759103221. 
  • Y.Z. (June 1824). "Some Account of the Tangousians in general and the Transbaikal Tangousians in particular". "Asiatic journal and monthly miscellany" 17. Wm. H. Allen & Co. 

External links[sunting | sunting sumber]