Pandangan orang Cina tentang demokrasi

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Cendekiawan, pemikir, dan pembuat dasar Cina telah membincangkan mengenai demokrasi, idea yang pertama kali diimport oleh kuasa kolonial Barat, tetapi ada yang berpendapat bahawa ia juga berkaitan dengan pemikiran klasik Cina. Mulai dari pertengahan abad kedelapan belas, banyak orang Cina berdebat tentang bagaimana menghadapi pengaruh budaya Barat yang terus menerobos. Meskipun pada awalnya para sarjana Confucian Cina menentang pemikiran Barat, menjadi jelas bahwa ada aspek-aspek menarik dari budaya tersebut.Perindustrian memberikan keunggulan ekonomi dan militer bagi Barat. Kekalahan yang menghancurkan dalam Perang Candu Pertama dan Kedua memaksa sejumlah politikus dan intelektual China untuk mempertimbangkan ulang pandangan mereka tentang keunggulan budaya dan politik. [1] Demokrasi menjadi kesedaran di kalangan orang Cina kerana ia merupakan bentuk pemerintahan yang digunakan di Barat, yang berpotensi bertanggungjawab atas kemajuan perindustrian, ekonomi, dan ketenteraannya. Sejumlah ulama dan ahli politik China menjadi yakin bahwa pendemokrasian dan industrialisasi adalah penting bagi keberdayaan China. Namun, sejumlah sarjana juga menentang gagasan tersebut dengan mengatakan bahwa demokrasi dan Pembaratan tidak memiliki tempat dalam budaya tradisional Cina. Pendapat Liang Shuming adalah yang paling populer, dengan berpendapat bahwa demokrasi dan masyarakat tradisional Cina tidak sejalan sama sekali, sehingga satu-satunya pilihan China adalah mengadopsi Pembaratan secara menyeluruh atau menolak Barat sepenuhnya.[2] Perbahasan itu tertumpu pada keserasian falsafah kepercayaan Konfusianisme Cina tradisional dan teknologi Barat. [3]

Optimisme berbanding pesimisme[sunting | sunting sumber]

Pada peringkat falsafah asas, tradisi Confucian bergantung pada idea yang diutarakan oleh Thomas Metzger sebagai optimisme epistemologi. Ini menyatakan keyakinan bahwa memahami inti moral yang tinggi dan merancang dasar dan undang-undang yang mencerminkan pengetahuan tersebut adalah mungkin. Masyarakat Confucian berusaha untuk melaksanakan semua tugas dan ritual harian dalam upaya memenuhi moralitas yang universal. Konsep demokrasi liberal modern, di sisi lain, didasarkan pada prinsip pesimisme ideologis yang bertentangan. Ini menolak sejauh mungkin pemahaman yang mendalam, sehingga teori dan praktik demokrasi liberal tidak menetapkan aturan dalam rangka mencapai moralitas yang tinggi. [4]

Motivasi Konfusianisme tradisional[sunting | sunting sumber]

Keharmonian sosial[sunting | sunting sumber]

Motivasi utama dalam falsafah Cina tradisional adalah menjaga keharmonian sosial. Hal ini terlihat tidak disenangi oleh siapa pun yang mencoba mengganggu ketenangan tersebut. Proses pilihan raya yang terjadi dalam demokrasi liberal modern secara langsung bertentangan dengan ideal tersebut. Selama kampanye pemilihan, isu-isu yang paling sering dibahas adalah isu-isu yang sangat bermuatan emosi dan politik. Dalam pemilihan kontemporer di Amerika Serikat, isu-isu kontroversial seperti aborsi, pernikahan sesama jenis, dan keterlibatan militer di Timur Tengah menjadi fokus utama kampanye. Konfusianisme Cina memandang isu-isu kontroversial ini sebagai perpecahan dalam struktur keharmonian sosial. Ahli politik Barat mengandalkan penggunaan perpecahan sosial ini untuk mendapatkan dukungan dari para pemilih. Dalam budaya Cina, tidaklah pantas bagi seorang politikus untuk mengeksploitasi perpecahan sosial tersebut demi mencapai tujuan pribadi untuk terpilih. Akibatnya, banyak orang Cina yang lebih memegang tradisi menganggap proses pemilihan di negara-negara demokrasi Barat dan pengaruh Barat agak tidak sesuai dengan budaya Cina. [5]

Berkhidmat untuk kebaikan bersama, bukan kepada majoriti[sunting | sunting sumber]

Satu lagi motivasi dalam budaya Cina adalah memberikan manfaat kepada kebaikan bersama. Demokrasi liberal modern didasarkan pada kepentingan individu setiap pemilih. Pemilih didorong untuk memilih pejabat yang akan menguntungkan mereka dan mempromosikan kepentingan pribadi mereka. Wakil rakyat bertugas untuk kepentingan konstituen individu mereka. Jika mereka tidak mewakili wilayah mereka dengan baik, mereka tidak akan dipilih kembali. Akibatnya, orang yang memegang pandangan tradisional Cina cenderung percaya bahwa kebaikan kolektif rakyat kurang terwakili dalam demokrasi, yang sebaliknya mencerminkan fahaman majoriti.[5]

Berat keluarga Confucian[sunting | sunting sumber]

Satu lagi hujah yang sering dikemukakan sebagai bantahan terhadap demokrasi di China berkaitan dengan kepentingan keluarga. Hubungan kekeluargaan membentuk struktur sosial yang kukuh dalam masyarakat China. Rakyat lebih mengutamakan keluarga daripada politik. Berdasarkan aspek budaya Cina ini, banyak pendapat dari kalangan tradisionalis Cina menekankan bahawa tanpa adanya kerajaan autoritarian yang kuat, masyarakat Cina akan mengalami kehancuran. Oleh itu, di mata banyak orang, demokrasi akan menjadi terlalu lemah untuk masyarakat Cina.[6]

Asal-usul Kristian demokrasi liberal moden[sunting | sunting sumber]

Kemanusiaan dan keperibadian sejagat[sunting | sunting sumber]

Mengikut beberapa sudut pandangan, terdapat korelasi antara agama Kristian dan demokrasi, dan mungkin, mengikut beberapa perspektif Cina, demokrasi liberal mempunyai asas sejarahnya dalam budaya Kristian. Akibatnya, kebanyakan bentuk demokrasi liberal semasa mengandungi sisa-sisa falsafah yang mungkin berasal dari asal-usul tersebut. Satu jejak agama Kristian adalah pemerkasaan individu. Konsep Kristian menganggap setiap individu adalah suci di mata Tuhan. Konsep demokrasi liberal bersandarkan pada pemahaman bahawa setiap individu mempunyai nilai yang melekat tanpa mengira tempatnya dalam hierarki sosial.[7]

Budaya Cina tradisional tidak membuat dakwaan sedemikian. Malah, kepentingan falsafah individu sering dikenal pasti sebagai kawasan ketidakserasian antara demokrasi dan budaya Cina. Masyarakat Confucian berpusat pada hubungan kekeluargaan; seseorang individu tidak mempunyai kuasa untuk memberontak terhadap hubungan masyarakat ini. Individu yang terputus hubungan keluarga secara meluas dianggap sebagai orang buangan dan diturunkan ke tangga terbawah sosial. Konfusianisme tidak mempunyai penghormatan sejagat terhadap individu; status peribadi dalam komuniti Confucian tidak dapat dielakkan dikaitkan dengan kedudukan seseorang dalam hierarki sosial. Dalam konteks ini, banyak hak individu tidak dapat wujud dengan cara yang sama seperti di Barat. Hak individu untuk mengambil bahagian dalam pelantikan langsung pegawai pemerintah adalah ketidakselarasan ideologi dengan masyarakat Konfusianisme tradisional.[6]

Perbahasan yang berkembang: daripada falsafah kepada pragmatisme Cina[sunting | sunting sumber]

Pemisahan demokrasi dan kesejahteraan[sunting | sunting sumber]

Titik balas kepada contoh-contoh ini adalah bahawa seiring dengan perkembangan zaman, retorik anti-demokratik telah beralih daripada falsafah ke pragmatik. Ledakan Empat Harimau dan ekonomi Asia lain yang sedang berkembang telah memutuskan hubungan antara budaya Barat dan kekayaan material di mata ramai orang Cina. Pada awal 1900-an, sarjana seperti Liang Qichao menggabungkan demokrasi dan kuasa. Bagi sesetengah orang Cina, kejayaan ekonomi Confucian dan masyarakat autoritarian mencabar idea bahawa penerimaan borong kepercayaan Barat seperti demokrasi diperlukan untuk kejayaan ekonomi. [8] [9] [10]

Cadangan untuk masyarakat Confucian[sunting | sunting sumber]

Ada yang berpendapat bahawa genggaman Republik Rakyat China semakin lemah. Dihujahkan bahawa perubahan politik yang drastik akan berlaku pada masa depan China. Perbahasan falsafah yang disebutkan di atas mencadangkan keperluan untuk sistem pemerintahan yang selaras dengan kepercayaan Confucian. Ramai yang melihat demokrasi liberal tidak sesuai untuk China moden dan tradisi legalisme dan Konfusianismenya. [5]

Pan Wei menangani isu-isu ini dan menggalakkan sistem tadbir urus yang lebih sesuai untuk masyarakat Confucian. Beliau menggabungkan aspek demokrasi, seperti responsif kerajaan kepada kehendak rakyat, dengan nilai Confucian seperti keharmonian sosial. Kedaulatan Undang-undang Perundingan yang dicadangkan menggantikan kumpulan berkepentingan individu dan mempromosikan kebaikan rakyat secara amnya. Sistem Pan juga secara langsung menangani kelemahan China yang paling melumpuhkan, terutamanya rasuah. Rasuah yang dikenal pasti sebagai masalah terbesar dalam kerajaan China sekarang, berkait secara langsung dengan struktur institusi RRC. Peralihan institusi kepada kedaulatan undang-undang perundingan akan membantu mengurangkan rasuah dan berkembang daripada autoritarianisme, sambil mempromosikan nilai-nilai tradisional masyarakat Confucian. [5]

Pengaruh acara antarabangsa[sunting | sunting sumber]

Pemilihan Donald Trump sebagai Presiden Amerika Syarikat mengukuhkan pandangan Cina bahawa demokrasi liberal tidak berfungsi. [11] Tindakan Amerika Syarikat terhadap pandemik COVID-19 menambahkan lagi keadaan, meningkatkan pandangan di kalangan masyarakat China bahawa sistem politik dan ekonomi Amerika Syarikat bukanlah penanda aras dunia. [11]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Ham, Chae-bong (2004). "The Ironies of Confucianism". Journal of Democracy (dalam bahasa Inggeris). 15 (3): 93–107. doi:10.1353/jod.2004.0046. ISSN 1086-3214.
  2. ^ Alitto, Guy. "Eastern and Western Cultures." The Last Confucian: Liang Shu-ming and the Chinese Dilemma of Modernity. Berkeley: University of California, 1979. 85.
  3. ^ Yu, Keping. Democracy Is a Good Thing: Essays on Politics, Society, and Culture in Contemporary China. Washington, D.C.: Brookings Institution, 2009. 115–17. Print.
  4. ^ Metzger, Thomas A. A Cloud across the Pacific. Hong Kong: Chinese UP, 2005. 21. Print.
  5. ^ a b c d Pan, Wei (February 2003). "Toward a Consultative Rule of Law Regime in China". Journal of Contemporary China (dalam bahasa Inggeris). 12 (34): 3–43. doi:10.1080/10670560305465. ISSN 1067-0564. Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama ":0" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  6. ^ a b Fukuyama, Francis (1995). "Confucianism and Democracy". Journal of Democracy (dalam bahasa Inggeris). 6 (2): 20–33. doi:10.1353/jod.1995.0029. ISSN 1086-3214. Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama ":1" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  7. ^ Mansbach, Richard W., and Edward Joseph Rhodes. Global Politics in a Changing World. Boston: Houghton Mifflin, 2006. 109. Google Books. Web. 8 May 2012.
  8. ^ Bengardi, Dave (October 12, 2015). "Singapore's Challenge to Democracy". Berkeley Political Review. Dicapai pada October 14, 2018.
  9. ^ Allison, Graham (March 30, 2015). "The Lee Kuan Yew Conundrum". The Atlantic. Dicapai pada October 14, 2018.
  10. ^ "The Singapore exception". The Economist. July 16, 2015. ISSN 0013-0613. Dicapai pada 2020-05-25.
  11. ^ a b Zhao, Suisheng (2023). The dragon roars back : transformational leaders and dynamics of Chinese foreign policy. Stanford, California: Stanford University Press. m/s. 91. ISBN 978-1-5036-3088-8. OCLC 1331741429.

Bacaan lanjut[sunting | sunting sumber]