Nihilisme

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari

Nihilisme (daripada Latin nihil, tidak ada apa-apa) adalah fahaman falsafah yang menolak semua nilai dan kepercayaan yang sedia ada. Mengikut fahaman nihilisme kehidupan atau dunia ini tiada makna atau tujuan hidup. Mereka yang percaya kepada nihilisme berkata bahawa tiada sistem moral yang benar. [1] . Nihilisme menegaskan bahawa moral tidak sedia wujud, dan sebarang nilai moral yang ada dicipta secara abstrak. Dengan itu tidak wujud sebarang nilai moral untuk dipatuhi atau tindakan yang lebih baik berbanding yang lain. Nihilism turut boleh mengambil bentuk epistemologi, metafizik, atau ontologi, bererti menurut turutan bahawa dalam sesetengah aspek pengetahuan tidak mungkin atau berlawanan dengan kepercayaan kita, sesetengah aspek alam nyata tidak wujud sedemikian.

Istilah nihilism kadang-kala digunakan berkait dengan anomie bagi menjelaskan keadaan umum putus asa sehingga pada peringkat kewujudan dianggap tidak bermakna sehinggakan seseorang boleh berkembang apabila menyedari bahawa tidak terdapat undang-undang, peraturan atau kebiasaan.[2] Pergerakan seperti Futurism dan deconstructionism,[3] antara lain, telah dikenali oleh pengulas sebagai "nihilistic" pada masa berbeza dalam pelbagai konteks.


Nota[sunting | sunting sumber]

  1. Alan Pratt mentakrifkan pada asasnya nihilism sebagai "pandangan bahawa kehidupan tiada nilai intrinsit atau nilai, dan ia, tidak syak lagi, perkataan yang paling biasa digunakan dan difahami masa kini" Internet Encyclopedia of Philosophy
  2. Bazarov, protagonist dalam tukusan klasik Bapa dan Anak menulis pada awal 1860-an oleh Ivan Turgenev, dipetik sebagai berkata nihilism "hanya sumpahan", dipetik dalam Encyclopedia of Philosophy (Macmillan, 1967) Vol. 5, "Nihilism", 514 ff. Sumber ini menyatakan seperti berikut: "Pada satu pihak, istilah ini digunakan secara meluas bagi melambangkan doktrin yang moral kebiasaan atai piwaian tidak mampu diberi alasan melalui pertikaian rasional. Disebalik yang lain, ia kelihatannya digunakan secara meluas bagi menunjukkan perasaan putus asa bagi kekosongan atau remeh kewujudan manusia. Makna berganda ini kelihatannya terhasil dari fakta bahawa istilah ini seringkali digunakan pada abad ke sembilan belas oleh pihak keagamaan sebagai senjata terhadap atheis, atheis dianggap nihilists ipso facto dalam semua cara. Pihak keagamaan menganggap atheist tidak terikat pada moral biasa; dengan itu, dia cenderung bertindak kasar atau penting diri, malah melakukan jenayah" (at p. 515).
  3. Phillips, Robert (1999). "Deconstructing the Mass". Latin Mass Magazine (Winter). http://www.latinmassmagazine.com/articles/articles_1999_WI_Phillips.html. "Bagi peruntuh ("deconstructionists"), bukan saja tiada kebenaran untuk diketahui, tiada diri untuk tahu mengenainya dan dengan itu tiada jiwa untuk diselamatkan atau sesat." dan "Dalam menganut Kesedaran sehingga penghujung logiknya, peruntuh ("deconstruction") mecapai nihilism. Erti kehidupan manusia sekadar apa yang berlaku untuk menarik minat kita pada saat tersebut……" 

Rujukan[sunting | sunting sumber]

Primary texts

Teks sekunder

  • Carr, Karen (1992), The Banalisation of Nihilism, State University of New York Press.
  • Cunningham, Conor (2002), Genealogy of Nihilism: Philosophies of Nothing & the Difference of Theology, New York, NY: Routledge.
  • Dreyfus, Hubert L. (2004), Kierkegaard on the Internet: Anonymity vs. Commitment in the Present Age. Retrieved at December 1, 2009.
  • Fraser, John (2001), "Nihilism, Modernisn and Value", retrieved at December 2, 2009.
  • Gillespie, Michael Allen (1996), Nihilism Before Nietzsche, Chicago, IL: University of Chicago Press.
  • Giovanni, George di (2008), "Friedrich Heinrich Jacobi", The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta (ed.). Retrieved on December 1, 2009.
  • Harper, Douglas, "Nihilism", in: Online Etymology Dictionary, retrieved at December 2, 2009.
  • Hibbs, Thomas S. (2000), Shows About Nothing: Nihilism in Popular Culture from The Exorcist to Seinfeld, Dallas, TX: Spence Publishing Company.
  • Korab-Karpowicz, W. J. (2005), "Martin Heidegger (1889—1976)", in: Internet Encyclopedia of Philosophy, retrieved at December 2, 2009.
  • Kuhn, Elisabeth (1992), Friedrich Nietzsches Philosophie des europäischen Nihilismus, Walter de Gruyter.
  • Löwith, Karl (1995), Martin Heidegger and European Nihilism, New York, NY: Columbia UP.
  • Marmysz, John (2003), Laughing at Nothing: Humor as a Response to Nihilism, Albany, NY: SUNY Press.
  • Müller-Lauter, Wolfgang (2000), Heidegger und Nietzsche. Nietzsche-Interpretationen III, Berlin-New York.
  • Parvez Manzoor, S. (2003), "Modernity and Nihilism. Secular History and Loss of Meaning", retrieved at December 2, 2009.
  • Rose, Eugene Fr. Seraphim (1995), Nihilism, The Root of the Revolution of the Modern Age, Forestville, CA: Fr. Seraphim Rose Foundation.
  • Rosen, Stanley (2000), Nihilism: A Philosophical Essay, South Bend, Indiana: St. Augustine's Press (2nd Edition).
  • Slocombe, Will (2006), Nihilism and the Sublime Postmodern: The (Hi)Story of a Difficult Relationship, New York, NY: Routledge.
  • Williams, Peter S. (2005), I Wish I Could Believe in Meaning: A Response to Nihilism, Damaris Publishing.

Pautan luar[sunting | sunting sumber]