Khamsa

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari
Untuk kegunaan lain, sila lihat Khamsa (nyahkekaburan).
Khamsa berhiasan

Khamsa (Bahasa Arab: خمسة ‎, Bahasa Ibrani: חמסה, khamsa lit. lima, juga dirumikan hamsa dan chamsa) adalah azimat berbentuk tapak tangan masyhur di sepanjang Timur Tengah dan Afrika Utara[1]. Khamsa sering mengandungi intan berlian dan hiasan dinding, sebagai pertahanan diri kepercayaan karut terhadap mata kejahatan.[2] Ia dipercayai berasal dari amalan kuno dengan Sabaea dan Nabataea.

Simbolisme[sunting | sunting sumber]

Suaut lagi nama bahasa Arab untuk khamsa adalah tangan Fatima, memperingati Fatimah az-Zahra, anak perempuan Nabi Muhammad.[3][4] Tangan khamsa sering mengandungi suatu tanda mata. Gambaran tangan, mata, atau nombor lima dalam tradisi bahasa Arab (dan Berber) berkaitan dengan mencegah mata kejahatan, seperti diberikan contoh dengan mengata khamsa fi ainek ("lima [jari] dalam mata kamu").[5] Suatu lagi rumusan disebut terhadap mata kejahatan dalam bahasa Arab adalah khamsa wa-khamis.[6] Oleh kerana kepentingannya dalam budaya Arab dan Berber, ia adalah salah satu tanda Algeria, dan bermuncul dalam lambang.

Khamsa adalah yang termasyhur dari azimat lain untuk mencegah mata kejahatan di Mesir - yang lain adalah Mata, dan Hirz (sebuah kotak perak mengandungi ayat-ayat al-Quran).[3] Tangan (Khamsa) telah lama mewakili kerahmatan, kuasa dan kekuasaan dan oleh itu dilihat sebagai mujarab dengan melencongkan mata kejahatan.[7] Ia salah satu dari komponen terumum intan berlian dalam rantau ini.[3]

Bukti arkeologi menandakan bahawa suatu hamsa yang menunjuk ke arah bawah sebagai azimat perlindungan dalam rantau ini pra-tarikh kegunaannya oleh ahli-ahli kepercayaan monoteisme.[8][9] Ia dipercayai bahawa ia berkaitan dengan Tanit, dewi agung Carthage (Phoenicia) yang tangannya (atau dalam sesetengah perkara vulva) telah digunakan untuk menangkis mata kejahatan.[8]

Jalan khamsa ke dalam budaya Yahudi, dan kemasyhuran khususnya di kalangan masyarakat Yahudi Sefardi, dapat dikesan melalui kegunaannya di Phoenicia.[8] Orang Yahudi kadang-kadang menggelarnya tangan Miriam, merujukkan pada kakaknya Musa dan Harun dalam bible.[8] Lima (khamesh dalam bahawa Ibrani) mewakili lima buku Torah untuk umat Yahudi. Ia juga menandakan huruf kelima abjad Ibrani, "Heh", yang mewakili salah satu dari nama suci Tuhan. Banyak orang Yahudi mempercayai bahawa tangan khamsa lima jari memperingati pemakainya untuk menggunakan lima pancaindera untuk memuji Tuhan.

Khamsa tanah liat di dinding, dipahat dengan perkataan Ibrani "behatzlacha"" - secara harfiah bermakna "Nasib Baik" atau "Dalam kejayaan"

Kegunaan[sunting | sunting sumber]

Ada dua jenis utama tangan khamsa: tangan khamsa bergaya dengan dua ibu jari bersimetri, dan tangan-tangan khamsa yang tidak bersimteri dan berbentuk seperti tangan-tangan sebenarnya.[10] Sama ada tangan khamsa dapat dipakai dengan jari-jari menunjuka ke atas atau bawah.

Khamsa adalah masyhur sebagai menawan paling sering sebagai rantai, tetapi dapat ditemukan sebagai elemen berhiasan di rumah-rumah, di rantai kunci, di benda-benda intan berlian.[1] Banyak artis menggunakan imej tangan khamsa pada intan berlian, seni lukisan, hiasan dinding, dan azimat.

Minat dibarukan semula dalam Kabbalah dan agama Yahudi mistik sebagai memfaktorkan dengan membawa loket khamsa balik ke dalam vogue. Dalam mistikisme Yahudi, ikan adalah tanda nasib baik, jadi banyak khamsa juga dihiasi dengan imej-imej ikan. Kadang-kadang khamsa dituliskan dengan doa-doa Ibrani, seperti Sh'ma, Birkat HaBayit (Keberkatan untuk Rumah), atau Tefilat HaDerech (Doa Pengembara). [[1]] http://www.kabbalahcharms.com/products-page/example-brand/hamsa-kabbalah-hand-fish/#

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b "Superstitions and Old Beliefs". 
  2. ^ "What is a Hamsa?". 
  3. ^ a b c Badawi, 2004, p. 510.
  4. ^ McGuinness, 2003, p. 338.
  5. ^ Ham and Bing, 2007, p. 385.
  6. ^ Lent et al., 1996, p. 189.
  7. ^ Rajab, 1989, p. 116.
  8. ^ a b c d Silver, 2008, p. 201.
  9. ^ "Ada bukti arkeolgi baik yang bercadang bahwa tangan khamesh / khamsa menunjuk ke bawah wujud sebelum agama Yahudi dan Islam dan ia merujukkan pada dewi Timur Tengah kuno (atau vulva, dalam imej lain) menangkis mata kejahatan." luckmojo.com
  10. ^ "The Hamsa Hand". 

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  • Badawi, Cherine (2004). Footprint Egypt (edisi 4th, illustrated). Footprint Travel Guides. ISBN 9781903471777. 
  • Ham, Anthony; Bing, Alison (2007). Morocco (edisi 8th, illustrated). Lonely Planet. ISBN 9781740599740. 
  • Lent, J. M.; Bearman, Peri J.; Qureshi, Hakeem-Uddeen (1997). The encyclopaedia of Islam, new edition (edisi 2nd). Brill. ISBN 9789004107953. 
  • McGuinness, Justin (2002). Footprint Tunisia Handbook (edisi 3rd, illustrated). Footprint Travel Guides. ISBN 9781903471289. 
  • Rajab, Jehan S. (1989). Palestinian costume (edisi Illustrated). Kegan Paul. ISBN 9780710302830. 
  • Silver, Alan (2008). Jews, Myth and History: A Critical Exploration of Contemporary Jewish Belief and Its Origins. Troubador Publishing Ltd. ISBN 9781848760646.