Tafsir Furat Kufi

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Tafsir Furat Kūfī ialah tafsir Al-Quran karangan Furat Ibn Furat Ibn Ibrahim al-Kufi (abad ke-9 dan ke-10 Masihi) dan merupakan salah satu tafsir Al-Quran Syiah tertua.[1] Ia adalah kitab pengarang yang paling terkenal[perlu rujukan] dan merupakan ulasan berdasarkan hadis. Riwayat yang digunakan oleh buku ini kebanyakannya diriwayatkan sama ada daripada Muhammad al-Baqir, Jafar al-Sadiq[2] atau pengikut Ali seperti `Abdullah ibn `Abbas, Mujahid dan Asbagh Ibn Nubata; Walaupun ada yang berkaitan dengan salah seorang sahabat NabiMuhammad . Tafsir Furāt al-Kūfī sama dengan Tafsir al-'Ayyashi dan Tafsir al-Qūmī kerana ia bersifat selektif dalam memberikan tafsiran terhadap ayat-ayat al-Quran. Berbeza dengan dua Tafsir yang disebutkan, Tafsir Furat Kufi mempunyai pandangan Syiah dan hanya memberikan fokus kepada ayat-ayat yang berada dalam pertimbangan Syiah. Tafsir Furāt al-Kūfī boleh ditakegori sebagai tafsir Imamiyyah dalam semua aspek. Ia telah dipetik secara meluas oleh ramai ulama Syiah[nyatakan menurut siapa?] sehingga ke generasi terkemudian. Sebagai contoh, dalam mukadimah kitab Bihar al-Anwar, al-Majlisi mengira Tafsir Furāt al-Kūfī antara sumber terpenting untuk karangannya. Banyak manuskrip lama Tafsir Furāt al-Kūfī terdapat di Iran dan Iraq.[3]

Perbincangan sejarah[sunting | sunting sumber]

Dalam Syiah, diandaikan bahawa para Imam mewarisi ajaran mereka daripada Nabi Muhammad. Oleh itu, para Imam dianggap sebagai insan berautoriti dalam penafsiran al-Quran. Seterusnya, murid-murid para Imam yang kebanyakannya perawi hadis. Oleh itu, peringkat pembentukan pertama tafsir Syiah dirujuk kepada zaman Imam yang masih hidup, termasuk tempoh empat wakil imam kedua belas semasa keghaibannya yang kedudukan mereka lebih rendah. Sejajar dengan itu, peringkat kedua ialah permulaan hadith bertulis dan riwayat tafsir. Tafsir Furāt al-Kūfī telah ditulis pada zaman akhir ini di mana para pengulas mencatat riwayat seperti yang mereka terima tanpa memperturunkan ulasan mereka sendiri secara meluas. Nada tulisan ini sebahagian besarnya berpolemik dan defensif. Ini boleh dikaitkan dengan fakta bahawa pada masa itu fiqh teologi Syiah dan tradisi hadith sedang bergelut untuk mencari tempat dalam tradisi Islam.[4]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]