Ad hominem

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Ad hominem (bahasa Latin: "terhadap orang"), singkatan dari argumentum ad hominem, ialah sebuah strategi retorik, di mana seseorang menyerang kesalahan pada tulisan, istilah, pemilihan kata, perwatakan, motif, atau ciri-ciri peribadi seseorang penghujah ketika melawan hujahnya berbanding melawan hujahnya itu sendiri. Ad hominem biasanya dipandang sebagai falasi.[1][2][3] Apa-apa ciri yang menjadi subjek ad hominem itu termasuk jantina, kaum, agama, warna kulit, bentuk mata, dan lain semacamnya sehingga suatu debat menjadi tak berkesan serta cenderung menjadi medan penghinaan dan caci maki.

Contoh ad hominem termasuk:

  • Carl Sagan ialah seorang pengguna ganja, maka karya-karyanya tipu belaka.
  • Jimi Hendrix meninggal kerana ketagihan, maka muziknya teruk.
  • Kerana dia dalam kelompok X, dia tak boleh diharap.

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Aristoteles (384-322 SM) adalah ahli falsafah terawal yang membezakan antara hujah yang menyerang tesis atau menyerang peribadi penghujah.[4]

Pelbagai jenis hujah ad hominem telah dikenal pasti di Barat setidaknya sejak zaman Yunani Purba. Aristoteles, dalam karyanya Sophistic Refutations, memperincikan tentang kekeliruan saat seseorang menyerang dirinya berbanding hujahnya.[5] Banyak contoh argumen ad hominem kuno bukan falasi dapat ditemui dalam karya seorang ahli falsafah aliran Pyrrhonisme, Sextus Empiricus. Dalam hujah ini, konsep dan asumsi lawan digunakan sebagai sebahagian strategi dialektik untuk melawan dalam menunjukkan ketidakseimbangan hujah dan andaian mereka sendiri. Dalam ad hominem jenis ini, hujah ditujukan kepada orang (ad hominem), tetapi tanpa menyerang sifat individu yang membuat hujah.[6]

Kritikan[sunting | sunting sumber]

Ketika ad hominem dilakukan terhadap sebuah pernyataan, penting untuk membezakan sama ada pernyataan tersebut merupakan hujah atau pernyataan fakta. Dalam kes kedua, isu kredibiliti penghujah mungkin dianggap penting.[7]

Doug Walton, ahli akademik dan penulis Kanada, menyatakan bahawa ad hominem bukan selalunya falasi, dan dalam beberapa kes, pertanyaan mengenai perilaku peribadi, karakter, motif dan lain-lain adalah sah dan relevan dengan masalah ini,[8] seperti ketika secara langsung membicarakan hipokrisi, atau tindakan yang bertentangan dengan kata-kata subjek. Ahli falsafah Charles Taylor berpendapat bahawa ad hominem adalah penting untuk memahami isu-isu moral tertentu, dan menganggapnya sebagai lawan dari fikiran apodiktis naturalisme secara falsafah.[9]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Walton, Douglas (2008). Informal Logic: A Pragmatic Approach. Cambridge University Press. m/s. 190.
  2. ^ Bowell, Tracy; Kemp, Gary (2010). Critical Thinking: A Concise Guide. Abingdon, Oxon: Routledge. m/s. 210–213. ISBN 0415471834.
  3. ^ Copi, Irving M. (1986). Informal Logic. Macmillan. m/s. 112–113. ISBN 0023249404.
  4. ^ Walton 2001, m/s. 208; Tindale 2007, m/s. 82.
  5. ^ Tindale 2007, m/s. 82.
  6. ^ Walton 2001, m/s. 207–209; Wong 2017, m/s. 49.
  7. ^ Curtis, Gary N. "Argumentum ad Hominem". Fallacy Files. Diarkibkan daripada yang asal pada 2007-09-20. Dicapai pada 2007-09-10. Unknown parameter |deadurl= ignored (bantuan)
  8. ^ Walton, Douglas (2008). Informal Logic: A Pragmatic Approach. Cambridge University Press. m/s. 170.
  9. ^ Taylor, Charles (1997). "Explanation and Practical Reason". Philosophical Arguments. Harvard University Press. m/s. 34–60.

Bacaan lanjut[sunting | sunting sumber]