Ilmu perbandingan agama

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Jump to navigation Jump to search

Ilmu Perbandingan Agama ialah ilmu yang mempelajari asal-usul, ciri-ciri dan struktur asasi agama-agama dengan maksud untuk menentukan persamaan-persamaan dan perbezaan-perbezaannya yang sebenarnya serta setakat mana hubungan agama yang satu dengan agama yang lain sehingga dapat diungkapkan hakikat dan pentingnya agama bagi pemeluknya masing-masing.[1][2] Dewasa ini Ilmu Perbandingan Agama dipelajari di bawah beraneka ragam cabang ilmu seperti sejarah agama, psikologi agama, sosiologi agama, fenomenologi agama, dan falsafah agama serta beberapa ilmu-ilmu bantu yang lainnya.[2] Tiap-tiap cabang ilmu itu mempunyai pendekatan dan metodenya sendiri-sendiri.[2]

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Masa Yunani-Rom[sunting | sunting sumber]

Sejarah Ilmu Perbandingan Agama dapat ditelusuri jauh pada masa Yunani-Rom yang di dalamnya terdapat beberapa tokoh yang melakukan pengajian perbandingan terhadap agama-agama.[1] Berdasarkan corak kepercayaan Yunani-Rom yang bersifat antropomorfis dan politeistis, maka karakteristik pengajian agama pada masa itu menggambarkan religiusitas masyarakat yang berkenaan.[1] Herodotus (484-425 SM), contohnya, menyatakan bahawa walaupun masyarakat Yunani menyembah banyak dewa namun pada hakikatnya dewa-dewa itu sama, iaitu manifestasi dari manusia.[1] Teori ini dikenal dengan the equivalence of gods.[1] Begitu pula Euhemerus (330-260 M), mengatakan hal yang sama bahawa dewa-dewa yang disembah masyarakat Yunani Kuno berasal dari manusia.[1]

Abad Pertengahan[sunting | sunting sumber]

Selanjutnya pada abad ke-9, Barat mula melakukan kajian terhadap agama-agama.[1] Kajian ini dilatarbelakangi oleh beberapa hal iaitu, pertama, sinkretisme yang dilakukan oleh sebahagian umat Kristiani yang secara formal memeluk Kristian namun dalam praktiknya masih sering mengamalkan tradisi keagamaan non-Kristian.[3] Atas dasar ini, orang Barat mengkaji tradisi keagamaan tersebut guna memisahkan tradisi keagamaan Kristian dengan non-Kristian.[3] Kedua, ditemukannya area baru yang didalamnya terdapat kepercayaan-kepercayaan di luar agama Kristian yang sebelumnya belum diketahui.[3] Ketiga, penemuan area baru dengan banyak kepercayaan di luar Kristian menumbuhkan semangat missionari Kristian untuk menyebarkan ajarannya.[3] Beberapa tokoh pada tempoh ini melahirkan teori-teori berdasarkan latar belakang kajian agama-agama tersebut.[1] Roger Bacon (1214-1294) contohnya, orang inggris yang dalam persekitaran Eropah merupakan orang pertama yang ahli dalam bidang perbandingan sejarah agama.[1] Berdasarkan pendekatan tersebut ia mendapati beberapa tipologi agama.[4] Tokoh lain ialah Lord Herbert (1583-1648) yang juga ahli dalam pengajian perbandingan, mendedahkan bahawa yang membezakan manusia dengan makhluk yang lainnya ialah agama.[4] Oleh sebab itu tidak terdapat yang disebut dengan Ateis. Ateis sebenarnya hanyalah orang yang berkeberatan untuk meyakini dan mempercayai Tuhan.[4]

Zaman Moden[sunting | sunting sumber]

Menjelang abad ke-19 iaitu semasa-semasa kemunculan Ilmu Perbandingan Agama, orientasi pengajian agama mengalami perubahan disebabkan oleh adanya semangat serta kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi.[1] Pada masa kemajuan inilah kemudian kecenderungan untuk mengkaji agama secara kritikal dan saintifik berkembang dengan pesat.[1] Agama dijadikan sebagai pokok perbicaraan, baik dari segi praktikal mahupun teoretis.[1] Berkenaan dengan hal ini terdapat beberapa alasan yang menyokongnya, iaitu:

  1. Kemajuan yang pesat dalam ilmu pengetahuan dan teknologi telah mempengaruhi dinamika beragama masyarakat semasa itu, sehingga kecenderungan untuk mengkaji agama secara saintifik dan kritikal menjadi sangat tinggi.[5]
  2. Kecenderungan untuk membina agama sebagai usaha untuk mengembangkannya dalam semua bidang urusan dunia.[5]
  3. Pengaruh-pengaruh social, politik, dan peristiwa-peristiwa internasional terhadap agama-agama.[5]

Berangkat dari beberapa alasan tersebut kemudian pengajian agama mula meninggalkan model kajiannya yang bersifat primordial dan mementingkan usaha penyebaran agamanya sendiri menuju model pengajian yang metodologis dengan pelbagai pendekatan yang sesuai dengan kepakaran para pengkaji agama tersebut.[1]) Frederich Max Muller, seorang ahli filologi dan sarjana besar berkebangsaan Jerman menyampaikan pidatonya pada 19 Februari 1970 di Royal Institution, London, dengan judul Introduction to the Science of Religion.[2] Titik inilah yang menjadi awal sebenarnya dari sejarah berdirinya Ilmu Perbandingan Agama.[2] Pasalnya kemudian pidato Max Muller ini dicetak dalam sebuah buku yang dianggap sebagai dokumen besar bagi Ilmu Perbandingan Agama dunia, dan Max Muller berdasarkan hal tersebut dianggap sebagai Encik Ilmu Perbandingan Agama.[2]

Metodologi Ilmu Perbandingan Agama[sunting | sunting sumber]

Pendekatan Bersejarah[sunting | sunting sumber]

Merupakan suatu periodesasi atau tahapan-tahapan yang ditempuh untuk sebuah kajian sehingga dengan kemampuan yang terdapat dapat mencapai hakikat sejarah.[1] Yang dimaksudkan dengan kebenaran sejarah tidaklah perlu hingga pada kenyataan dan kebenaran yang mutlak, sebab hal tersebut berada di luar kemampuan yang boleh disebabkan oleh hilangnya arahan, contohnya bekas peninggalan, atau kerana terdapat tujuan dan kepentingan tertentu.[1] Dengan demikian hakikat yang ditemukan sejarah ialah hakikat yang sah namun relatif, manakala tujuan dari kajian sejarah itu sendiri ialah membuat pembinaan masa lampau yang sistematik dan objektif dengan menghimpun, menilai, memverifikasi serta menyintesiskan bukti-bukti untuk menegakkan fakta dan memperoleh kesimpulan yang kuat.[1]

Pendekatan Fenomenologis[sunting | sunting sumber]

Merupakan kaedah yang paling dekat dan berhubungan dengan pendekatan bersejarah, oleh sebab itu lebih tepat jika disebut dengan kaedah historiko-fenimenologis.[1]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Adeng Muchtar Ghazali. 2000.
  2. ^ a b c d e f Mukti Ali. 1997.
  3. ^ a b c d Ch. Farichin. 1987.
  4. ^ a b c Majalah Wawasan. 1993.
  5. ^ a b c (Inggeris)James Hasting. tt.