Nabi Daniel

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari

Nabi Daniel (bahasa Ibrani: דָּנִיּאֵל, Daniyyel, Dāniyyêl; bahasa Parsi: دانيال, Dâniyal atau Danial, juga disebut Dani, داني ; Arabic: دانيال, Danyal) adalah tokoh yang dicatat dalam sejarah sebagai salah seorang Nabi ataupun Utusan Allah (Tuhan) dalam tiga agama samawi (Islam, Kristian, Yahudi). Namun begitu, maklumat mengenai Baginda banyak tertumpu kepada catatan dalam Kitab Daniel dalam agama Kristian Katolik dan Yahudi.

Kitab Daniel[sunting | sunting sumber]

Kitab Daniel, yang ditulis dalam bahasa Ibrani dan bahasa Aramia, adalah sebuah kitab suci Tanakh bagi agama Yahudi atau Perjanjian Lama bagi agama Kristian. Kisah dalam kitab ini berlaku semasa pembuangan di Babel, iaitu ketika bangsa Yahudi dibuang dan diasingkan ke Babel. Kisah ini berkisar seorang tokoh yang bernama Daniel yang berbangsa Israel dan menjadi penasihat Nebuchadnezar, penguasa Babel (Babylon) dari 605 SM - 562 SM.

Buku ini mempunyai dua bahagian yang berbeza: serangkaian cerita dan empat penglihatan apokaliptik. Tiga narasinya melibatkan Daniel, yang mempunyai kebolehan mengubati pesakit, menafsir mimpi dan tanda-tanda Ilahi. Dua narasi lainnya menampilkan bangsa Israel yang telah dijatuhi hukuman kerana kesalahan mereka dan yang secara ajaib terlepas dari hukuman mati. Pada bahagian kedua buku ini, penulis mengungkapkan dan sebahagian menafsirkan serangkaian penglihatan yang digambarkan dalam orang pertama.

Kitab Daniel ini menarik,disebabkan dari beberapa bahagian kitab ini yaitu dari fasal 2:4a sampai 7 ditulis dalam bahasa bahasa Aram sedangkan lainnya dalam bahasa Ibrani. Hal ini menyebabkan para pakar menyimpulkan bahwa keseluruhan kitab ini tidak ditulis oleh penulis yang sama. Buku ini kemungkinan besar ditulis sekitar tahun 165 SM.

Tahap-tahap terjadinya Kitab Daniel[sunting | sunting sumber]

Para peneliti di Eropah akhir-akhir ini berpendapat, bahawa kitab Daniel pada awalnya bukanlah merupakan kitab yang utuh dan asli penulisan dan kesaksiannya seperti yang dikhabar dijumpai sekarang ini. Penulisan kitab ini melalui tahap yang sangat panjang dan berlapis-lapis. Hal ini dapat dilihat dari masalah-masalah sastera yang terdapat dalam kitab ini.

A. Cerita-Cerita tentang Daniel dan sahabatnya di Babel (Daniel 1-6): Para peneliti di Eropah dan Amerika Syarikat sudah hampir bersepakat, bahawa cerita-cerita kitab itu (sangat fragmentaris) ini merupakan bahagian tertua kitab Daniel. Bahagian ini menerangkan tentang legenda-legenda Nabi Daniel dan sahabatnya di sekitar Babel(Babylon). Kemungkinan cerita-cerita ini berkembang dan beredar secara lisan di dalam keluarga-keluarga (bahasa Ibrani: bet-av) Yahudi di sekitar Babel pada zaman Parsi (sekitar abad ke-4 SM). Hal ini dapat dibuktikan dengan dakwaan-dakwaan masyarakat Parsi yang dapat menjumpai perkataan Irani dalam Daniel 1-6, misalnya "pat-bag" yang bererti "makanan raja". Keenam legenda ini ditulis semula dalam bahasa Aram(termasuk juga Daniel 1).


Daniel di Gua Singa karya Peter Paul Rubens.B. Kitab Daniel Aramaik (Daniel 1-7): Pada zaman para diadok Yunani (sekitar abad ke-3 SM) terjadi penambahan ke dalam cerita-cerita ini dengan penglihatan Daniel 7. Perubahan dan penambahan ini menghasilkan "kitab Daniel Aramik" (dalam bahasa Aram) yang mempunyai struktur chiastis:

0 Dan 1 Pendahuluan 1 Dan 2 Empat metal dalam mimpi Nebuchadnezar 2 Dan 3 Motiv Martir dalam cerita tentang "Tiga orang saleh di Perapian" 3 Dan 4 Kesombongan Nebuchadnezar dan hukumannya 3' Dan 5 Kesombongan Belsyazar dan hukumannya 2' Dan 6 Motiv Martir dalam cerita "Daniel di Gua Singa" 1' Dan 7 Empat binatang dalam penglihatan Daniel Struktur chiastis yang sangat serasi ini membuktikan, bahwa bahagian ini merupakan bahagian yang utuh.Sedangkan banyak berlaku penokok tambah dari kitab asli.

C. Kitab Daniel (bentuk akhir): Pada masa sulit, ketika Antiokhus Epifanes IV menguasai Siro-Fenisia, ketika terjadi pelecehan agama dan penganiayaan orang-orang Yahudi yang taat, terjadi lagi pengembangan kitab Daniel Aramik (Daniel 1-7) dengan penambahan 3 penglihatan Daniel 8-12. Penyuntingan ini ditulis antara tahun 167 SM sampai 165 SM. Pada tahap ini Daniel 1 yang ditulis semula dalam bahasa Aram diterjemahkan ke dalam bahasa Ibrani, sehingga didapati, bahawa Dan 1; Dan 8-12 merupakan bingkai Ibrani dan kitab ini adalah kitab berbahasa Ibrani (motiv ini dapat dijumpai juga dalam kitab Ezra), dan hal ini ia merupakan bentuk "penyelamatan" terhadap kitab ini, kerana bahasa Ibrani merupakan "bahasa suci" orang Yahudi.

Masalah yang paling ketara adalah bila kitab Daniel ditulis dan siapa pengarangnya.Perkara ini telah banyak diperdebatkan. Pandangan tradisional berpendapat bahawa kitab ini ditulis oleh seorang nabi yang bernama Daniel yang hidup pada abad ke-6 SM. Sebaliknya, pandangan-pandangan ilmiah moden umumnya menganggap kitab ini ditulis lewat selepas waktu itu, pada pertengahan abad ke-2 SM. Menurut pandangan ini, si pengarang membuat seolah-olah buku itu ditulis sekitar 400 tahun sebelumnya untuk menunjukkan kitab itu menepati ramalan tentang peristiwa-peristiwa sejarah yang terjadi dari abad ke-5 hingga abad ke-2 SM. Sebuah pandangan ketiga berpendapat bahawa, meskipun bahagian-bahagian tertentu Kitab ini ditulis pada abad ke-2 SM, yang lainnya mungkin ditulis oleh para penulis lain pada waktu yang lebih awal.


Narasi dalam Daniel[sunting | sunting sumber]

Daniel di Gua Singa. Karya Briton Rivière.Bahagian yang pertama, keenam fasal pertamanya, terdiri tentang kisah istana yang tidak berkerjasama , menjalankan pemerintahan yang besifat mengajar, dan kisah-kisah mukjizat. Cerita yang pertama ditulis dalam bahasa Ibrani, lalu bahasa Aram digunakan mulai dari fasal. 2:4, dimulai dengan pembicaraan tentang “para Kasdim” hingga fasal 7. Kemudian bahasa Ibrani digunakan lagi mulai dari fasal. 8 hingga ps. 12. Tiga bagian hanya dilestarikan dalam Septuaginta, dan dianggap apokrif oleh orang-orang Kristian Protestan dan Yahudi, dan deuterokanonik oleh orang-orang Kristian Katolik dan Ortodoks.


  • Daniel menolak makan daging di istana
  • Nebuchadnezar bermimpi tentang patung yang dibuat dari empat jenis logam dengan kakinya yang dibuat dari campuran besi dan tanah liat, yang ditafsirkan Daniel sebagai empat kerajaan berturut-turut (bandingkan Kerajaan Kelima)
  • Kisah tentang tungku membara, tempat Ananias (Hananya/Sadrakh), Azarya (Abednego), dan Misael (Mesakh) telah dibuang karena bersifat menentang penyembahan kepada patung emas; dikatakan Allah menyelamatkan mereka dari api tersebut.
  • Nebuchadnezar menceritakan mimpinya tentang sebuah pohon yang tinggi, lalu menjadi gila dan kemudian waras kembali.
  • Pesta Belsyazar; di sini Daniel menafsirkan tulisan:
  (mene mene tekel upharsin )
  • Daniel di kandang singa
  • Susana dan mubaligh @ pendeta (apokrif bagi Protestan)
  • Bel dan Naga (apokrif bagi Protestan)

Edisi Protestan dan Yahudi menghilangkan bahagian-bahagian yang tidak ada dalam teks Masoret: selain kedua pasal yang mengandungi kisah-kisah tentang Daniel dan Susana serta tentang Bel dan Naga, sebuah kisah yang panjang disisipkan ke tengah-tengah Daniel 3. Tambahan ini memuatkan Doa Azarya sementara ketiga pemuda itu berada di dalam tungku api, sebuah kisah pendek tentang Malaikat yang menemui mereka di dalam tungku, dan nyanyian pujian yang mereka nyanyikan ketika mereka sedar bahawa mereka telah diselamatkan(dari bacaan) Doa Azarya dan Nyanyian Ketiga Pemuda yang Kudus dipertahankan dalam Septuaginta dan dalam kanon Ortodoks Timur, Ortodoks Oriental, dan Katolik; "Nyanyian Ketiga Pemuda yang Kudus " adalah bahagian dari doa Matin (pagi hari) dalam Gereja Ortodoks, dan Laud (subuh) pada hari Minggu dan hari-hari pesta para santo @ saint dalam Gereja Katolik.

Narasi ini ditempatkan pada masa Pembuangan di Babel, mula-mula di istana Nebuchadnezar dan belakangan di istana penggantinya Belsyazar dan seseorang yang bernama 'Raja Darius' yang tidak jelas identitinya (lih. 'Keakuratan sejarah' dan 'Waktu penulisan' di bawah). Daniel dipuji dalam Easton's Bible Dictionary, 1897, sebagai "sejarahwan di Pembuangan, satu-satunya penulis yang dapat memberikan laporan tentang rangkaian kejadian pada masa yang gelap dan berat pada saat harpa Israel tergantung di pohon-pohon yang bertumbuh di tepi Sungai Eufrat. Kisahnya boleh dikatakan pada umumnya menyelingi di antara [Kitab] Raja-raja dan Tawarikh di satu pihak dan Ezra di pihak lain, atau (lebih tepat) mengisi catatan singkat yang diberikan oleh penulis Tawarikh dalam satu ayat saja dalam fasalnya yang terakhir: "Mereka yang masih tinggal dan yang luput dari pedang diangkutnya ke Babel dan mereka menjadi budaknya dan budak anak-anaknya sampai kerajaan Parsi berkuasa."

Daniel muncul sebagai penafsir mimpi dan penglihatan dalam narasi-narasi ini, namun ada yang mengatakan Daniel bukan sebagai seorang Nabi.


Penglihatan-penglihatan apokaliptik dalam Daniel[sunting | sunting sumber]

Bahagian yang kedua, enam fasal, berkisahkan tentang penglihatan-penglihatan, sebuah contoh awal dari sastera apokaliptik. Di sini penulis, yang kini berbicara sebagai orang pertama, mengungkapkan sebuah penglihatan yang hanya diberikan kepadanya sahaja. Latar belakang sejarah dari fasal pertama tidak muncul, kecuali dalam bentuknya yang sangat singkat, yang terdiri dari tanggal-tanggal regnal dates. Bahagian ini pun terdiri dari dua bahasa, sebahagian (hingga 7:28) ditulis dalam bahasa Aram, bakinya (fasal 8-12) dalam bahasa Ibrani. Bahagian apokaliptik dari Daniel terdiri dari tiga penglihatan dan sebuah komunikasi kenabian yang panjang, yang terutama berkaitan dengan masa depan Israel:

  • Penglihatan pada tahun pertama Belsyazar Raja Babel (7:1) mengenai empat binatang buas yang besar (7:3) mewakili empat raja (7:17) dan empat kerajaan (7:23) yang akan datang, dan yang keempat akan menelan seluruh bumi, menginjak-injak, dan menghancurkannya (7:23); kerajaan keempat ini menghasilkan sepuluh orang raja, dan kemudian, orang kesebelas yang khusus, muncul dari kerajaan keempat yang menaklukkan tiga dari sepuluh raja (7:24), berbicara melawan Yang Maha Tinggi dan orang-orang kudus dari Yang Maha Tinggi, dan bermaksud mengubah masa dan hukum (7:25); setelah suatu masa dan satu setengah masa (tiga setengah tahun), orang ini dihakimi dan wilayahnya pun diambil daripadanya (7:26). Lalu kerajaan itu dan wilayahnya dan kebesaran kerajaan-kerajaan di bawah seluruh langit itu diserahkan kepada orang-orang kudus(orang-orang suci) dari Yang Maha Tinggi (7:27)
  • Penglihatan dalam tahun ketiga Belsyazar mengenai seekor domba jantan dan seekor kambing jantan (8:1-27); Daniel menafsirkan kambing itu sebagai "kerajaan Yawan" ertinya, kerajaan Yunani (8:21)
  • Penglihatan pada tahun pertama dari Darius bin Ahasyweros (9:1) mengenai tujuh puluh minggu, atau tujuh puluh kali "tujuh", yang diberitakan ke dalam sejarah bangsa Israel dan Yerusalem (9:24)
  • Sebuah penglihatan yang panjang dalam tahun ketiga dari Koresy Raja dari Parsi (10:1 - 12:13)

Penglihatan-penglihatan kenabian dan eskatologis Daniel, dengan penglihatan-penglihatan Yehezkiel dan Yesaya, adalah ilham kitab suci bagi banyak ideologi dan simbolisme apokaliptik dari Naskah Laut Mati komuniti Qumran dan sastera awal kristian. "Hubungan Daniel yang jelas dengan pemberontakan Makabe di Palestin tidak disangsikan adalah merupakan salah satu alasan mengapa para para nabi setelah pemberontakan melawan Rom menurunkannya dari posisinya di antara 'Nabi-nabi'" (Eisenman 1997, hlm. 19f).

Dalam Daniel terdapat rujukan-rujukan pertama kepada "Kerajaan Allah", dan rujukan yang paling jelas terhadap kebangkitan orang mati di dalam Tanakh.

Keakuran sejarah[sunting | sunting sumber]

Sejumlah pernyataan di dalam Daniel dianggap bertentangan dengan apa yang dikenali(tercatat) dalam sejarah. Inilah salah satu alasan mengapa para sejarahwan moden yang mengkaji Babel atau Parsi Akhemenid tidak menganggap narasi Daniel sebagai bahan sumber. Alasan-alasan lain untuk sikap berhati-hati ini diberikan dalam artikel tentang waktu penulisan di bawah.

Empat keberatan diberikan di bawah ini mewakili, dalam urutan petanda, contoh-contoh penting tentang kesalahan yang umumnya ditemukan oleh para sejarahwan di dalam Kitab Daniel.


"Darius orang Media"[sunting | sunting sumber]

Ada tiga pandangan utama tentang identiti Darius orang Media. Yang pertama, diajukan oleh H.H. Rowley dalam Darius the Mede and the Four World Kingdoms in the Book of Daniel, menyimpulkan bahawa Darius adalah sekadar nama lain untuk Koresy Agung, yang merebut Babel pada 15 Oktober 539 SM. Sebuah pandangan lain, yang diajukan oleh John Whitcomb (meskipun mulanya diajukan oleh Babelon pada 1883) dalam bukunya pada 1959, Darius the Mede mengatakan bahawa Darius hanyalah sekadar nama lain dari tokoh sejarah Gubaru (kadang-kadang dieja sebagai Ugbaru). Pandangan ini popular di kalangan orang-orang Kristian konservatif. Pandangan yang ketiga menganggap Darius sebagai nama lain dari Astyages, orang Media penguasa terakhir dari Kerajaan Persia yang akhirnya digulingkan oleh Koresy.

Pandangan tentang Koresy: Di luar Gubaru dan Astyages, Koresy Agung adalah raja dari kerajaan itu. Koresy juga menikah dengan seorang Media, sementara ia sendiri pun mempunyai darah Media. Sebuah analisis tentang teks-teks varian, khususnya Septuaginta, mengungkapkan bahwa nama-nama "Darius" (DRYWS dalam bahasa Ibrani) dan "Koresy" (KRWS) dibalikkan dalam 11:1, dan kemungkinan telah keliru dan disalin di tempat lain. Sebutan "Media (Ibr. MMAI) mungkin telah digunakan sebagai istilah etnis untuk diberikan kepada orang-orang Parsi pula, yang berasal dari resam keturunan yang sama.

Pandangan tentang Gubaru/Ugbaru: Gubaru adalah tokoh sejarah yang dikenal sebagai orang yang sesungguhnya memimpin pasukan untuk merebut Babel (lihat Pierre Briant di bawah) menurut Nabonidus. Juga, sama sekali mungkin bahwa Koresy menghadiahkan Gubaru dengan Jabatan Gabenor Regional karena berjaya menawan ibu kota Kerajaan Babel dan cubaan menghentikan peperangan. Lebih lanjut, Alkitab mengatakan bahawa Darius memerintah pada masa pemerintahan Koresy dan "dijadikan Raja" atas orang Kasdim.

Pandangan tentang Astyages: Baris pembukaan dari "Bel dan Naga" merujuk kepada Astyages, yang memang merupakan raja terakhir orang Media sebelum Koresy, tetapi sebuah ayat yang hampir sama ditambahkan dalam teks Yunani setelah akhir fasal 6, yang berbunyi "Darius" di tempat yang mestinya "Astyages". Yang lebih jelas lagi, Astyages hanyalah salah satu dari tiga orang yang diketahui memang merupakan orang Media dan juga seorang raja.

Sebuah kesulitan untuk memastikan pandangan yang tepat, demikian Rowley mengakui: "Rujukan-rujukan kepada Darius orang Media dalam Kitab Daniel telah lama diakui menimbulkan masalah-masalah sejarah yang paling serius." Rowley merujuk kepada orang yang digambarkan oleh Daniel sebagai yang menguasai Babel setelah Belsyazar digulingkan. Daniel menggambarkan tokoh ini sebagai Darius orang Media, yang berkuasa atas Babel dalam fasal 6 dan 9. Daniel melaporkan bahawa Darius 'sekitar 62 tahun umurnya' ketika ia 'diangkat menjadi raja atas Babel'

Para sejarahwan sekular telah mengkritik laporan ini karena tiga alasan. Pertama, tidak ada sejarah sekuler yang membincangkan tentang 'Darius orang Media,' dan kedua, orang-orang Parsi pada masa itu berada di atas angin dalam peperangan mereka melawan orang Media. Ketiga, sejarah kontemporari yang diberikan dari dokumen-dokumen tulisan paku pada masa itu, seperti Silinder Koresy dan Catatan Sejarah Babel tidak memberikan tempat apapun bagi pendudukan Babel oleh orang Media sebelum orang-orang Parsi di bawah Koresy menakluknya.

Para sejarahwan Kristian membantahnya dengan mengatakan bahawa kerajaan Darius disebutkan hanya terdiri dari orang-orang Kasdim – wilayah yang ada di sekitar kota Babel. Ini bererti bahwa Darius adalah seorang raja ‘’vassal’’ di bawah pemerintahan Koresy; sesuatu yang cukup lazim bagi orang-orang Parsi. Kedua, meskipun orang Parsi telah mengalahkan dan menyerap kerajaan Media, banyak orang Media yang masih berkuasa di dalam Kerajaan Parsi. Aystages yang orang Media, adalah abang Koresy, dan banyak orang Media menjadi ‘’satrap’’, gabenor, dan jeneral (Lihat orang Media).

Belsyazar[sunting | sunting sumber]

Lukisan minyak cerita Belsyazar dari kitab Daniel oleh Rembrandt, 1635Akk. bêl-šar-usur. Selama bertahun-tahun Belsyazar menjadi teka-teki bagi kaum sejarahwan. Kitab Daniel menyatakan bahwa ia adalah “Raja” (Ar. מֶלֶך) pada malam Babel jatuh (ps. 5) dan mengatakan bahawa “ayah”nya (Ar. אַב) adalah Nebuchadnezar (5:2, 11, 13, 18). Sebelum 1854, para arkeologi dan sejarahwan tidak tahu apa-apa tentang Belsyazar di luar Kitab Daniel. Memang, meskipun baik Xenophon (Cyropaedia, 7.5.28-30) mahupun Herodotus (The Histories, 1.191) menceritakan jatuhnya Babel ke tangan Koresy Agung, keduanya tidak menyebutkan nama Raja Babel. Lebih jauh, daftar raja yang disusun oleh Berossus dan Ptolemeus menyebutkan nama Nabonidus (Akk. Nabû-nā'id) sebagai Raja Babel terakhir, namun tidak menyebutkan nama Belsyazar. Hal ini menyebabkan Ferdinand Hitzig mengatakan pada 1850 bahawa Belsyazar adalah "rekaan dari imaginasi penulis Yahudi."

Sejak saat itu bukti baru dari Babel telah memastikan keberadaan Belsyazar serta pemerintahan-bersamanya ketika Nabonidus, ayahnya, berkuasa di Temâ. Misalnya, dalam Silinder Nabonidus, Nabonidus memohon kepada Dewa Sin sbb: “Dan mengenai Belsyazar anak sulungku, biarlah rasa takutmu kepada Ilahi Yang Agung mengisi hatinya dan semoga kiranya ia tidak berbuat dosa; dan kiranya ia menikmati kebahagiaan dalam hidupnya". Selain itu, Laporan Syair tentang Nabonidus (British Museum tablet 38299) menyatakan, “[Nabonidus] mempercayakan tentera (?) kepada anaknya yang tertua, anaknya yang sulung, pasukan-pasukan di negeri ini diperintahnya di bawah komandonya. Ia melepaskan segala-galanya, mempercayakan kerajaan kepadanya, dan, ia sendiri, ia memulai suatu perjalanan yang panjang. Pasukan-pasukan militery Akkad berbaris bersamanya, ia berbelok ke Temâ jauh di sebelah barat” (Col. II, lines 18 - 29. 18). Sejalan dengan pernyataan bahawa Nabonidus "mempercayakan kerajaan" kepada Belsyazar sementara ia tidak ada, terdapat bukti bahawa nama Belsyazar digunakan dengan nama ayahnya dalam rumusan-rumusan sumpah, bahawa ia mampu mengeluarkan edik, menyewakan tanah perladangan, dan menerima "hak-hak istimewa kerajaan" untuk memakan makanan yang dipersembahkan kepada dewa-dewa.

Informasi yang tersedia mengenai pemerintahan bersama Belsyazar tidak berkata apa-apa setelah tahun ke-14 Nabonidus. Menurut Catatan Sejarah Nabonidus, Nabonidus kembali dari Temâ pada tahun ke-17 dan merayakan pesta Tahun Baru (Akk. Akitu). Apakah Belsyazar melanjutkan pemerintahan bersamanya dengan ayahnya setelah kepulangannya atau tidak?, tidak dapat dibuktikan dari dokumen-dokumen yang tersedia. Sebahagian memberitahu bahawa tidak dirayakannya Akitu pada masa Nabonidus tidak ada membuktikan bahwa Belsyazar tidak boleh disebut "Raja" kerana hal itu membuktikkan bahawa ia tidak dapat memimpin festival tersebut. Namun demikian, Laporan Syair tentang Nabonidus mengatakan, "Nabonidus berkata: 'Aku akan membangunkan kuil baginya (Sin, Dewa Bulan)...hingga aku mencapainya, hingga aku memperoleh apa yang menjadi kerinduanku, aku akan menghapuskan semua festival, Aku bahkan akan memerintahkan agar pesta perayaan Tahun Baru dihentikan!'" Jadi, penghentian Akitu tersebut nampaknya dilakukan dengan perintah Raja dan bukan suatu ketidakmampuan pada pada pihak Belsyazar. Sebahagian juga telah mengatakan bahawa ia tidak boleh disebut "Raja" karena ia tidak pernah disebut demikian dalam dokumen-dokumen yang ada. Walaupun memang benar bahwa tak satupun dari dokumen-dokumen ini secara tegas menyebut Belsyazar "Raja," sebelumnya menunjukkan bahawa dokumen-dokumen itu memang memperlihatkan bahawa Belsyazar bertindak dalam kapasiti(arahan) raja. Lebih jauh, istilah bahasa Aram מלך (mlk, raja) dapat digunakan untuk menterjemahkan gelaran para pegawai yang lebih rendah pangkatnya seperti yang dapat dilihat dalam kasus sebuah prasasti dwi-bahasa Akadia/Aram abad ke-9 SM yang ditemukan di Tell Fekheriyeh pada 1979 yang menggunakan sebutan "Raja" untuk “Gabenor” Akadia.

Tidak ada satupun teks-teks di luar Alkitab yang menunjukkan hubungan darah antara Nebuchadnezar dan Belsyazar. Para sejarahwan berkeberatan bahawa aspek ini dicatat dalam Daniel. Ada sejumlah penguasa Babel antara kematian Nebukadnezar dan berkuasanya Nabonidus/Belsyazar. Banyak pakar yang menjelaskan kenyataan bahawa para penguasa ini tidak disebutkan sebagai petunjuk ,ini menunjukkan bahawa penulis keliru dalam dugaannaya bahawa kedua penguasa itu menjawat jawatan secara berturut-turut. Sebagaimana dikatakan oleh para editor Jewish Encyclopedia (1901-1906), yang menunjukkan keyakinan bahawa Daniel ditulis jauh kebelakang (lihat 'Waktu penulisan'), "pada masa tradisi lisan yang panjang raja-raja Babel yang tidak penting dapat dengan mudah dilupakan, dan raja terakhir, yang dikalahkan oleh Koresy, tampaknya dianggap sebagai pengganti dari Nebuchadnezar yang terkenal." Berdasarkan penalaran ini, para sejarahwan menganggap rujukan kepada hubungan Belsyazar dengan Nebukadnezar semata-mata sebagai kesalahan yang didasarkan pada kesalahfahaman di atas.

Nebuchadnezar menjadi gila[sunting | sunting sumber]

Raja Nebuchadnezar yang menjadi gila, karya William Blake.Isi penting ketiga yang diajukan oleh para sejarahwan adalah laporan tentang kegilaan yang diderita oleh Nebuchadnezar yang ditemukan dalam fasal 4 Daniel. Dalam Naskah Laut Mati sebuah potongan yang dikenal sebagai Doa Nabonidus (4QPrNab) membahas penyakit yang dialami oleh Nabonidus, dan diduga (1) bahawa kegilaan Nebuchadnezar yang dibahas oleh Daniel sesungguhnya merupakan bukti bahawa sebuah tradisi lisan tentang sebuah penyakit yang aneh sesungguhnya diubah menjadi olok-olok melalui pengisahkan kembali sebagai cerita yang secara keliru dicatat oleh Daniel.

Waktu pengepungan pertama Yerusalem oleh Nebuchadnezar[sunting | sunting sumber]

Kitab Daniel dimulai dengan mengatakan:

Pada tahun yang ketiga pemerintahan Yoyakim, raja Yehuda, datanglah Nebuchadnezar, raja Babel, ke Yerusalem, lalu mengepung kota itu. Tuhan menyerahkan Yoyakim, raja Yehuda, dan sebahagian dari perkakas-perkakas di rumah Allah ke dalam tangannya. Semuanya itu dibawanya ke tanah Sinear, ke dalam rumah dewanya; perkakas-perkakas itu dibawanya ke dalam perbendaharaan dewanya. (TB) Ini tampaknya adalah penyataan mengenai pengepungan pertama Yerusalem pada 597 SM, yang terjadi pada tahun ke-12 Yoyakim hingga masa pemerintahan anaknya, Yoyakhin. (lihat 2 Raja-raja 24 dan 2 Tawarikh 36). Pada tahun ketiga Yoyakim (606 SM), Nebuchadnezar belum menjadi raja Babel, dan orang-orang Mesir masih mendominasikan wilayah itu. Para pendukung tanggal penulisan Daniel yang lebih awal umumnya menjelaskan hal ini dengan mencantumkan pengepungan lainnya atas Yerusalem, yang sebenarya tidak pernah diketahui 605 SM, tak lama setelah Pertempuran Karkemis.


Waktu penulisan[sunting | sunting sumber]

Menurut tradisi, Kitab Daniel diyakini ditulis oleh orang yang bernama sama pada masa dan tak lama sesudah pembuangan di Babel pada abad ke-6 SM. Sementara kebanyakan sarjana Kristen konservatif dan Yahudi Ortodoks masih menegaskan tanggal ini sebagai waktu yang realistik, di kalangan sarjana liberal terdapat konsensus bahawa arkeologi dan analisis tekstual menunjukkan waktu penulisan yang jauh di kemudian hari.

Pembahagian ini terutamanya disebabkan oleh teologi: para sarjana Alkitab yang konservatif menerima penyataan Alkitab bahawa nabi-nabi dapat melihat jauh ke masa depan dan kemudian menggambarkan apa yang mereka lihat di dalam bahasa lisan atau tulisan. Para sarjana Alkitab yang liberal, yang berasal dari aliran Kritik Tinggi Jerman, menolak pendapat bahawa nabi-nabi dapat melihat jauh ke masa depan, bahawa pada kenyataannya Daniel tidak mempunyai penglihatan seperti itu. Hal ini membangkitkan lebih banyak persoalan daripada memecahkannya. Banyak dari metafora yang digunakan dalam penglihatan-penglihatan Daniel cukup hidup, menunjuk kepada individu-individu dan kerajaan-kerajaan tertentu. Spesifisitasi dari penglihatan-penglihatan ini merupakan garis pemisah di antara kedua kubu. Jadi, para ahli liberal harus mengatasi masalah spesifisitasi Daniel, menetapkan waktu penulisan Kitab Daniel jauh ke belakang (lihat di bawah) dan menghubungkan kitab ini kepada seorang penulis yang tidak dikenali yang menampilkan Daniel sebagai pengarang kitab ini yang memakai namanya.

Keilmuan liberal tentang penetapan waktu penulisan Kitab Daniel umumnya tergolong pada dua kubu: yang pertama mengatakan bahawa kitab ini secara keseluruhan ditulis oleh satu orang pengarang pada masa dihancurkannya Bait Suci Yerusalem (168-165 SM) di bawah penguasa Seleukus Antiokhus IV Epifanes (memerintah 175-164 SM), yang lainnya menganggapnya sebagai kumpulan cerita yang berasal dari waktu yang berbeda-beda di sepanjang periode Helenis (dengan sebagian bahannya kemungkinan berasal dari periode Persia yang terakhir), dengan penglihatan-penglihatan dalam fasal 7-12 ditambahkan di kemudian hari pada masa pencemaran Bait Suci oleh Antiokhus. John Collins berpendapat bahwa menurut analisis tekstual bagian "kisah-kisah istana" dari Daniel ini tidak mungkin ditulis pada abad ke-2 SM. Dalam entrinya untuk Kitab Daniel pada 1992 dalam Anchor Bible Dictionary, ia menyatakan "jelas bahwa cerita-cerita istana dalam fasal 1-6 'tidak ditulis pada masa Makabe'. Bahkan tidak mungkin kita menyusuli satu ayat pun yang menunjukkan penyisipan oleh seorang redaktur dari masa tersebut." Sebahagian ahli tidak setuju dengan pendapatnya ini, dan masih yakin bahawa bahagian ini ditulis pada masa pemberontakan Makabe bersama dengan fasal tentang penglihatan.

Antiokhus IV Epifanes[sunting | sunting sumber]

Kebanyakan penafsir menemukan bahawa rujukan-rujukan dalam Kitab Daniel mencerminkan penganiayaan Israel oleh Antiokhus IV Epifanes (175–164 SM), dan akibatnya mereka percaya bahwa bagian itu berasal dari periode tersebut. Secara khusus, penglihatan dalam fasal 11, yang memusatkan perhatian pada serangkaian peperangan antara "Raja dari Utara" dengan "Raja dari Selatan," pada umumnya ditafsirkan sebagai pembahasan mengenai sejarah Timur Dekat dari masa Alexander Agung hingga masa Antiokhus IV; yang dimaksudkan dengan "Raja-raja dari Utara" adalah raja-raja Seleukus dan "Raja-raja dari Selatan" adalah raja-raja Ptolemaik, penguasa Mesir. Kesimpulan ini pertama kali diambil oleh filsuf Porfiri dari Tirus, seorang Neoplatonis kafir abad ke-3 yang tulisannya sebanyak 15 jilid yang berjudul (Melawan Orang Kristian) hanya kita kenal melalui jawapan yang diberikan oleh Hieronimus. Hieronimus menerima banyak (tetapi tidak semua) dari penafsiran Porfiri tentang penglihatan Daniel, tetapi berpegang pada pandangan tradisional tentang tarikh penulisan Daniel dan berpendapat bahawa kesamaan-kesamaan dengan sejarah yang sesungguhnya disebabkan oleh karena Daniel memang seorang nabi sejati, dan bukan kerana buku itu ditulis di kemudian hari. Jadi, Porfiri adalah satu-satunya kritikus yang dikenal hingga abad ke-17 yang mengungkapkan keraguannya bahawa Daniel ditulis pada masa yang lebih awal. Banyak sejarahwan berpendapat bahawa kitab ini ditulis untuk mempengaruhi orang-orang Yahudi yang hidup di bawah penganiayaan Antiokhus. Mereka yakin bahwa kejadian-kejadian yang digambarkan di dalam penglihatan-penglihatan itu sesuai benar dengan kejadian-kejadian pada masa Makabe sementara kitab itu keliru pada peristiwa-peristiwa penting yang menyangkut sejarah Babel.


Empat Kerajaan[sunting | sunting sumber]

Kebanyakan sarjana Alkitab menganggap bahwa keempat kerajaan yang dimulai dengan Nebukadnezar, yang disebutkan dalam penglihatan tentang patung Nebukadnezar dalam Daniel 2, identik dengan empat kerajaan “akhir zaman’ yang disebutkan dalam penglihatan pada pasal 7, dan biasanya menganggap kerajaan-kerajaan itu adalah (1) Babel, (2) Media, (3) Persia, dan (4) Yunani (Collins). Sebagian orang Kristen konservatif mengidentifikasikannay sebagai (1) Babel, (2) "Media-Parsi," (3) Yunani, dan (4) Rom (mis. Young); yang lainnya (mis. Stuart, Lagrange) mendukung skema berikut ini: (1) Neo-Babel, (2) Media- Parsi, (3) kerajaan Yunani dari Iskandar Zulqarnain(Alexander The Great), dan (4) saingannya, Diadochi, yaitu. Mesir dan Suriah.


Bahasa[sunting | sunting sumber]

Daerah perdebatan besar terakhir menyangkut masa penulisan Daniel berkaitan dengan bahasa yang digunakan. Kedua rujukan yang digunakan untuk menetapkan masa penulisan bahasa Aram adalah naskah Samaria yang berasal pada masa yang sezaman (abad ke-4 SM) dan Naskah Laut Mati (abad ke-2 SM-abad pertama M). Menurut John Collins dalam tafsiran 1993-nya, Daniel, Hermennia Commentary, bahasa Aram dalam Daniel hampir secara universal dianggap oleh para sarjana berasal dari bentuk yang belakangan yang digunakan di Samaria pada masa yang sama, tetapi bentuk bahasa ini dianggap oleh banyak orang sedikit lebih awal daripada apa yang digunakan dalam Naskah Laut Mati. Oleh karena itu, kisah-kisah Aram dalam fasal 2-6 dianggap oleh sebagian pakar telah ditulis lebih awal dalam masa Helenistik daripada sisa kitab ini, dengan kisah tentang penglihatan dalam fasal 7 sebagai satu-satunya bagian berbahasa Aram yang berasal dari masa Antiokhus. Bahasa Ibrani dalam kitab ini, betapapun juga, mirip dengan yang ditemukan dalam Naskah Laut Mati, sehingga menunukkan masa abad kedua SM date untuk bagian-bagian berbahasa Ibrani dari kitab ini (fasal 1 dan 8-12). 2


Kata-kata pinjaman[sunting | sunting sumber]

Ada tiga kata Yunani yang digunakan di dalam teks ini yang telah lama dianggap sebagai bukti bahwa Daniel di tulis belakangan. Ketiga kata Yunani ini digunakan untuk alat-alat muzik. Kehadiran kata Yunani 'symphonia' (simfoni) menurut Rowlings paling awal digunakan pada abad kedua SM, tetapi keilmuan modern kini tahu bahwa kata ini digunakan jauh lebih awal, baik dalam pengertian sebagai alat musik spesifik dan seagai istilah untuk merujuk kepada sebuah kelompok alat musik yang dimainkan dalam satu suara. Pythagoras menggunakan istilah ini untuk sebuah alat musik pada abad ke-6 SM, sementara penggunaannya untuk sebuah kelompok yang bermain bersama-sama ditemukan pada abad ke-6 SM 'Hymni Homerica, ad Mercurium 51'. Namun demikian, meskipun kata ini telah digunakan pada masa yang cukup awal di Yunani, tak ada bukti bahwa alat-alat musik ini digunakan di Mesopotamia pada masa Neo-Babel di mana alat-alat ini konon digunakan di dalam Daniel. Jadi, penyebutannya di dalam kitab ini pada umumnya ditafsirkan sebagai anakronisme.

Juga terdapat 19 kata pinjaman bahasa Parsi di dalam kitab ini, kebanyakan daripadanya berkaitan dengan posisi-posisi pemerintahan.

Penggunaan kata ‘Kasdim'[sunting | sunting sumber]

Kitab Daniel menggunakan istilah "Kasdim" untuk merujuk kepada sebuah kelompok etnis Babel dan kepada para ahli bintang pada umumnya. Menurut Montgomery dan Hammer, penggunaan kata ‘Kasdim’ oleh Daniel untuk merujuk para ahli bintang pada umumnya adalah suatu anakronisme, karena pada masa Neo-Babel dan awal Persia ketika Daniel konon hidup, kata itu hanya merujuk kepada suatu kelompok etnis. Bandingkan dengan Orakel Kasdim yang belakangan .


Kesatuan Daniel[sunting | sunting sumber]

Studi tentang masalah kesatuan dalam Daniel sangat berbeda dibandingkan dengan studi mengenai penentuan tanggal penulisannya. Sementara hampir semua ahli menyimpulkan bahwa kitab ini selesai ditulis pada bentuk finalnya pada abad ke-2, mereka saling berbeda pendapat mengenai kesatuan kitab Daniel. Banyak ahli, yang menemukan bagian-bagian dari kitab ini membahas tema-tema yang mereka anggap tidak cocok dengan masa Antiokhus, menyimpulkan bahwa bagian-bagian yang berlainan dari kitab ini ditulis oleh penulis yang berbeda-beda pula. Yang termasuk dalam kelompok ini adalah Barton, L. Berthold, Collins, dan H. L. Ginsberg. Sejumlah sejarahwan yang mendukung bahwa kitab ini adalah sebuah kitab yang utuh menyatu termasuk J.A. Montgomery, S.R. Driver, R. H. Pfeiffer, dan H.H. Rowling dalam risalatnya yang diberinya judul The Unity of the Book of Daniel. (Kesatuan Kitab Daniel)

Mereka yang berpegang pada pengakuan bahawa Daniel adalah sebuah kitab yang utuh beranggapan bahawa lawan-lawan mereka gagal menemukan konsensus apapun dalam berbagai teori mereka tentang di mana pembahagian itu muncul. Montgomery khususnya sangat keras terhadap rakan-rakannya, dan menyatakan bahawa pengembangan teori-teori yang tidak menghasilkan kesepakatan itu menunjukkan “kebangkrutan kritik.” Mereka juga menuduh bahawa teori-teori komposit (penggabungan tulisan) gagal dalam menjelaskan gambaran tematis yang konsisten tentang kehidupan Daniel di sepanjang Kitab Daniel.


Penggunaan “Daniel” oleh orang Kristian[sunting | sunting sumber]

Seperti yang disebutkan di atas, Doa Azarya dan Nyanyian Ketiga Anak dari bahagian Kitab Daniel yang deuterokanonik digunakan secara luas dalam doa Ortodoks dan Katolik.

Berbagai episod dalam paruhan pertama dari kitab ini digunakan oleh orang Kristian sebagai cerita-cerita yang berkonsepkan sivik dan moral, dan sering dianggap sebagai kejadian-kejadian yang kelak akan muncul dalam kitab-kitab Injil.

Bahagian apokaliptik terutama sangat penting bagi orang Kristian kerana gambaran tentang "Anak Manusia" (Dan. 7:13). Menurut kitab-kitab Injil Kristian, Yesus(Nabi Isa) menggunakan gelar ini sebagai nama pilihannya untuk dirinya sendiri. Hubungan dengan penglihatan Daniel (yang dipertentangkan dengan penggunaannya di dalam Kitab Yehezkiel) dibuat jelas dalam kitab Injil Matius dan Markus (Mat. 27:64; Mrk. 14:62). Orang Kristian melihat hal ini sebagai perkataan langsung oleh Yesus(Nabi Isa) bahawa dialah Mesiah itu.


Pengaruh Daniel[sunting | sunting sumber]

Kerana tempatnya dalam kanun Yahudi dan Kristian, Kitab Daniel telah memberikan pengaruh yang besar dalam sejarah Yahudi dan Kristen.

Kitab Daniel dimasukkan dalam Alkitab Ibrani, Tanakh, dalam bagian yang dikenal sebagai Ketuvim (Hagiographa, atau "Tulisan-tulisan") . Daniel dianggap sebagai Nabi dalam Qumran (4Q174 [4QFlorilegium]) dan belakangan oleh Yosefus (Antiquity of the Jews 10.11.7 §266) dan oleh pengarang ("Pseudo-Philo") dari Liber antiquitatum biblicarum (L.A.B. ["Book Biblical antiquities"] 4.6, 8), dan dikelompokkan di antara nabi-nabi dalam Septuaginta, kitab Perjanjian Lama orang Yahudi dalam bahasa Yunani, dan oleh orang Kristian, yang menempatkan kitab ini dalam kumpulan Nabi-nabi. Namun demikian, Daniel saat ini tidak dicantumkan oleh orang-orang Yahudi di dalam kumpulan Kitab Nabi-nabi, Nebiim.

Ahli eksegesis Yahudi, Rabi Moses Bin Maimon, yang digelar Maimonides, begitu prihatin bahawa "kaum awam yang tidak terdidik akan tersesat" bila mereka mencuba menghitung waktu Mesiah kerana ada ketetapan yang mengatakan "Terkutuklah mereka yang meramalkan akhir zaman." Ungkapan ini dapat ditemukan dalam suratnya IGERET TEIMAN dan dalam buku kecilnya Peraturan dan Peperangan Sang Raja Mesiah.

Rabi Yehuda Loew bin Bezalel meratapi bahawa masa penggenapan nubuat Daniel "sudah lama lewat" (Sanhedrin 98b, 97a).

Orang Kristian tradisional menerima nubuat-nubuat Daniel, karena mereka percaya bahawa semuanya itu menggambarkan bahawa Yesus Kristus(Nabi Isa) dari Nazaret itulah sang Mesiah, dan juga kerana dalam Matius 24 Yesus sendiri dikutip menggambarkan nubuat Daniel berlaku bagi kejadian-kejadian yang akan datang tepat sebelum datangnya Hari Penghakiman, dan bukan kepada Epifanes yang hidup sekitar 175 tahun sebelumnya. Mereka menganggap bahawa Nubuat tentang Tujuh Puluh Minggu itu benar-benar meyakinkan kerana apa yang mereka tafsirkan sebagai ketepatan nubuat. Banyak orang Yahudi Ortodoks percaya bahwa nubuat itu merujuk kepada kehancuran Bait Suci Kedua oleh orang-orang Romawi pada 70 M. Namun para sarjana sekular percaya bahawa nubuat itu lebih seiring dengan pemerintahan Antiokhus, dan bahawa ini merupakan contoh tentang vaticinium ex eventu (nubuat yang dibuat setelah kejadiannya berlaku).

Kajian tentang malaikat pada Abad Pertengahan juga dipengaruhi oleh kitab ini, karena inilah satu-satunya sumber Perjanjian Lama untuk nama-nama dari kedua penghulu Malaikat, Gabriel dan Mikail (Dan 9:21; 12:1)untuk penganut agama Yahidi dan Kristian. Malaikat satu-satunya yang lain yang disebutkan namanya di dalam Perjanjian Lama adalah Rafael, yang disebutkan dalam Kitab Tobit, sebuah kitab deuterokanonik.


Lokasi kubur Daniel[sunting | sunting sumber]

Sebuah makam merupakan tempat istirehat terakhir Nabi Daniel terletak di Benteng Kirkuk di kota Kirkuk di Iraq. Ada sebuah masjid yang dibangun di kubur itu. Masjid itu mempunyai gapura dan tiang-tiang dan dua kubah pada dasar yang dihiasi cantik. Di sampingnya terdapat tiga buah menara yang dibuat pada akhir kekuasaan Mongol. Masjid itu sekitar 400 km persegi, dan di situ ada empat buah makam yang merupakan makam Daniel, Hana, Ezra dan Mikail. Sebuah makam lain di Susa, Iran, juga dikatakan sebagai makam Daniel.

Pautan luar[sunting | sunting sumber]

Terjemahan Yahudi: Daniel (Judaica Press) terjemahan dan tafsiran Rashi di Chabad.org Terjemahan Kristen: Daniel di The Great Books (New Revised Standard Version) Templat:Biblegateway Daniel di Wikisource (Authorised King James Version) Kitab Daniel (Teks lengkap dari St-Takla.org, juga terdapat dalam bahasa Arab) Artikel-artikel terkait:

Jewish Encyclopedia: Daniel Detailed Overview Exposition on Daniel Daniel dalam Kandang Sejarahwan – Sebuah analisis tentang asal-usul kitab ini, dari sebuah perspektif skeptik. Life-Study of Daniel – studi online Kitab Daniel, dari perspektif Kristen Diskusi keyakinan Yahudi tentang Mesias Membela Kitab Daniel Sebuah ringkasan jawaban konservatif terhadap historisitas Daniel. "Argumen Linguistik untuk waktu penulisan Daniel yang belakangan" oleh W.D. Jeffcoat, M.A. (PDF), dari perspektif Kristen konservatif Pertanyaan-pertanyaan Historis tentang Daniel –Pembelaan terhadap waktu penulisan Daniel yang lebih awal dalam format Tanya-jawab. Menyingkapkan Daniel – analisis skeptis terhadap kitab ini. Daniel: Wise Man and Visionary, oleh Elias Bickerman Daniel oleh Rob Bradshaw Artikel dalam bentuk seperti kamus.


Rujukan[sunting | sunting sumber]

analisis standar.

  • Robert Eisenman, James the Brother of Jesus, 1997. ISBN 0-14-025773-X.
  • "Eisenman di sini mengajukan sebuah teori yang menarik dan kontroversial yang meletakkan St. Yakobus pada pusat ceritanya sebagai pewaris ajaran-ajaran Yesus."
  • Briant, Pierra, From Cyrus to Alexander. Librairie Artheme Fayard (Paris), 1996. (terjemahanan oleh Peter Daniels, 2002) p. 42.
  • John F. Walvoord, Daniel: The Key to Nabiic Revelation, 1989. ISBN 0-8024-1753-1.
"Sebuah analisis terinci dan sistematik terhadap Kitab Daniel dengan tekanan pada penelitian dan penolakan terhadap pandangan-pandangan yang non Alkitabiah." 

The Date of Daniel Bantahan dari pihak konservatif terhadap pandangan sekular mengenai waktu penulisan Daniel. Daniel in the Debunkers Den Sebuah pandangan ateis tentang kesalahan-kesalahan dalam Daniel. Lion 1 Daniel 0 Salah satu dari sejumlah artikel yang menyerang pandangan konservatif. D.J. Wiseman, T.C. Mitchell & R. Joyce, W.J. Martin & K.A. Kitchen, Notes on Some Problems in the Book of Daniel. London: The Tyndale Press, 1965. Sebuah simposium tentang Daniel oleh para sarjana konservatif. Easton's bible dictionary.

pautan luar[sunting | sunting sumber]