Gelaran kemaharajaan Korea

Sunting pautan
Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Maharaja Korea ialah pemerintah dalam sejarah Korea yang menggunakan gelaran maharaja atau yang setara.

Tiga Kerajaan Korea[sunting | sunting sumber]

Prasasti Gwanggaeto didirikan pada tahun 414. Ia batu bersurat terbesar di dunia.[1] Foto seorang lelaki Joseon yang berdiri di sebelah Prasasti Gwanggaeto ini diterbitkan pada tahun 1903 di Jepun dalam The Landmark and Ruins of Joseon.[2]

Abad ke-5 ialah zaman interaksi hebat di Semenanjung Korea yang menandakan langkah pertama menuju penyatuan Tiga Kerajaan Korea.[1] Pandangan tianxia paling awal yang diketahui di dunia dalam sejarah Korea dicatat dalam epigraf Goguryeo yang berasal dari zaman ini.[1][a]

Dongmyeong dari Goguryeo ialah raja dewa, Putera Syurga, dan kerajaannya ialah pusat dunia.[1][b] Sebagai keturunan Anak Syurga, raja-raja Goguryeo ialah Keturunan Syurgawi (Hangul: 천손; Hanja: 天孫), yang mempunyai kuasa tertinggi dan pengantara antara Langit dan Bumi.[1] Konsep tianxia Goguryeo secara signifikan dipengaruhi oleh konsep Cina asli, tetapi landasannya diletakkan pada Dongmyeong.[1] Berbeza dengan tianxia Cina, yang berdasarkan Mandat Syurga, tianxia Goguryeo didasarkan pada keturunan ilahi.[1] Ketika Goguryeo menjadi terpusat, Dongmyeong menjadi dewa kepada negara Goguryeo.[1] Pemujaannya tersebar luas di kalangan masyarakat, dan pandangan bahawa Goguryeo ialah pusat dunia tidak terbatas pada keluarga diraja dan bangsawan.[1] Dongmyeong disembah hingga ke zaman Goryeo Korea; Yi Gyubo berkata, "Bahkan penduduk negara yang buta huruf pun dapat menceritakan kisah Raja [Dongmyeong]."[1]

Goguryeo sendiri ialah sebuah kuasa.[6] Ia mempunyai pengaruh yang bebas di Asia Timur Laut selama lebih dari 200 tahun sekitar abad ke-5 dan ke-6.[1] Goguryeo memandang dirinya sebagai Tanah Keturunan Syurga dan memandang negara-negara jirannya Baekje, Silla, dan Buyeo Timur sebagai negeri uftian.[1][c] Bersama-sama, mereka membentuk tianxia Goguryeo.[1] Rasa kesamaan yang kuat muncul, yang kemudian memuncak dalam kesedaran "Samhan" di kalangan rakyat Tiga Kerajaan.[1] Tiga Kerajaan Korea secara kolektif disebut Samhan oleh dinasti Sui dan Tang.[8] Sebelumnya, Goguryeo disebut Samhan dalam Kitab Wei.[8] Penyatuan Samhan kemudian diisytiharkan oleh Silla pada abad ke-7 dan Goryeo pada abad ke-10.[8][9]

Raja Goguryeo disebut raja, bukan maharaja.[1] Raja-raja Goguryeo kadang-kadang diangkat menjadi "raja-raja besar", "raja-raja suci", atau "raja-raja agung".[1][d] Mereka setara dengan maharaja dan khagan.[11] Gelaran Goguryeo "raja agung", atau taewang (Hangul: 태왕; Hanja: 太王), mirip dengan gelaran Cina "raja syurgawi".[12] "Raja" pertama kali digunakan di Goguryeo sekitar awal Era Biasa; pertama kali digunakan di Asia Timur Laut pada abad ke-4 SM di Joseon Lama, sebelum "maharaja", atau huangdi, pertama kali digunakan di China.[1] Gelaran asli ga, gan, dan han, yang serupa dengan khan, telah diturunkan dan gelaran raja yang dicinakan, atau wang, menjadi tajuk besar di Timur Laut Asia.[1] Raja Goguryeo yang disebut raja bukahlah untuk menghormati China; wang bukanlah lebih rendah daripada huangdi atau khan dalam tradisi Goguryeo.[1]

Mangkuk gangsa ini digali dari makam Silla di Gyeongju, ibu kota kuno Silla. Ia tercatat dengan nama anumerta Gwanggaeto Agung.[13]

Goguryeo mempunyai konsep tianxia yang pluralistik.[1] Tianxia Goguryeo adalah antara lain yang membentuk dunianya.[1] Semasa abad ke-5 dan ke-6, keseimbangan kekuasaan dipertahankan di Asia Timur antara dinasti Utara dan Selatan, Kekhaganan Rouran, Goguryeo, dan, kemudian, Tuyuhun.[1] Goguryeo mengekalkan hubungan uftian dengan dinasti Utara dan Selatan;[1] hubungan itu adalah secara sukarela dan menguntungkan.[1] Dasar hidupnya pula secara berdampingan dan hubungannya damai.[1] Hubungan uftian Goguryeo dengan dinasti Utara dan Selatan pula adalah nominal.[1] Dinasti Utara dan Selatan tidak mempunyai kawalan terhadap dasar luar Goguryeo; Goguryeo pula menjalankan dasar yang bertentangan dengan kepentingan China.[1] Goguryeo menahan Wei Utara, kekuatan terkuat di Asia Timur pada masa itu, dengan bersekutu dengan musuh-musuhnya.[1] Wei Utara mengatakan bahawa Goguryeo "layak" dan memberikan layanan istimewa kepada utusannya.[1] Qi Selatan mengatakan bahawa Goguryeo "begitu kuat sehingga [tidak] akan mematuhi perintah".[1] Goguryeo menjaga hubungan baik dengan Rouran, dan bersama-sama menyerang Didouyu.[1]

Tianxia Goguryeo berbeza dengan China dan Asia Dalam.[1] China dan Goguryeo saling mengiktiraf lingkungan pengaruh masing-masing.[1] China tidak secara langsung mencampur tangan dalam tianxia Goguryeo di Asia Timur Laut,[1] dan sebaliknya.[1] Goguryeo pula tidak mempunyai cita-cita untuk mara ke arah barat, dan sebaliknya memindahkan ibu kotanya ke Pyongyang pada abad ke-5.[1] Dalam lingkungan pengaruhnya, Goguryeo berjaya menundukkan sebahagian Khitan, Mohe, dan Didouyu, dan mempengaruhi Buyeo, Silla, dan Baekje.[1] Keamanan dikekalkan dengan China selama lebih daripada 150 tahun;[1] ia berakhir dengan penyatuan China oleh dinasti Sui.[1] Penyatuan China mengubah keseimbangan kuasa antarabangsa.[1] Dengan ketuanannya di Asia Timur Laut terancam, Goguryeo berperang dengan China yang bersatu selama 70 tahun hingga kekalahannya pada tahun 668 oleh dinasti Tang dan Silla.[1]

Sistem Silla pula didasarkan pada sistem Goguryeo.[1] "Raja agung" pertama kali digunakan di Silla pada awal abad ke-6 ketika Silla berkembang.[1][e] Sebelumnya, maripgan, atau " khan tertinggi", digunakan; dalam tempoh maripgan (356-514), Silla disatukan tetapi tidak berpusat.[15] Sementara kerabat diraja dan bangsawan Goguryeo dikaitkan dengan Putera Syurga, kerabat diraja Silla dan bangsawan dikaitkan dengan Buddha.[1] Raja Silla dipandang sebagai Buddha dan Silla dipandang sebagai buni Buddha dari awal abad ke-6 hingga pertengahan abad ke-7.[16] Silla menggunakan nama era sendiri dalam tempoh ini.[17] Silla mula membangun sebuah kuil imperial Buddha yang disebut Kuil Naga Kemaharajaan pada pertengahan abad ke-6.[18] "Raja agung" terakhir telah digunakan di Silla oleh Muyeol dari Silla ; selepas itu, Silla menyesuaikan diri dengan tianxia dinasti Tang.[19]

Goryeo[sunting | sunting sumber]

Patung tembaga Taejo dari Goryeo, s. 951. Patung Taejo ini dipakaikan pakaian dan disembah hingga akhir dinasti Goryeo; amalan pakaian dan menyembah patung telanjang berasal dari Goguryeo. Patung itu memakai mahkota empayar yang disebut tongcheongwan (Hangul: 통천관; Hanja: 通天冠).[20]

Taejo dari Goryeo mengasaskan Goryeo pada tahun 918 sebagai pengganti Goguryeo.[16] Baginda menggunakan nama era "Dikurnia oleh Syurga".[21] Taejo diakui sebagai pengganti Dongmyeong di China.[22] Goryeo pula diakui sebagai pengganti Goguryeo di China dan Jepun.[23] Taejo menyatukan Korea dan mengisytiharkan penyatuan "Samhan", atau Tiga Kerajaan Korea.[9] Goryeo melihat warisan Tiga Kerajaannya hampir sama dengan warisan empayar China.[6] Dunia konseptual Samhan atau "Tiga Han" —Goguryeo, Silla, dan Baekje — membentuk tianxia Goryeo.[22] Di dalam tianxia Goryeo, disebut Haedong atau "Timur Laut", raja Goryeo ialah maharaja dan Anak-anak Syurga.[22]

Raja Goryeo digelar maharaja dan Putera Syurga.[22] Gelaran kerajaan digunakan sejak awal dinasti; Taejo digelar "Anak Syurga" oleh raja terakhir Silla.[24] Raja-raja Goryeo menangani dekri kemaharajaan dan disebut sebagai "Yang Mulia Maharaja" (Hangul: 폐하; Hanja: 陛下).[21] Mereka kemudian dilahirkan dengan nama kuil kemaharajaan.[22] Penggunaan bahasa kemaharajaan meluas dan berlaku di Goryeo.[21] Gelaran dan amalan kemaharajaan diperluaskan kepada anggota keluarga diraja.[21] Anggota keluarga diraja biasanya ditabalkan sebagai raja.[21] Raja Goryeo memakai pakaian kuning kemaharajaan.[24] Sistem kemaharajaan pula Goryeo dimodelkan sempena dinasti Tang.[21] Kerajaan terdiri daripada tiga buah jabatan dan enam buah kementerian dan tentera terdiri daripada lima pecahan tentera.[21] Kaesong ialah ibu kota empayar dan istana utama ialah istana empayar; Pyongyang dan Seoul ialah ibu kota kedua.[25][f] Goryeo mengekalkan sistem uftian.[21] The Jurchen yang kemudian mendirikan dinasti Jin memandang Goryeo sebagai negara induk dan raja Goryeo sebagai penasihat.[21] Raja Goryeo pada mulanya disebut "Maharaja Goryeo" oleh dinasti Jin.[24] Dinasti Song, dinasti Liao, dan dinasti Jin sangat mengetahui dan bertoleransi dengan tuntutan dan amalan kemaharajaan Goryeo.[22]

Goryeo mempunyai konsep tianxia yang pluralistik.[21] Tianxia Goryeo adalah antara lain yang membentuk dunianya.[21] Selama abad ke-11 dan abad ke-12, keseimbangan kekuatan dipertahankan di Asia Timur antara Goryeo, dinasti Liao, dinasti Song, dan Xia Barat.[27] Goryeo memainkan peranan aktif dalam politik Asia Timur.[21] Raja-raja Goryeo disebut raja-raja yang bersabit dengan China;[24] Goryeo berturut-turut mempertahankan hubungan uftiannya dengan Lima Dinasti (dimulai dengan dinasti Tang Kemudian), dinasti Song, dinasti Liao, dan dinasti Jin. Namun, hubungan anak sungai Goryeo dengan mereka adalah nominal.[28] Goryeo tidak mempunyai kewajiban politik, ekonomi, atau ketenteraan kepada China.[27] Menurut Peter Yun: "Walaupun Goryeo mungkin telah mengagumi dan menggunakan banyak budaya dan institusi China, terdapat sedikit bukti yang menyatakan bahawa ia menerima pengertian tentang keunggulan politik China sebagai suatu aturan semula jadi."[27] Raja-raja Goryeo juga memiliki kedaulatan penuh de jure.[22] Semasa abad ke-11 dan ke-12, Goryeo bersikap tegas terhadap China[21] dengan melayan utusan kerajaan dari dinasti Song, Liao, dan Jin sebagai setara, bukan lebih tinggi;[22][24] utusan empayar pula direndahkan secara konsisten.[21]

Raja Goryeo menugaskan versi Korea Tripitaka pada abad ke-11 dan sekali lagi pada abad ke-13; hanya Anak-anak Syurga yang berhak menugaskan Tripitaka.[25]

Goryeo menggunakan sistem diraja dan kemaharajaan pada masa awal dan pertengahannya.[24][g] Raja Goryeo bukanlah betul-betul maharaja di negeri sendiri dan raja di negeri orang: Sistem diraja Goryeo juga digunakan di dalam negeri, dan sistem kemaharajaannya juga digunakan di luar negeri.[25] Mereka digunakan hampir tanpa pandang bulu.[25][h] Identiti Goryeo tidak ditakrifkan kerana raja-rajanya yang menjadi raja atau maharaja tetapi, sebaliknya, kerana mereka menjadi Anak-anak Syurga.[21] Menurut Remco E. Breuker: "Penguasa [Goryeo] telah menjadi raja, baginda pernah menjadi maharaja, dan kadang-kadang kedua-duanya. Namun panggilannya yang sebenar tidak penting, dibandingkan dengan kenyataan bahawa baginda dianggap memerintah domainnya sendiri [tianxia]; miliknya, bukan hanya secara politik dan amali, tetapi juga ideologi dan ontologi. "[21] Goryeo ialah sebuah tianxia bebas; di dalamnya, raja-raja Goryeo ialah Anak-anak Syurga, yang disebut "Anak Syurga Timur Laut" (Hangul: 해동천자; Hanja: 海東天子), yang dilihat sebagai makhluk super yang menjadi perantara di antara Syurga dan orang Korea.[21]

Pandangan dunia Goryeo sebahagiannya berasal daripada zaman awal sejarah Korea.[21] Ini mungkin merupakan kesinambungan dari pandangan dunia Goguryeo.[21] Unsur-unsur baru diperkenalkan dalam tempoh Goryeo.[24] Pandangan dunia Goryeo lebih dipengaruhi berbanding pandangan dunia Goguryeo oleh Konfusianisme.[24] Konfusianisme ialah ideologi politik utama selama zaman Goryeo, tetapi bukan semasa zaman Tiga Kerajaan.[24] Menurut Edward YJ Chung: "[Konfusianisme] memainkan peranan bawahan kepada idea dan institusi tradisional yang dipelihara oleh keluarga bangsawan dan bangsawan keturunan, serta oleh tradisi Buddha."[31] Pandangan dunia Goryeo mungkin dipengaruhi oleh pemujaan Dongmyeong dan pelarian Balhae[21] Dongmyeong sangat dihormati dan disembah secara meluas di Goryeo.[25][25] Baginda adalah satu-satunya di antara pengasas Tiga Kerajaan Korea yang diberi penghormatan dengan kuil; makam dan kuilnya di Pyongyang disebut Makam Mutiara Sebenar dan Kuil Maharaja Suci Dongmyeong.[25] Balhae menggunakan gelaran empayar dan nama era.[16][32] Taejo memandang Balhae sebagai negara kerabat dan menerima banyak pelarian darinya;[33] Pelarian Balhae merupakan 10 peratus daripada populasi Goryeo.[21]

Goryeo memasuki era kediktatoran ketenteraan yang mirip dengan keshogunan pada akhir abad ke-12.[16] Dalam tempoh pemerintahan tentera de facto ini, raja Goryeo terus dipandang sebagai Anak Surga dan maharaja, dan Goryeo terus dipandang sebagai tianxia.[24] Pandangan Goryeo sebagai tianxia mengilhamkan semangat penentangan terhadap orang Mongol pada abad ke-13.[24] Goryeo menyerah kalah kepada bangsa Mongol setelah 30 tahun berperang dan kemudian menjadi "negara menantu" yang separa-autonomi (Hangul: 부마국; Hanja: 駙馬國) kepada dinasti Yuan pada tahun 1270.[22] Sistem kemaharajaan Goryeo berakhir dengan Wonjong dari Goryeo.[24] Semasa zaman Mongol ini, raja Goryeo diturunkan menjadi raja dan nama kuil menunjukkan kesetiaan kepada dinasti Yuan.[22] Lagu-lagu Maharaja-Maharaja dan Raja-raja dan Kenangan Tiga Kerajaan mempertahankan pandangan Goryeo sebagai tianxia.[24] Namun, pandangan Goryeo sebagai tianxia secara beransur-ansur merosot.[24] Goryeo mengakhiri status menantunya pada tahun 1356: Gongmin dari Goryeo memulihkan Ssangseong dan menyatakan autonomi.[22] Sementara itu, Neo-Konfusianisme muncul sebagai ideologi yang dominan;[24] Konfusianisme sangat mempengaruhi pemikiran, agama, sistem sosio-politik, dan cara hidup Korea untuk pertama kalinya dalam sejarah Korea.[31] Pengaruh kuat Neo-Konfusianisme pada waktu kejatuhan dinasti Goryeo menyebabkan pandangan Sinosentrik Korea yang berkembang sebagai "China kecil".[24]

Joseon[sunting | sunting sumber]

Dinasti Goryeo beralih kepada dinasti Joseon pada tahun 1392. Arkitek dinasti Joseon ialah para sarjana-pegawai Neo-Konfusian anti-Buddha.[31] Mereka mengubah Korea daripada sebuah negara Buddha menjadi negara Konfusian.[34] Joseon ialah sebuah negara Konfusianisme sepenuhnya;[31] ia mengisytiharkan sendiri negara itu sebagai negara Konfusianisme yang paling menyeluruh dan terkini di dunia.[34] Pandangan Korea sebagai suatu penyatuan "Tiga Han" —Goguryeo, Silla, dan Baekje — berlanjutan pada dinasti Joseon.[35][35] Sejong Agung membina kuil untuk nenek moyang Tiga Kerajaan Korea;[36] baginda mengatakan bahawa Tiga Kerajaan itu setara dan menolak cadangan untuk menyembah hanya nenek moyang Silla.[35] Pandangan Korea sebagai Tianxia atau pusat dunia berakhir pada Dinasti Joseon.[22] Raja Joseon hanya raja, bukan maharaja, memandangkan Joseon memandang China sebagai satu-satunya pusat dunia.[22]

Dinasti Joseon Neo-Konfusian sangat dipengaruhi oleh konsep Konfusian yang disebut sadae, atau "berkhidmat kepada yang hebat".[37] Joseon mempertahankan dasar uftian sadae terhadap China, dan China mempertahankan dasar kurang campur tangan terhadap Joseon.[16] Sebagai negara pengganti, dinasti Joseon wajib menyusun sejarah rasmi dari negara pendahulunya.[6] Dinasti Goryeo sebelumnya, bagaimanapun, ialah sebuah masyarakat yang berbeza secara kualitatif dan memiliki posisi yang berbeza terhadap China.[6] Goryeo telah mempertahankan sistem kemaharajaan yang bertentangan dengan sadae; dan hanya mempertahankan sadae nominal ke arah China.[24][i] Ideologi Joseon Neo-Konfusian yang setia kepada sadae menyusun semula sejarah Goryeo yang telah menekan fakta bahawa ia telah mengekalkan sistem imperialis. [6] Sejong dengan tegas menentang mereka dan menyokong ketepatan sejarah.[39] Walaupun ortodoksi Neo-Konfusian, dinasti Joseon mewarisi beberapa tradisi kemaharajaan dari dinasti Goryeo.[21][j] Menurut Remco E. Breuker, ini dapat dikaitkan dengan "jumlah berat kekuatan budaya dan sejarah yang terkumpul selama berabad-abad penggunaannya".[21]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Monumen Chungju Goguryeo mungkin berasal lebih awal dari s. 397, berdasarkan prasasti yang mengatakan: "Tahun ke-7" Yeongnak".[3] Yeongnak adalah nama era Gwanggaeto Agung. Goguryeo menggunakan nama zamannya sendiri.[4]
  2. ^ Semua mitos asas dalam mitologi Korea menampilkan asal ketuhanan atau separa ketuhanan. Sejak zaman kuno, kerajaan adalah suci.[5]
  3. ^ Buyeo dan Silla adalah negeri uftian yang sah; Baekje tidak.[7]
  4. ^ "Raja Besar Goryeo" dan "Raja Agung Goryeo" juga digunakan.[10]
  5. ^ "Raja agung" juga digunakan.[14]
  6. ^ Gyeongju sebelumnya merupakan ibu kota sekunder. Ibu kota sekunder mewakili ibu kota kuno Tiga Kerajaan Korea.[26]
  7. ^ Sistem diraja digunakan secara eksklusif semasa zaman Seongjong, Mokjong, awal Hyeonjong, dan akhir Injong. Sistem kemaharajaan digunakan secara eksklusif pada awal zaman Gwangjong.[29]
  8. ^ Sebagai contoh, Goryeo menggunakan gelaran kemaharajaan Korea dan nama era China secara bersamaan.[30] Goryeo sangat jarang menggunakan nama era Korea.
  9. ^ Goryeo mempertahankan hubungan "menantu" terhadap dinasti Yuan yang dilihat dalam pensejarahan Korea sebagai masa "campur tangan" dan bukannya sekadar "sadae".[38]
  10. ^ Sebagai contoh, raja-raja Joseon dianugerahkan dengan nama kuil kemaharajaan.[40]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

Petikan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar Noh 2014.
  2. ^ 최강 (23 August 2004). 100년전에 찍힌 광개토대왕비…설명도 고구려 호태왕릉비. 대한민국 정책브리핑 (dalam bahasa Korea). Ministry of Culture, Sports and Tourism. Dicapai pada 11 September 2020.
  3. ^ "중원 고구려비, 광개토왕 때 제작 가능성 커". YTN (dalam bahasa Korea). 20 November 2019.
  4. ^ Breuker, Koh & Lewis 2012, m/s. 135.
  5. ^ Breuker, Koh & Lewis 2012, m/s. 121–122.
  6. ^ a b c d e Breuker, Koh & Lewis 2012.
  7. ^ Noh 2014, m/s. 292–296.
  8. ^ a b c Jeon 2016.
  9. ^ a b Chung, Ku-bok (1998). 한(韓). Encyclopedia of Korean Culture (dalam bahasa Korea). Academy of Korean Studies. Dicapai pada 19 August 2020.
  10. ^ 충주 고구려비(忠州高句麗碑). Encyclopedia of Korean Culture (dalam bahasa Korea). Academy of Korean Studies. Dicapai pada 11 September 2020.
  11. ^ Jo 2015.
  12. ^ Shinohara 2004.
  13. ^ Choi, Jangyeal. "Bronze Bowl with Inscription of King Gwanggaeto the Great". National Museum of Korea. Dicapai pada 11 September 2020.
  14. ^ Kim 2012b, m/s. 17.
  15. ^ Lee & Leidy 2013.
  16. ^ a b c d e Kim 2012a.
  17. ^ 민병하 (1995). 연호(年號). Encyclopedia of Korean Culture (dalam bahasa Korea). Academy of Korean Studies. Dicapai pada 19 September 2020.
  18. ^ Nelson 2017.
  19. ^ Kim 2012b.
  20. ^ Ro, Myoungho (2013). 왕건동상(王建銅像). Encyclopedia of Korean Culture (dalam bahasa Korea). Academy of Korean Studies. Dicapai pada 9 December 2020.
  21. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Breuker 2003.
  22. ^ a b c d e f g h i j k l m Em 2013.
  23. ^ Byington, Mark. "The War of Words Between South Korea and China Over An Ancient Kingdom: Why Both Sides Are Misguided". History News Network. Dicapai pada 14 October 2020.
  24. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Ro 1999.
  25. ^ a b c d e f g Breuker 2010.
  26. ^ Kim 2012a, m/s. 128.
  27. ^ a b c Yun 2011.
  28. ^ Bielenstein 2005.
  29. ^ Ro 1999, m/s. 16.
  30. ^ Breuker 2010, m/s. 138.
  31. ^ a b c d Chung 1995.
  32. ^ 이용범 (1996). 발해(渤海). Encyclopedia of Korean Culture (dalam bahasa Korea). Academy of Korean Studies. Dicapai pada 3 November 2020.
  33. ^ 박종기. 고려사의 재발견: 한반도 역사상 가장 개방적이고 역동적인 500년 고려 역사를 만나다 (dalam bahasa Korea). 휴머니스트. ISBN 978-89-5862-902-3.
  34. ^ a b Berthrong & Berthrong 2000.
  35. ^ a b c Han 2006.
  36. ^ 이범직. 역대시조제(歷代始祖祭). Encyclopedia of Korean Folk Culture (dalam bahasa Korea). National Folk Museum of Korea. Dicapai pada 13 January 2021.
  37. ^ Ro, Myoungho (13 August 2018). 태조왕건의 고려건국 이야기 (3). ggc (dalam bahasa Korea). GyeongGi Cultural Foundation. Dicapai pada 14 March 2021.
  38. ^ 이익주 (2013). 원간섭기(元干涉期). Encyclopedia of Korean Culture (dalam bahasa Korea). Academy of Korean Studies. Dicapai pada 14 March 2021.
  39. ^ Ro, Myoungho (20 March 2016). 역사 편찬 갈등과 세종대왕의 지혜. 대학신문 (dalam bahasa Korea). Seoul National University.
  40. ^ Breuker 2003, m/s. 53.

Sumber[sunting | sunting sumber]

Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Gelaran_kemaharajaan_Korea&oldid=5068443"