Kosmopolitanisme

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Jump to navigation Jump to search

Kosmopolitanisme ialah ideologi yang menyatakan bahawa semua suku bangsa manusia merupakan satu komuniti tunggal yang mempunyai moraliti yang sama. Seseorang yang mempunyai pemikiran kosmopolitanisme dalam bentuk apapun disebut kosmpolitan atau kosmopolit.[1]

Komuniti kosmopolitan boleh sahaja didasarkan pada moraliti inklusif, hubungan ekonomi bersama, atau struktur politik yang merangkumi pelbagai bangsa. Dalam komuniti kosmopolitan, orang dari pelbagai tempat (e.g. negara-bangsa) membentuk hubungan yang saling menghargai. Kwame Anthony Appiah pernah membentangkan adanya kemungkinan komuniti kosmopolitan ketika orang dari pelbagai bidang (fizik, ekonomi, dll.) menjalinkan hubungan yang saling menghargai meski mempunyai kepercayaan yang berbeza (agama, politik, dll.).[2]

Etimologi[sunting | sunting sumber]

Kata ini berasal dari bahasa Yunani κοσμοπολίτης, kosmopolites, i.e. "warga dunia". Kata itu sendiri berasal dari κόσμος, kosmos, i.e. "Dunia" dan πολίτης, polites, i.e. "warga".[3][4]

Kosmopolitanisme falsafah[sunting | sunting sumber]

Akar falsafah[sunting | sunting sumber]

Kosmopolitanisme dapat ditelusuri kembali hingga ke era Diogenes dari Sinope (c. 412 SM), bapa pengasas gerakan Sinis di Yunani Kuno. Mengenai Diogenes, pernah diceritakan bahawa: "Semasa ditanyai asalnya, ia menjawab: 'Aku ialah warga dunia (kosmopolitês)'".[5] Ini ialah terobosan baru, kerana dasar identiti sosial terluas di Yunani masa itu ialah negara-bandar sendiri atau bangsa Yunani (Hellenik) sebagai satu kumpulan. Kaum Stoik, yang kelak mengembangkan idea Diogenes menjadi konsep lengkap, menegaskan bahawa setiap manusia "tinggal [...] di dua komuniti – komuniti tempatan tubuh kita, dan komuniti hujah dan aspirasi manusia".[6] Cara yang paling umum untuk memahami kosmpolitanisme Stoik ialah mempelajari model identiti bulatan Hierocles yang menyatakan bahawa kita perlu menggambarkan diri kita seperti bulatan terpusat, bulatan pertama ialah diri sendiri, kemudian keluarga dekat, lalu keluarga jauh, kumpulan tempatan, warga bandar, warga negara, dan umat manusia. Dalam bulatan-bulatan ini, manusia merasakan "kedekatan" atau "rasa sayang" terhadap satu sama lain yang oleh kaum Stoik disebut Oikeiôsis. Tugas warga dunia ialah "menggambar bulatan hingga ke tengah sehingga seluruh manusia menjadi warga bandar kita hingga [bulatan] seterusnya".[7]

Pemikir kosmpolitan moden[sunting | sunting sumber]

Immanuel Kant mengusung idea ius cosmopoliticum

Dalam esainya tahun 1795, Perpetual Peace, Immanuel Kant mengusung ius cosmopoliticum (hukum/hak kosmopolitan) sebagai prinsip pemandu untuk melindungi masyarakat dari perang, dan mendasarkan hak kosmopolitan ini secara moral pada prinsip keramahan (hospitality) universal. Kant mendakwa bahawa perluasan keramahan hingga pada "pelaksanaan hak atas permukaan bumi yang dimiliki umat manusia" (lihat warisan bersama manusia) pada akhirnya akan "membawa umat manusia lebih dekat dengan perlembagaan kosmopolitan".[8]

Konsep falsafah Emmanuel Levinas mengenai etika dan konsep falsafah Jacques Derrida mengenai keramahan menciptakan kerangka teoretis untuk hubungan antara manusia dalam kehidupan harian dan terlepas dari pelbagai bentuk hukum bertulis. Bagi Levinas, dasar etika sudah termaktub dalam kewajipan menyahut yang Lain (the Other). Dalam Being for the Other, ia menulis bahawa tidak terdapat hukum moral universal, melainkan rasa tanggung jawab (kebaikan, rasa iba, amal) yang diinginkan oleh yang Lain dalam keadaan rapuh. Kedekatan yang Lain ialah hal penting dalam konsep Levinas; wajah yang Lain ialah sesuatu yang menggerakkan tanggapan.

Bagi Derrida, dasar etika ialah keramahan, kesiapan, dan keinginan untuk menyambut yang Lain ke rumah seseorang. Menurutnya, etika ialah keramahan. Keramahan yang tulen dan tanpa syarat ialah keinginan yang mendasari keramahan bersyarat yang diperlukan dalam hubungan antarmanusia. Teori etika dan keramahan Levinas dan Derrida menunjukkan kemungkinan penerimaan yang Lain sebagai sikap yang berbeza namun setara. Pemencilan bukan alternatif yang pantas di dunia, jadi penting untuk mempertimbangkan cara terbaik mendekati interaksi semacam ini, sekali gus menentukan apa yang dipertaruhkan untuk kita dan lainnya: syarat keramahan apa yang perlu diterapkan dan sudahkah kita menyahut panggilan yang Lain. Selain itu, kedua teori ini mendedahkan pentingnya mempertimbangkan cara terbaik berinteraksi dengan yang Lain dan lainnya dan apa yang dipertaruhkan.

Dalam wawancara dengan Geoffrey Bennington tahun 1997, Derrida merangkum "kosmpolitanisme" seperti ini:[9]

Ada tradisi kosmopolitanisme, dan jika kita punya masa, kita boleh mempelajari tradisi ini yang datang daripada pemikiran Yunani bersama kaum Stoik yang memiliki konsep 'warga dunia'. Kalian juga punya St. Paul dalam tradisi Kristen serta penyamaan warga dunia sebagai saudara. St. Paul mengatakan bahawa kita semua bersaudara, sama-sama anak Tuhan, jadi kita bukanlah orang asing, kita merupakan warga dunia; dan tradisi inilah yang boleh kita terapkan sampai Kant muncul; di dalam konsep kosmpolitanismenya, kita menemukan syarat keramahan. Namun dlama konsep kosmopolitik Kant, ada beberapa syarat: pertama kamu tentu harus menyambut orang asing, orang luar, sampai ia merasa seperti warga negara lain, sampai kamu memberinya hak berkunjung dan bukan hak tinggal, dan ada beberapa syarat lain yang tidak dapat saya rangkum di sini dengan cepat, tetapi konsep kosmopolitik yang sangat baru dan patut dihargai (menurutku kosmopolitanisme adalah hal yang sangat bagus) ini adalah konsep yang sangat terbatas.

Keadaan kosmpolitanisme berlaku pasca Perang Dunia Kedua. Sebagai tanggapan atas Holocaust dan penyembelihan lainnya, konsep jenayah terhadap kemanusiaan menjadi kategori hukum antarabangsa yang diterima secara umum. Ini jelas-jelas menunjukkan kemunculan dan penerimaan idea tanggung jawab individu yang dianggap terdapat di dalam diri seluruh manusia.[10]

Kosmopolitan falsafah ialah universalis moral. Mereka percaya bahawa semua manusia, bukan sahaja rakan seperjuangan atau sesama warga negara, berasal dari piawai modal yang sama. Had antara bangsa, negara, budaya, dan masyarakat menjadi tidak relevan secara moral. Salah satu kosmopolitan kontemporari yang sering dikutip ialah Kwame Anthony Appiah.[11]

Sejumlah falsafah dan pakar berpendapat bahawa keadaan objektif dan subjektif yang mula muncul dalam sejarah moden, fasa tamadun keplanetan, menciptakan potensi laten penentuan identiti kosmopolitan sebagai warga global dan kemungkinan terbentuknya gerakan warga global.[12] Keadaan objektif dan subjektif baru dalam fasa keplanetan ini meliputi telekomunikasi mutakhir dan berpatutan; perjalanan luar angkasa dan foto-foto pertama yang menunjukkan planet rapuh kita mengambang di tengah luasnya jagat raya; teori pemanasan global dan ancaman ekologi lain terhadap kewujudan manusia secara kolektif; institusi global baru seperti Pertubuhan Bangsa-Bangsa, Pertubuhan Dagangan Dunia, atau Mahkamah Internasional; berdirinya syarikat transnasional dan integrasi pasar yang sering disebut globalisasi ekonomi; kemunculan lembaga swadaya masyarakat global dan gerakan sosial transnasional seperti World Social Forum; dan lain-lain. Globalisasi, istilah yang lebih lazim, lebih merujuk pada hubungan ekonomi dan dagangan dan tidak membincangkan peralihan budaya, sosial, politik, persekitaran, demografi, nilai, dan pengetahuan yang sedang berlaku.

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

  • Anti-nasionalisme
  • Anti-patriotisme
  • Diogenes dari Sinope
  • Eropanisme
  • Gerakan warga dunia
  • Globalisasi demokratik
  • Globalisasi
  • Interkulturalisme
  • Internationalisme (politik)
  • Keadilan global
  • Komspolitan tak berakar
  • Kosmopolitan (disambiguasi)
  • Kros-kulturalisme
  • Liberalisme
  • Majlis Parlimen Pertubuhan Bangsa-Bangsa
  • Penghijrahan eksistensial
  • Multikulturalisme
  • Patriotisme
  • Pertubuhan Bangsa-Bangsa
  • Polikulturalisme
  • Transnasionalisme
  • Vasudhaiva Kutumbakam
  • Warga dunia

Nota kaki[sunting | sunting sumber]

  1. ^ "Cosmopolitan". Dictionary.com. Dicapai 7 April 2012. 
  2. ^ Kwame Anthony Appiah, "Cosmopolitan Patriots," Critical Inquiry 23, no. 3 (Spring, 1997): 617–639.
  3. ^ Templat:LSJ.
  4. ^ "cosmopolitan".  "cosmopolite". Online Etymology Dictionary. 
  5. ^ Diogenes Laertius, The Lives of Eminent Philosophers, Book VI, passage 63; online text in Greek and in English at the Perseus Project.
  6. ^ Nussbaum, Martha C. (1997). Kant and Stoic Cosmopolitanism, in The Journal of Political Philosophy, Volume 5, Nr 1, pp. 1–25
  7. ^ Ibid: p. 9
  8. ^ Immanuel Kant. 'Toward Perpetual Peace' in Practical Philosophy – Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant. Gregor MJ (trans.). Cambridge University Press, Cambridge. 1999. p329 (8:358).
  9. ^ Bennington, Geoffrey (December 1, 1997). "Politics and Friendship: A Discussion with Jacques Derrida". Sussex, UK: Centre for Modern French Thought, University of Sussex. Dicapai July 16, 2012. 
  10. ^ Beck, Ulrich (2006). The Cosmopolitan Vision, Cambridge: Polity Press, p. 45
  11. ^ Appiah, Kwame Anthony (2006), Cosmopolitanism. Ethics in a World of Strangers, London: Penguin Books
  12. ^ GTI Paper Series see Dawn of the Cosmopolitan: The Hope of a Global Citizens Movement, paper #15, and Global Politics and Institutions, paper #3

Sumber[sunting | sunting sumber]

  • Anderson, Amanda (1998). "Cosmopolitanism, Universalism, and the Divided Legacies of Modernity". In Cosmopolitics: Thinking and Feeling beyond the Nation, edited by P. Cheah and B. Robbins. Minneapolis and London: University of Minnesota Press.
  • Ankerl, Guy (2000). Ankerl, Guy (2000). Global communication without universal civilization. INU societal research. Vol.1: Coexisting contemporary civilizations : Arabo-Muslim, Bharati, Chinese, and Western. Geneva: INU Press. ISBN 2-88155-004-5.  INU societal research. Vol.1: Coexisting contemporary civilizations : Arabo-Muslim, Bharati, Chinese, and Western. Geneva: INU Press.   
  • Appiah, Kwame Anthony (2006). Cosmopolitanism: Ethics in a world of strangers. New York: W. W. Norton and Co.
  • Archibugi, Daniele and Held, David editors, (1995). Cosmopolitan Democracy. An Agenda for a New World Order. Cambridge: Polity Press.
  • Barua,M. (2Barua,M. (2013). "Circulating elephants: unpacking the geographies of a cosmopolitan animal". Transactions of the Institute of British Geographers. 0: dx.doi.org/10.1111. Dicapai 21 December 2013. 13). "Circulating elephants: unpacking the geographies of a cosmopolitan animal". 0: dx.doi.org/10.1111. Diakses tanggal  
  • Caney, Simon (2010). "Cosmopolitanism" in Duncan Bell (ed.), Ethics and World Politics (Oxford University Press)
  • Kleingeld, Pauline; Brown, Eric. Edward N. Zalta, editor. Kleingeld, Pauline; Brown, Eric. Edward N. Zalta, penyunting. Cosmopolitanism (edisi Fall 2002). The Stanford Encyclopedia of Philosophy.  (Edisi ke-Fall 2002). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 
  • Martell, Luke (2008). "Cosmopolitanism and Global Politics" Political Quarterly
  • Palmer, Tom G. (2008). "Cosmopolitanism". Dalam Hamowy, Ronald. The Encyclopedia of Libertarianism.
    Thousand Oaks, CA: SAGE; Cato Institute. hlmn. 107–9. ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN 2008009151. OCLC 750831024. 
  • Robbins, Bruce (1998). "Comparative Cosmopolitanisms". In Cosmopolitics: Thinking and Feeling beyond the Nation, edited by P. Cheah and B. Robbins. Minneapolis and London: University of Minnesota Press.
  • 2005. The Political Philosophy of Cosmopolitanism, edited by Gillian Brock and Harry Brighouse. Cambridge University Press.
  • 2005. Power in the Global Age, by Ulrich Beck. Cambridge: Polity Press.
  • ref 1: GTI Paper Series see Dawn of the Cosmopolitan: The Hope of a Global Citizens Movement, paper #15, and Global Politics and Institutions, paper #3

Pautan luar[sunting | sunting sumber]

Templat:Topik Supranasionalisme/Pemerintahan dunia

Templat:Konformitas