Gerakan penterjemahan Yunani-Arab

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Gerakan penterjemahan Yunani-Arab ialah sebuah usaha besar, dibiayai baik, dan berterusan yang bertanggungjawab untuk menterjemahkan sejumlah besar teks Yunani sekular ke dalam bahasa Arab.[1] Gerakan penterjemahan berlaku di Baghdad dari pertengahan abad kelapan hingga akhir abad ke-10.[1]

Walaupun pergerakan itu diterjemahkan daripada banyak bahasa ke dalam bahasa Arab, termasuk Pahlavi, Sanskrit, Suryani, dan Yunani, ia sering dirujuk sebagai gerakan terjemahan Yunani-Arab kerana ia lebih tertumpu pada menterjemah karya sarjana Helenistik dan teks Yunani sekular lain ke dalam bahasa Arab.

Perkembangan pra-Abbasiyah[sunting | sunting sumber]

Perkembangan pra-Islam[sunting | sunting sumber]

Raja kesembilan Empayar Sasan, Shapur II, menubuhkan Akademi Gondishapur yang akan menjadi pusat perubatan, perpustakaan, serta kolej di mana pelbagai subjek seperti anatomi, teologi, perubatan dan falsafah akan dipelajari.[2] Kemudian, Khosrow I menubuhkan sebuah balai cerap yang boleh menawarkan pengajian dalam bidang pergigian, seni bina, pertanian dan pengairan, asas-asas memerintah dalam ketenteraan, astronomi, dan matematik. Akademi Gondishapur kemudiannya dianggap sebagai pusat perubatan penting terbesar pada abad keenam dan juga abad ketujuh. Walau bagaimanapun, semasa abad ketujuh Masihi, Empayar Sasania telah ditakluki oleh tentera Islam, tetapi mereka mengekalkan pusat itu.

Lebih jauh ke barat, maharaja Byzantium Justinianus I menutup Akademi Athens pada 529 M. Seiring dengan penolakan institusi pendidikan awam utama, ramai sarjana melarikan diri dari rantau ini dengan pengetahuan dan bahan mereka. Ulama migran ini mencari suaka di Parsi, yang pemerintahnya secara aktif memastikan laluan selamat mereka keluar dari Byzantium dan menyokong cita-cita akademik mereka.[3]

Empayar Islam Awal dan Zaman Umayyah (632–750 CE)[sunting | sunting sumber]

Walaupun terjemahan Yunani ke Arab adalah perkara biasa semasa Zaman Umayyah disebabkan oleh populasi besar berbahasa Yunani yang tinggal di empayar, terjemahan teks sains Yunani adalah terhad.[1][4] Gerakan penterjemahan Yunani-Arab bermula secara utamanya pada zaman Abbasiyah.[1][5] Walau bagaimanapun, banyak peristiwa dan keadaan semasa kebangkitan empayar Islam membantu membentuk latar dan keadaan di mana gerakan itu berkembang. Penaklukan Arab sebelum dan semasa zaman Umayyah yang merebak ke Asia Barat Daya, Parsi, dan Timur Laut Afrika meletakkan asas kepada tamadun yang mampu menyemarakkan gerakan penterjemahan Yunani-Arab. Penaklukan ini menyatukan kawasan besar di bawah negara Islam, menghubungkan masyarakat dan orang-orang yang sebelum ini terpencil, menyegarkan laluan perdagangan dan pertanian, dan meningkatkan kekayaan material.[1][6] Kestabilan serantau yang baru ditemui di bawah dinasti Umayyah berkemungkinan memupuk kadar celik huruf yang lebih tinggi dan infrastruktur pendidikan yang lebih besar.[3] Warga Kristian berbahasa Suryani dan komuniti Kristian Helenistik lain di Iraq dan Iran telah diasimilasikan ke dalam struktur empayar.[1][6] Orang-orang Hellenized ini sangat penting dalam menyokong minat institusi yang semakin meningkat dalam pembelajaran Yunani sekular.[1]

Abbasiyah (750–1258 M)[sunting | sunting sumber]

Halaman terjemahan Arab bagi Materia Medica of Dioscorides, berkenaan "Penyediaan Ubat daripada Madu", 1224

Revolusi Abbasiyah dan perpindahan ke ibu kota baru Baghdad memperkenalkan pentadbiran pemerintah kepada satu set populasi demografi baru yang lebih dipengaruhi oleh Hellenisme.[1] Pada masa sama, elit pemerintah dinasti baru berusaha untuk mengamalkan ideologi imperial Sasan, yang juga dipengaruhi oleh pemikiran Yunani. Faktor-faktor ini memuncak dengan modal yang lebih menerima dan berminat secara aktif dalam pengetahuan yang terkandung dalam manuskrip saintifik Yunani Klasik.[5] Gerakan penterjemahan memainkan peranan penting dalam zaman kegemilangan Islam.

Kemunculan dan penyebaran pesat pembuatan kertas yang dipelajari daripada tawanan perang China pada 751 CE juga membantu untuk membuat gerakan terjemahan mungkin.[1]

Gerakan penterjemahan dalam bahasa Arab berkembang pesat pada zaman Abbasiyah. Semasa abad ke-8, masih tiada tradisi menterjemah karya Yunani ke dalam bahasa Arab. Walau bagaimanapun, sarjana Kristian telah menterjemah karya perubatan, falsafah dan Yunani lain ke dalam bahasa Suryani selama berabad-abad. Atas sebab ini, permulaan gerakan penterjemahan melibatkan para khalifah yang menugaskan sarjana Kristian yang telah menubuhkan infrastruktur terjemahan mereka sendiri untuk mula menterjemah pelbagai karya Yunani ke dalam bahasa Arab melalui perantaraan Suryani. Sebagai contoh, satu surat oleh patriark Timothy I menerangkan bagaimana beliau sendiri telah ditugaskan untuk melaksanakan salah satu daripada terjemahan Aristotle. Contoh terkenal salah seorang penterjemah ini ialah Hunayn bin Ishaq beragama Kristian. Dalam tempoh kemudian, sarjana Muslim membina infrastruktur ini dan mendapat keupayaan untuk mula melaksanakan sendiri terjemahan ini secara langsung daripada bahan asal Yunani ke dalam bahasa Arab.[7]

Zaman Abbasiyah merangkumi salah satu penanda yang sangat kritikal dalam sejarah pergerakan itu, iaitu terjemahan teks utama Islam, dalam hal ini, Al-Quran.[8] Pergerakan penterjemahan di dunia Arab sangat disokong di bawah pemerintahan Islam, dan membawa kepada penterjemahan bahan-bahan ke bahasa Arab daripada pelbagai bahasa seperti Parsi Pertengahan. Gerakan terjemahan telah didorong oleh warga Barmaki.

Gerakan ini berjaya membentuk pertindihan tamadun dan memulakan peta baharu dalam bidang kebudayaan dan politik.[8] Penguasa Islam mengambil bahagian dalam gerakan itu dalam pelbagai cara, contohnya, mewujudkan kelas untuk terjemahan untuk memudahkan alirannya melalui pelbagai fasa empayar Islam. Pergerakan penterjemahan mempunyai kesan yang ketara dalam mengembangkan pengetahuan saintifik orang Arab kerana beberapa teori dalam sains telah muncul dari pelbagai asal usul. Pada waktu akhir, terdapat pengenalan budaya barat kepada terjemahan Arab yang dikekalkan kerana kebanyakan skrip awal mereka tidak dapat dikesan.[perlu rujukan]

Baitul Hikmah[sunting | sunting sumber]

Baitul Hikmah ("rumah kebijaksanaan") ialah pusat intelektual utama semasa pemerintahan Abbasiyah dan merupakan komponen utama gerakan penterjemahan dan zaman keemasan Islam. Perpustakaan itu dipenuhi dengan banyak pengarang yang berbeza dan buku terjemahan dari tamadun Yunani, Parsi dan India.

Proses terjemahan di Baitul Hikmah adalah sangat teliti. Bergantung pada bidang pengajian buku tertentu yang sedang diterjemahkan, orang atau kumpulan orang tertentu akan bertanggungjawab dalam terjemahan.[9] Sebagai contoh, terjemahan karya kejuruteraan dan matematik telah diawasi oleh Abū Jaʿfar ibn Mūsa ibn Shākir dan keluarganya, terjemahan falsafah dan pergerakan cakerawala telah diberikan kepada ibn Farkhān al-Tabarī dan Yaʿqūb al-Kindī, dan ibn Ishāq al-Harānī pula bertanggungjawab ke atas terjemahan melibatkan perubatan.[9] Penterjemah ini juga daripada pelbagai latar belakang budaya, agama, dan etnik, termasuk Parsi, Kristian, dan Muslim, semuanya bekerja untuk membangunkan inventori kesusasteraan pendidikan yang lengkap di Baitul Hikmah bagi Khalifah Abbasiyah.[10] Setelah terjemahan selesai, buku-buku itu perlu disalin dan dijilid. Terjemahan akan dihantar kepada individu yang mempunyai kebolehan tulisan tangan yang sangat tepat dan mahir. Apabila selesai, muka surat akan diikat bersama dengan penutup dan dihias dan akan dikatalogkan dan diletakkan di ceruk perpustakaan tertentu. Beberapa salinan buku itu juga akan dibuat bagi edaran ke seluruh empayar.[11][9]

Dari segi sejarah, Baitul Hikmah memiliki kisah penuh dengan kejayaan. Pada 750 M, Abbasiyah menggulingkan Khilafah Ummayad, menjadi kuasa pemerintah dunia Islam. Pada 762 M, al-Mansur, Khalifah Abbasiyah kedua, memutuskan untuk memindahkan ibu kota empayar ke kotanya yang baru dibina di Baghdad di Iraq dari Damsyik di Syria.[12] Al-Mansur amat menyedari keperluan untuk memupuk akal dan ingin memajukan serta membesarkan martabat umat Islam dan budaya mereka.[13] Hasilnya, beliau menubuhkan sebuah perpustakaan, Baitul Hikmah di Baghdad, di mana para sarjana dan pelajar boleh mempelajari bahan baharu, merumuskan idea baharu, menyalin sastera mereka sendiri, dan menterjemah pelbagai karya dari seluruh dunia ke dalam bahasa Arab.[13] Keturunan Al-Mansur juga aktif dalam pemupukan akal khususnya dalam bidang penterjemahan. Di bawah pemerintahan Abu al-Abbas Abdallah bin Harun al-Rasyid (lebih dikenali sebagai al-Ma'mun), Baitul Hikmah berkembang pesat, mendapat sokongan dan pengiktirafan yang besar.[14] Al-Ma'mun akan menghantar sarjana ke seluruh dunia bertamadun untuk mendapatkan pelbagai karya ilmiah dan sastera untuk diterjemahkan. Ketua penterjemah pada masa itu, Hunayn ibn Ishaq al-Ibadi, yang merupakan seorang Kristian al-Hira, dipercayai telah menterjemah lebih seratus buku, termasuk karya oleh Galen.[15] Dengan gerakan penterjemahan di bawah al-Maʿmun, Baitul Hikmah merupakan salah satu repositori terbesar buku saintifik dan sastera di dunia pada masa itu dan kekal begitu sehingga pengepungan Baghdad pada 1258 Masihi. Pemusnahan dan rompakan Baghdad oleh warga Mongol juga termasuk pemusnahan Baitul Hikmah, namun buku-buku dan karya lain di dalamnya dibawa ke Maragha oleh Hulagu Khan dan Nasir al-Din al-Tusi.[16]

Akibat gerakan penterjemahan[sunting | sunting sumber]

Dari pertengahan abad kelapan hingga akhir abad ke-10, sejumlah besar buku Yunani sekular bukan sastera dan bukan sejarah telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab.[1] Ini termasuk buku-buku yang boleh diakses di seluruh Empayar Byzantium Timur dan timur dekat, menurut dokumentasi dari kesarjanaan Yunani-Arab.[17] Tulisan Yunani dari zaman Hellenistik, Rom, dan antikuiti lewat yang tidak wujud dalam teks Yunani asal semuanya terdedah kepada penterjemah dan kuasa yang ada pada mereka semasa melengkapkan terjemahan.[18] Ia bukan sesuatu yang luar biasa untuk menemui penterjemah bahasa Arab yang menambahkan pemikiran dan idea mereka sendiri ke dalam terjemahan. Ahli falsafah Muslim Arab abad kesembilan al-Kindi, sebagai contoh, melihat teks Yunani sebagai sumber di mana beliau dapat menggunakan idea dan kaedah baru, dengan itu, mereka semula falsafah.[19] Al-Kindi menggunakan teks Yunani sebagai garis besar yang digunakan untuk memperbaiki kelemahan dan menyelesaikan apa yang mereka tinggalkan belum selesai. Penterjemahan juga bermakna maklumat baharu boleh ditambah, manakala sesetengahnya berpotensi dikeluarkan bergantung pada matlamat penterjemah. Satu lagi contoh ini terdapat dalam pendekatan penterjemah Arab terhadap astronomi Ptolemy dalam Almagest.[19] Almagest telah dikritik dan diubah suai oleh ahli astronomi Arab selama beberapa generasi. Pengubahsuaian dibuat berdasarkan pemikiran Yunani, kebanyakannya datang dari Aristotle.[19] Akibatnya, ini membawa kepada banyak perkembangan baru. Apabila membincangkan perkembangan sains Arab, warisan Yunani adalah satu bidang yang penting untuk diliputi. Pada masa yang sama, untuk menerima pemahaman yang lengkap tentang sains Yunani, terdapat bahagian-bahagian yang hanya bertahan dalam bahasa Arab yang juga perlu diambil kira. Contohnya, buku Apollonius Conics V hingga VII dan buku Arithmetica IV hingga VII Diophantus.[20] Kedua-dua yang disenaraikan adalah item asal Yunani yang hanya terselamat dalam terjemahan bahasa Arab mereka. Keadaannya adalah sama untuk hubungan antara sains Latin dan Yunani, yang memerlukan analisis teks Yunani yang diterjemahkan ke dalam bahasa Arab dan kemudian ke bahasa Latin.[20] Terjemahan memerlukan sudut pandangan dari satu sudut, yakni daripada pihak yang melakukan terjemahan. Analisis penuh dan perjalanan karya terjemahan ialah komponen utama dalam tema menyeluruh di sebalik karya tersebut.

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b c d e f g h i j Gutas, Dimitri (1998). Greek Thought, Arabic Culture: The Graeco-Arabic Translation Movement in Baghdad and Early Abbasid Society (2nd-4th/8th-10th centuries). Routledge. m/s. 1–26.
  2. ^ Khalidi, Hala; Dajani, Basma Ahmad Sedki (2015). "Facets from the Translation Movement in Classic Arab Culture". Procedia - Social and Behavioral Sciences. 6th World Conference on Psychology, Counseling and Guidance (WCPCG-2015). 205: 569–576. doi:10.1016/j.sbspro.2015.09.080. ISSN 1877-0428.
  3. ^ a b Prince, Chris (2002). "The Historical Context of Arabic Translation, Learning, and the Libraries of Medieval Andalusia". Library History. 18 (2): 73–87. doi:10.1179/lib.2002.18.2.73.
  4. ^ Sabra, A. I. (1987). "The Appropriation and Subsequent Naturalization of Greek Science in Medieval Islam: A Preliminary Statement". History of Science. 25 (3): 223–243. Bibcode:1987HisSc..25..223S. doi:10.1177/007327538702500301. ISSN 0073-2753. S2CID 142653802.
  5. ^ a b Pormann, Peter; Savage-Smith, Emilie (2007). Medieval Islamic Medicine. Washington, D.C.: Georgetown University Press. m/s. 24–26. ISBN 978-1-58901-161-8.
  6. ^ a b Templat:New Cambridge History of Islam
  7. ^ Sebastian Brock, "Two Millennia of Christianity in Iraq," Islam and Christian-Muslim Relations (2010), p178-80.
  8. ^ a b Jaber; Fadi (2016). "The Landscape of Translation Movement in the Arab World: from the 7th Century Until the Beginning of the 21st Century". Rochester, NY. SSRN 2843933. Cite journal requires |journal= (bantuan)
  9. ^ a b c Algeriani, Adel Abdul-Aziz; Mohadi, Mawloud (2017). "The House of Wisdom (Bayt al-Hikmah) and Its Civilizational Impact on Islamic libraries: A Historical Perspective". Mediterranean Journal of Social Sciences. 8 (5): 179–187. doi:10.1515/mjss-2017-0036. ISSN 2039-2117.
  10. ^ Tas, Ismail (2011). "A Transformation in Islamic Thought: The House of Wisdom (Bayt al-Hikmah) in the Context of Occidentalism versus Orientalism". Idea. Studia nad strukturą i rozwojem pojęć filozoficznych (23): 245–270. doi:10.15290/idea.2011.23.14. ISSN 0860-4487. |hdl-access= requires |hdl= (bantuan)
  11. ^ Elayyan, Ribhi Mustafa (April 1990). "The history of the Arabic-Islamic Libraries: 7th to 14th Centuries". International Library Review. 22 (2): 119–135. doi:10.1016/0020-7837(90)90014-7. ISSN 0020-7837.
  12. ^ Micheau, Françoise (2008), "Baghdad In The Abbasid Era: A Cosmopolitan And Multi-Confessional Capital", The City in the Islamic World, Brill, m/s. 219–246, doi:10.1163/ej.9789004162402.i-1500.60, ISBN 978-90-04-16240-2
  13. ^ a b Alabi, Aliyu S. (2014). "House of Wisdom—How the Arabs Transformed Western Civilization". Journal of Muslim Minority Affairs. 34 (3): 333–335. doi:10.1080/13602004.2014.946763. ISSN 1360-2004.
  14. ^ El-Hibri, Tayeb (1999), "Al-Maʾmūn: the heretic Caliph", Reinterpreting Islamic Historiography, Cambridge University Press, m/s. 95–142, doi:10.1017/cbo9780511497476.005, ISBN 978-0-511-49747-6
  15. ^ Meyerhof, Max (October 1926). "New Light on Hunain Ibn Ishaq and His Period". Isis. 8 (4): 685–724. doi:10.1086/358440. ISSN 0021-1753.
  16. ^ Jackson, Peter (2017), "The Islamic World and Inner Asian Peoples down to the Mongol Invasion", The Mongols and the Islamic World, Yale University Press, doi:10.12987/yale/9780300125337.003.0003, ISBN 978-0-300-12533-7
  17. ^ Vagelpohl, Uwe. (2008). Aristotle's Rhetoric in the East : the Syriac and Arabic translation and commentary tradition. Brill. ISBN 978-90-04-16681-3. OCLC 954025440.
  18. ^ Saliba, George (2009), "Revisiting the Syriac Role in the Transmission of Greek Sciences into Arabic", dalam Harrak, Amir (penyunting), Journal of the Canadian Society for Syriac Studies 4, Gorgias Press, m/s. 27–32, doi:10.31826/9781463216184-004, ISBN 978-1-4632-1618-4
  19. ^ a b c Rashed, Roshdi (June 1989). "Problems of the Transmission of Greek Scientific Thought into Arabic: Examples from Mathematics and Optics". History of Science. 27 (2): 199–209. Bibcode:1989HisSc..27..199R. doi:10.1177/007327538902700204. ISSN 0073-2753.
  20. ^ a b Haddour, Azzedine (2008), "Tradition, Translation and Colonization: The Graeco‐Arabic Translation Movement and Deconstructing the Classics", Translation and the Classic, Oxford University Press, m/s. 203–226, doi:10.1093/acprof:oso/9780199288076.003.0010, ISBN 978-0-19-928807-6
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Gerakan_penterjemahan_Yunani-Arab&oldid=5699267"