Thelema

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
"Do what thou wilt" dilencongkan ke sini. Untuk the album, lihat Do What Thou Wilt..
Untuk EP, sila lihat Thelema (EP). Untuk biara fiksyen, sila lihat Thélème.
Aleister Crowley pada 1912
Sebahagian dari siri tentang
Thelema
Crowley's unicursal hexagram
Unicursal hexagram
Kitab Suci dan Prasasti
Tokoh utama
Konsep teras
Kaedah
Teks Thelemik
Pertubuhan
Dewa
Topik berkaitan

Thelema (/θəˈliːmə/) ialah falsafah sosial atau rohaniah esoterik dan ghaib Barat,[1] serta gerakan keagamaan baharu yang diasaskan pada awal 1900-an oleh Aleister Crowley (1875–1947), seorang penulis Inggeris, mistik, ahli ghaib , dan ahli silap mata upacara.[2] Pusat kepada Thelema ialah idea untuk menemui dan mengikuti Kehendak Sejati seseorang, tujuan dan panggilan unik yang melampaui keinginan biasa. Sistem Crowley bermula dengan The Book of the Law, sebuah teks yang katanya telah didiktekan kepadanya oleh entiti bernama Aiwass. Kerja asas ini membentangkan prinsip-prinsip utama, termasuk aksioma pusat "Lakukan apa yang engkau kehendaki akan menjadi keseluruhan Undang-undang". Prinsip ini menekankan kebebasan peribadi dan mengejar jalan sebenar seseorang, sambil dibimbing oleh cinta dan mencari tujuan asli seseorang.

Kosmologi Thelemic memaparkan dewa-dewa yang diambil dari agama Mesir kuno. Dewa tertinggi ialah Nuit, langit malam dilambangkan sebagai wanita telanjang yang dilitupi bintang, mewakili sumber kemungkinan utama. Hadit, titik yang sangat kecil, mewakili manifestasi dan gerakan. Ra-Hoor-Khuit, manifestasi Horus, merangkumi Matahari dan tenaga aktif sihir Thelemic. True Will, konsep asas dalam Thelema, merujuk kepada tujuan dan panggilan unik individu. Crowley percaya bahawa menemui dan mengikuti Kehendak Sejati seseorang adalah jalan menuju kesedaran diri dan pemenuhan peribadi, sering dirujuk sebagai Karya Hebat.

Magick ialah amalan utama dalam Thelema, merangkumi pelbagai latihan fizikal, mental dan rohani. Ia dilihat sebagai satu cara untuk mendedahkan Kehendak Sejati seseorang dan membuat perubahan sejajar dengannya. Ritual, yoga, meditasi, dan amalan lain digunakan untuk meneroka kesedaran dan mencapai penguasaan diri. Misa Gnostik, ritual utama di Thelema, mencerminkan struktur perkhidmatan keagamaan tradisional tetapi menyampaikan prinsip Thelemic. Orang Telem juga merayakan hari-hari suci tertentu, seperti Ekuinoks dan Perayaan Tiga Hari Penulisan Kitab Hukum, yang memperingati penulisan teks asas Crowley.

Perkembangan selepas Crowley telah meluaskan lagi skop Thelema. Tokoh seperti Jack Parsons, Kenneth Grant, James Lees, dan Nema Andahadna telah menyumbang kepada evolusi Thelema dengan memperkenalkan idea, amalan dan tafsiran baharu. Parsons menjalankan Babalon Working untuk memanggil dewi Babalon, manakala Grant mensintesis pelbagai tradisi ke dalam Ordo Typhoniannya. Lees menemui Qaballa Inggeris, dan Nema Andahadna mengembangkan Maat Magick untuk mengubah manusia. Sumbangan selepas Crowley ini telah memperkayakan kepelbagaian Thelema dan memperdalam penerokaan kehendak peribadi, pertumbuhan rohani dan amalan ajaib.

Preseden sejarah[sunting | sunting sumber]

Perkataan θέλημα (thelema) jarang ditemui dalam bahasa Yunani Klasik, di mana ia "menandakan kehendak selera: keinginan, kadang-kadang seksual",[3] tetapi ia kerap berlaku dalam Septuaginta.[3] Tulisan Kristian awal kadangkala menggunakan perkataan itu untuk merujuk kepada kehendak manusia,[4] dan juga kehendak Iblis,[5] tetapi ia biasanya merujuk kepada kehendak Tuhan.[6]

Dalam Khutbah abad ke-5, Augustine of Hippo memberikan arahan yang sama:[7] "Cinta, dan apa yang engkau kehendaki, lakukan." (Rajin et quod vis fac).[8]

Dalam Renaissance, watak bernama "Thelemia" mewakili kehendak atau keinginan dalam Hypnerotomachia Poliphili dari biarawan Dominican Francesco Colonna. Protagonis Poliphilo mempunyai dua panduan alegori, Logistica (sebab) dan Thelemia (kehendak atau keinginan). Apabila dipaksa untuk memilih, dia memilih pemenuhan kehendak seksualnya daripada logik.[9] Karya Colonna adalah pengaruh yang besar terhadap biarawan François Rabelais, yang pada abad ke-16 menggunakan Thélème, bentuk perkataan Perancis, sebagai nama biara fiksyen dalam novelnya, Gargantua dan Pantagruel.[10][11] Satu-satunya peraturan Biara ini ialah "fay çe que vouldras" ("Fais ce que tu veux", atau, "Lakukan apa yang engkau kehendaki").

Pada pertengahan abad ke-18, Sir Francis Dashwood menulis pepatah itu di ambang pintu biaranya di Medmenham,[12] di mana ia berfungsi sebagai moto Kelab Api Neraka.[12] Biara Thelema karya Rabelais telah dirujuk oleh penulis kemudiannya Sir Walter Besant dan James Rice, dalam novel mereka The Monks of Thelema (1878), dan C. R. Ashbee dalam percintaan utopianya The Building of Thelema (1910).

Penakrifan[sunting | sunting sumber]

Dalam bahasa Yunani Klasik[sunting | sunting sumber]

Dalam bahasa Yunani Klasik terdapat dua perkataan untuk kehendak: thelema (θέλημα) dan boule (βουλή).

  • Boule bermaksud 'tekad', 'tujuan', 'niat', 'penasihat' atau 'projek'
  • Thelema bermaksud 'kehendak ilahi', 'kecenderungan', 'keinginan', atau 'kesenangan'[13]

'Thelema' ialah perkataan yang jarang digunakan dalam bahasa Yunani Klasik. Terdapat sangat sedikit dokumen, yang paling awal ialah Antiphon the Sophist (abad ke-5 SM). Pada zaman dahulu ia berada di samping kehendak ilahi yang dilakukan oleh seorang lelaki, sama seperti kehendak nafsu seksual. Niat individu kurang difahami sebagai keseluruhan, umum, tempat ontologi di mana sahaja ia disusun.[14]

Kata kerja thelo muncul sangat awal (Homer, inskripsi Loteng awal) dan mempunyai makna "bersedia", "memutuskan" dan "keinginan" (Homer, 3, 272, juga dalam pengertian seksual).

"Aristotle berkata dalam buku On Plants bahawa matlamat kehendak manusia adalah persepsi - tidak seperti tumbuhan yang tidak mempunyai 'epithymia' (terjemahan pengarang). "Thelema", kata Aristoteles, "telah berubah di sini, 'epithymia' '", dan 'thelema', dan 'thelema' itu hendaklah neutral, bukan ditentukan secara moral, kuasa penggerak yang tamak dalam diri manusia."[15]

Dalam Perjanjian Lama[sunting | sunting sumber]

Dalam Septuaginta istilah ini digunakan untuk kehendak Tuhan sendiri, keinginan saleh orang yang takut kepada Tuhan, dan kehendak raja seorang penguasa sekular. Oleh itu, ia hanya digunakan untuk menggambarkan kesanggupan beretika yang tinggi dalam iman, pelaksanaan kuasa oleh pihak berkuasa, atau kehendak bukan manusia, tetapi bukan untuk usaha yang lebih profan.[14] Dalam Septuaginta, istilah boule dan thelema muncul, manakala dalam teks Vulgate, istilah itu diterjemahkan ke dalam voluntas Latin ("akan"). Oleh itu, makna yang berbeza bagi kedua-dua konsep telah hilang.

Dalam Perjanjian Baru[sunting | sunting sumber]

Dalam versi Yunani asal Perjanjian Baru perkataan thelema digunakan 62 atau 64[16] kali, dua kali dalam bentuk jamak (thelemata). Di sini, kehendak Tuhan sentiasa dan secara eksklusif ditetapkan oleh perkataan thelema (θέλημα, kebanyakannya dalam bentuk tunggal), seperti yang ditunjukkan oleh ahli teologi Federico Tolli melalui Kamus Teologi Perjanjian Baru tahun 1938 ("Kehendakmu dilakukan di bumi sebagai ia di syurga"). Dengan cara yang sama istilah ini digunakan dalam Paul the Apostle dan Ignatius dari Antioch. Bagi Tolli, idea tulen Thelema tidak bercanggah dengan ajaran Yesus.[14]

François Rabelais dan Biara Thélème[sunting | sunting sumber]

Rencana utama: François Rabelais
François Rabelais

François Rabelais ialah seorang Franciscan dan kemudiannya seorang sami Benedictine pada abad ke-16. Akhirnya dia meninggalkan biara untuk belajar perubatan, dan berpindah ke bandar Perancis Lyon pada tahun 1532. Di sana dia menulis Gargantua dan Pantagruel, satu siri buku yang berkaitan. Mereka menceritakan kisah dua gergasi—seorang bapa (Gargantua) dan anak lelakinya (Pantagruel) serta pengembaraan mereka—ditulis dalam nada yang lucu, boros dan satira.

Kebanyakan pengkritik hari ini bersetuju bahawa Rabelais menulis dari perspektif humanis Kristian.[17] Penulis biografi Crowley Lawrence Sutin mencatatkan ini apabila membezakan kepercayaan pengarang Perancis dengan Thelema of Aleister Crowley.[18] Dalam kisah Thélème yang disebutkan sebelum ini, yang dianalisis oleh pengkritik sebagai merujuk sebahagian kepada penderitaan reformis Kristian yang setia atau "evangelikal"[19] dalam Gereja Perancis,[20] rujukan kepada perkataan Yunani θέλημα "mengisytiharkan bahawa kehendak Tuhan memerintah di biara ini".[21] Sutin menulis bahawa Rabelais bukanlah pendahulu Thelema, dengan kepercayaannya mengandungi unsur Stoicisme dan kebaikan Kristian.[18]

Dalam buku pertamanya (ch. 52–57), Rabelais menulis tentang Biara Thélème ini, yang dibina oleh Gargantua gergasi. Ia adalah utopia klasik yang dipersembahkan untuk mengkritik dan menilai keadaan masyarakat zaman Rabelais, berbanding teks utopia moden yang cuba mencipta senario dalam amalan.[22] Ia adalah satu utopia di mana keinginan manusia lebih dipenuhi.[23] Satira, ia juga melambangkan cita-cita yang dipertimbangkan dalam fiksyen Rabelais.[24] Penduduk biara hanya ditadbir oleh kehendak bebas dan keseronokan mereka sendiri, satu-satunya peraturan ialah "Lakukan Apa yang Engkau kehendaki". Rabelais percaya bahawa lelaki yang bebas, dilahirkan dengan baik dan dibesarkan mempunyai kehormatan, yang secara intrinsiknya membawa kepada tindakan yang mulia. Apabila dikekang, sifat mulia mereka beralih untuk menghilangkan kehambaan mereka, kerana manusia menginginkan apa yang mereka dinafikan.[10]

Sesetengah Thelemite moden menganggap kerja Crowley untuk membina ringkasan Rabelais tentang sifat terhormat Thelemite secara naluri. Rabelais telah banyak dikreditkan dengan penciptaan falsafah Thelema, sebagai salah satu orang terawal yang merujuk kepadanya.[25] Ketua Besar Negara semasa Ordo Templi Orientis Grand Lodge A.S. telah berpendapat bahawa:

Saint Rabelais tidak pernah berniat menyindir, peranti fiksyennya untuk berfungsi sebagai pelan tindakan praktikal untuk masyarakat manusia yang sebenar ... Thelema kami ialah The Book of the Law dan tulisan Aleister Crowley.[26]

Potret Francis Dashwood, Baron le Despencer ke-11, oleh William Hogarth dari akhir 1750-an

Aleister Crowley menulis dalam The Antecedents of Thelema (1926), sebuah karya yang tidak lengkap yang tidak diterbitkan pada zamannya, bahawa Rabelais bukan sahaja menetapkan undang-undang Thelema dengan cara yang serupa dengan cara Crowley memahaminya, tetapi meramalkan dan menerangkan dalam kod kehidupan Crowley dan teks suci yang diterimanya, Kitab Taurat. Crowley berkata kerja yang diterimanya lebih mendalam, menunjukkan dengan lebih terperinci teknik yang harus dipraktikkan oleh orang ramai, dan mendedahkan misteri saintifik. Beliau berkata bahawa Rabelais membataskan dirinya untuk menggambarkan cita-cita, bukannya menangani persoalan ekonomi politik dan subjek yang serupa, yang mesti diselesaikan untuk merealisasikan Undang-undang.[27]

Rabelais termasuk dalam kalangan Orang Suci Ecclesia Gnostica Catholica.[28]

Francis Dashwood dan Kelab Api Neraka[sunting | sunting sumber]

Sir Francis Dashwood menerima pakai beberapa idea Rabelais dan menggunakan peraturan yang sama dalam bahasa Perancis, apabila beliau mengasaskan kumpulan yang dipanggil Monks of Medmenham (lebih dikenali sebagai Kelab Api Neraka).[12] Sebuah biara telah ditubuhkan di Medmenham, dalam sebuah hartanah yang menggabungkan runtuhan biara Cistercian yang diasaskan pada 1201. Kumpulan itu dikenali sebagai Franciscans, bukan selepas Saint Francis of Assisi, tetapi selepas pengasasnya, Francis Dashwood, Baron le Despencer ke-11. John Wilkes, George Dodington dan ahli politik lain adalah ahli.[12] Terdapat sedikit bukti langsung tentang apa yang diamalkan atau dipercayai oleh Kelab Api Neraka Dashwood.[29] Satu testimoni langsung datang daripada John Wilkes, seorang ahli yang tidak pernah masuk ke bilik bab dalam kalangan dalaman.[29]

Sir Nathaniel Wraxall dalam Historical Memoires (1815) menuduh Monks melakukan ritual Syaitan, tetapi laporan ini telah ditolak sebagai khabar angin.[29] Daniel Willens berhujah bahawa kumpulan itu mungkin mengamalkan Freemasonry, tetapi juga mencadangkan Dashwood mungkin telah mengadakan sakramen rahsia Roman Katolik. Dia bertanya sama ada Wilkes akan mengiktiraf Misa Katolik yang tulen, walaupun dia melihatnya sendiri dan walaupun versi bawah tanah mengikut model awamnya dengan tepat.[30]

Kepercayaan[sunting | sunting sumber]

Kitab Hukum[sunting | sunting sumber]

Rencana utama: Kitab Hukum
Penggambaran heksagram unikursal

oleh Aleister Crowley

Sistem Thelema Aleister Crowley bermula dengan Kitab Hukum, yang mempunyai nama rasmi Liber AL vel Legis. Ia ditulis di Kaherah, Mesir, semasa berbulan madu dengan isteri baharunya Rose Crowley (née Kelly). Buku kecil ini mengandungi tiga bab, yang setiap satunya dia katakan dia telah menulis dalam masa satu jam, bermula pada tengah hari, pada 8 April, 9 April, dan 10 April 1904. Crowley menulis bahawa dia mengambil imlak daripada entiti bernama Aiwass, yang dia kemudiannya dikenal pasti sebagai Malaikat Penjaga Sucinya sendiri.[31] Crowley menyatakan bahawa "tiada pemalsu yang boleh menyediakan satu set teka-teki berangka dan literal yang begitu kompleks" dan kajian teks itu akan menghilangkan semua keraguan tentang kaedah bagaimana buku itu diperolehi.[32]

Selain rujukan kepada Rabelais, analisis oleh Dave Evans menunjukkan persamaan dengan The Beloved of Hathor dan Shrine of the Golden Hawk,[33] sebuah drama oleh Florence Farr.[34] Evans berkata ini mungkin disebabkan oleh fakta bahawa "kedua-dua Farr dan Crowley sangat mendalami imejan dan ajaran Golden Dawn",[35] dan Crowley mungkin mengetahui bahan purba yang mengilhamkan beberapa motif Farr.[36] Sutin juga mendapati persamaan antara Thelema dan karya W. B. Yeats, mengaitkan ini sebagai "pemahaman bersama" dan mungkin dengan pengetahuan Crowley lelaki yang lebih tua itu.[37]

Crowley menulis beberapa ulasan tentang The Book of the Law, yang terakhir ditulisnya pada tahun 1925. Kenyataan ringkas yang dipanggil "Komen" ini memberi amaran supaya tidak membincangkan kandungan buku itu, dan menyatakan bahawa semua "soalan tentang Undang-undang hanya perlu diputuskan. dengan rayuan kepada tulisan saya" dan ditandatangani Ankh-f-n-khonsu.[38]

Aksiom[sunting | sunting sumber]

Tiga pernyataan daripada The Book of the Law menyaring amalan dan etika Thelema.[perlu rujukan] Daripada pernyataan-pernyataan ini, satu khususnya, yang dikenali sebagai Hukum Thelema, membentuk doktrin utama—dan, secara teori, dogma tunggal—Thelema sebagai sistem pemikiran. Pernyataan kepentingan utama dalam Thelema, Undang-undang Thelema—"Lakukan apa yang engkau kehendaki akan menjadi keseluruhan Undang-undang"—dilengkapi dengan pernyataan susulan kedua: "Cinta adalah undang-undang, cinta di bawah kehendak." Kedua-dua kenyataan ini secara amnya dipercayai lebih dihargai atau lebih difahami dengan mempertimbangkan pernyataan ketiga: "Setiap lelaki dan setiap wanita adalah bintang."

Ketiga-tiga pernyataan ini mempunyai maksud tertentu:

  • "Lakukan apa yang kamu kehendaki akan menjadi keseluruhan Undang-undang",[39] yang bermaksud bahawa penganut Thelema harus mencari dan mengikuti jalan sebenar mereka, iaitu mencari atau menentukan Kehendak Sejati mereka.[40]
  • "Setiap lelaki dan setiap wanita adalah bintang"[41] adalah merujuk kepada badan cahaya,[42] yang dikatakan oleh Plato terdiri daripada bahan yang sama seperti bintang;[43] dan orang yang melakukan Kehendak mereka dengan itu seperti bintang di alam semesta: menempati masa dan kedudukan di angkasa, namun jelas individu dan mempunyai sifat bebas sebahagian besarnya tanpa konflik yang tidak wajar dengan bintang lain.
  • "Cinta adalah undang-undang, cinta di bawah kehendak",[44] iaitu sifat Undang-undang Thelema adalah cinta, tetapi cinta itu sendiri adalah subsidiari kepada mencari dan mewujudkan tujuan atau misi sahih seseorang.

Kosmologi[sunting | sunting sumber]

Stèle Pendedahan [depan] yang menggambarkan Nuit, Hadit sebagai bola dunia bersayap, Ra-Hoor-Khuit duduk di atas takhtanya, dan pencipta Stèle, jurutulis Ankh-af-na-khonsu

Thelema menarik tuhan dan dewi utamanya, tiga sama sekali sebagai penceramah yang dibentangkan dalam Liber AL vel Legis, dari agama Mesir Purba.

Dewa tertinggi dalam teologi Thelema ialah dewi Nuit (juga dieja Nuith). Dia adalah langit malam yang melengkung di atas Bumi yang dilambangkan dalam bentuk wanita telanjang, dan biasanya digambarkan sebagai wanita telanjang yang dilitupi bintang. Dia diilhamkan sebagai "Ibu Besar", sumber utama segala benda,[45] koleksi segala kemungkinan,[46] "Angkasa Tak Terhingga, dan Bintang Tak Terhingganya",[47] dan lilitan bulatan tak terhingga atau sfera. Nuit berasal daripada dewi langit Mesir Nut, dan dirujuk secara puitis sebagai "Our Lady of the Stars",[48] dan dalam The Book of the Law sebagai "Queen of Space", dan "Queen of Heaven".[49]

Dewa utama kedua Thelema ialah tuhan Hadit, yang dianggap sebagai titik, pelengkap dan permaisuri Nuit yang sangat kecil. Hadit melambangkan manifestasi, gerak, dan masa.[45] Dia juga digambarkan dalam Liber AL vel Legis sebagai "api yang menyala dalam setiap hati manusia, dan dalam inti setiap bintang."[50]

Hadit kadangkala dikatakan mewakili 'peristiwa titik' dan semua peristiwa titik individu dalam badan Nuit.[51] Hadit dikatakan, dalam Kitab Undang-undang, sebagai "sempurna, menjadi Tidak."[52] Selain itu, ia ditulis mengenai Nuit dalam Liber AL bahawa "manusia tidak bercakap tentang Engkau [Nuit] sebagai Satu tetapi sebagai Tiada."[53]

Dewa ketiga dalam kosmologi Thelema ialah Ra-Hoor-Khuit, manifestasi Horus. Dia dilambangkan sebagai lelaki bertakhta dengan kepala elang yang membawa tongkat. Dia dikaitkan dengan Matahari dan tenaga aktif sihir Thelemic.[45]

Dewa-dewa lain dalam kosmologi Thelema ialah Hoor-paar-kraat (atau Harpocrates), dewa keheningan dan kekuatan dalaman, kembar Ra-Hoor-Khuit,[45] Babalon, dewi segala keseronokan, dikenali sebagai Pelacur Perawan,[45] dan Therion, binatang yang ditunggangi Babalon, yang mewakili haiwan liar dalam diri manusia, kuasa alam semula jadi.[45]

Kehendak Sejati[sunting | sunting sumber]

Rencana utama: Kehendak Sejati

Menurut Crowley, setiap individu mempunyai Kehendak Sejati, untuk dibezakan daripada kehendak dan keinginan biasa ego. Kehendak Sejati pada dasarnya adalah "panggilan" atau "tujuan" seseorang dalam kehidupan. "Lakukan apa yang kamu kehendaki akan menjadi keseluruhan Undang-undang"[54] kerana Crowley tidak merujuk kepada hedonisme, memenuhi keinginan seharian, tetapi bertindak sebagai respons kepada panggilan itu. Menurut Lon Milo DuQuette, Thelemite ialah sesiapa yang mendasarkan tindakan mereka pada usaha untuk menemui dan mencapai kehendak mereka yang sebenar,[55] apabila seseorang melakukan Kehendak Sejati mereka, ia adalah seperti orbit, niche mereka dalam susunan universal, dan alam semesta membantu mereka:[56]

Tetapi Ahli Sihir tahu bahawa Kehendak murni setiap lelaki dan setiap wanita sudah selaras dengan Kehendak ilahi; sebenarnya mereka adalah satu dan sama.[56]

Untuk membolehkan individu itu dapat mengikut Kehendak Sejati mereka, hambatan yang ditanamkan secara sosial oleh diri setiap hari mungkin perlu diatasi melalui penyahkondisian.[57][58] Crowley percaya bahawa untuk menemui Kehendak Sejati, seseorang itu perlu membebaskan keinginan minda bawah sedar daripada kawalan minda sedar, terutamanya sekatan yang diletakkan pada ekspresi seksual, yang dia kaitkan dengan kuasa ciptaan ilahi.[59] Dia mengenal pasti Kehendak Sejati setiap individu dengan Malaikat Penjaga Suci, daimon yang unik untuk setiap individu.[60] Usaha rohani untuk mencari apa yang anda mahu lakukan dan lakukannya juga dikenali dalam Thelema sebagai Karya Agung.[61]

Etika[sunting | sunting sumber]

Liber AL vel Legis menjelaskan beberapa standard kelakuan individu. Perkara utama adalah "Lakukan apa yang engkau kehendaki" yang dibentangkan sebagai keseluruhan undang-undang, dan juga sebagai hak. Beberapa jurubahasa Thelema percaya bahawa hak ini termasuk kewajipan untuk membenarkan orang lain melakukan kehendak mereka sendiri tanpa campur tangan,[62] tetapi Liber AL tidak membuat kenyataan yang jelas mengenai perkara itu. Crowley sendiri menulis bahawa tidak perlu memperincikan etika Thelema, kerana segala-galanya berpunca daripada "Lakukan apa yang engkau kehendaki".[63] Crowley menulis beberapa dokumen tambahan yang membentangkan kepercayaan peribadinya mengenai kelakuan individu berdasarkan Undang-undang Thelema, beberapa daripadanya menangani gangguan topik dengan yang lain: Liber OZ, Duty, dan Liber II Liber Oz menyenaraikan beberapa hak individu yang tersirat oleh yang paling kanan, "Lakukan apa yang engkau kehendaki". Bagi setiap orang, ini termasuk hak untuk: hidup mengikut undang-undang sendiri; hidup dalam cara yang seseorang mahu lakukan; bekerja, bermain, dan berehat sesuka hati; mati bila dan bagaimana seseorang itu akan; makan dan minum sesuka hati; tinggal di mana seseorang akan; bergerak mengelilingi bumi sebagai satu kehendak; berfikir, bercakap, menulis, melukis, melukis, mengukir, menggores, membentuk, membina, dan berpakaian sebagai satu kehendak; suka bila, di mana dan dengan siapa seseorang akan; dan bunuhlah mereka yang akan menggagalkan hak-hak ini.[64]

Kewajipan digambarkan sebagai "Nota mengenai peraturan utama kelakuan praktikal yang perlu dipatuhi oleh mereka yang menerima Undang-undang Thelema."[65] Ia bukanlah "Liber" bernombor seperti semua dokumen yang dimaksudkan oleh Crowley untuk A∴A ∴, tetapi sebaliknya disenaraikan sebagai dokumen yang ditujukan khusus untuk Ordo Templi Orientis.[65] Terdapat empat bahagian:[66]

  • A. Kewajipan Anda terhadap Diri: menggambarkan diri sebagai pusat alam semesta, dengan panggilan untuk belajar tentang sifat dalaman seseorang. Menasihati pembaca untuk mengembangkan setiap fakulti dengan cara yang seimbang, mewujudkan autonomi seseorang, dan menumpukan diri kepada perkhidmatan Kehendak Sejati sendiri.
  • B. Kewajipan Anda terhadap Orang Lain: Teguran untuk menghapuskan ilusi pemisahan antara diri sendiri dan semua orang lain, untuk berperang apabila perlu, untuk mengelakkan campur tangan dengan Kehendak orang lain, untuk mencerahkan orang lain apabila diperlukan, dan untuk menyembah sifat ketuhanan semua yang lain. makhluk.
  • C. Kewajipan Anda kepada Umat Manusia: Nyatakan bahawa Undang-undang Thelema harus menjadi asas tunggal kelakuan. Bahawa undang-undang negara harus mempunyai tujuan untuk mendapatkan kebebasan terbesar untuk semua individu. Jenayah digambarkan sebagai melanggar Kehendak Sejati seseorang.
  • D. Kewajipan Anda kepada Semua Makhluk dan Benda Lain: Nyatakan bahawa Hukum Thelema harus digunakan untuk semua masalah dan digunakan untuk memutuskan setiap persoalan etika. Adalah melanggar Undang-undang Thelema untuk menggunakan mana-mana haiwan atau objek untuk tujuan yang tidak sesuai, atau merosakkan benda sehingga tidak berguna untuk tujuan mereka. Sumber alam boleh digunakan oleh manusia, tetapi ini tidak boleh dilakukan secara sewenang-wenang, atau pelanggaran undang-undang akan dibalas.

Dalam Liber II: The Message of the Master Therion, Undang-undang Thelema diringkaskan secara ringkas sebagai "Lakukan apa yang engkau kehendaki—maka jangan lakukan yang lain." Crowley menyifatkan mengejar Will bukan sahaja dengan detasmen daripada keputusan yang mungkin, tetapi dengan tenaga yang tidak kenal lelah. Ia adalah Nirvana tetapi dalam bentuk dinamik dan bukannya statik. Kehendak Sejati digambarkan sebagai orbit individu, dan jika mereka berusaha untuk melakukan apa-apa lagi, mereka akan menghadapi halangan, kerana melakukan apa-apa selain kehendak adalah penghalang kepadanya.[67]

Pengamalan[sunting | sunting sumber]

Rencana utama: Karya Agung (Thelema)

Teras pemikiran Thelemic ialah "Lakukan apa yang engkau kehendaki". Walau bagaimanapun, di luar ini, terdapat pelbagai tafsiran Thelema. Thelema Moden adalah falsafah dan agama yang sinkretik,[68] dan ramai Thelemites cuba mengelak pemikiran dogmatik yang kuat. Crowley menekankan bahawa setiap individu harus mengikut "Kehendak Sejati" mereka sendiri, dan bukannya mengikuti ajarannya secara membuta tuli, sambil berkata dia tidak mahu mengasas sekawan biri-biri.[69] Oleh itu, Thelemite kontemporari mungkin mengamalkan lebih daripada satu agama, termasuk Wicca, Gnosticism, Satanism, Setianism dan Luciferianism.[68] Ramai penganut Thelema mengiktiraf korelasi antara Thelemic dan sistem pemikiran rohani yang lain; kebanyakannya meminjam secara bebas daripada kaedah dan amalan tradisi lain, termasuk alkimia, astrologi, qabalah, tantra, ramalan tarot dan yoga.[68] Sebagai contoh, Nu dan Had dianggap sesuai dengan Tao dan Teh Taoisme, Shakti dan Shiva dari Tantra Hindu, Shunyata dan Bodhicitta dari Buddhisme, Ain Soph dan Kether dalam Qabalah Hermetik.[70][71]

Sihir[sunting | sunting sumber]

Rencana utama: Sihir upacara
Pohon Kehidupan, penting dalam susunan ajaib A∴A∴ kerana darjah kemajuan dalam berkaitan dengannya

Sihir Thelema, yang disebutnya "magick", adalah satu sistem latihan fizikal, mental, dan rohani yang pengamal percaya memberi manfaat.[72] Crowley mendefinisikan sihir sebagai "Sains dan Seni yang menyebabkan Perubahan berlaku mengikut Kehendak",[73] dan mengejanya dengan 'k' untuk membezakannya daripada sihir pentas (magic). Beliau mengesyorkan sihir sebagai cara untuk menemui Kehendak Sejati.[74] Secara amnya, amalan magis dalam Thelema direka untuk membantu dalam mencari dan memanifestasikan Kehendak Sejati, walaupun beberapa termasuk aspek perayaan juga.[75] Crowley percaya bahawa selepas menemui Kehendak Sejati, ahli silap mata juga mesti membuang mana-mana unsur dirinya yang menghalang kejayaannya.[76]

Crowley adalah seorang penulis prolifik, mengintegrasikan amalan Timur dengan amalan magis Barat dari Ordo Hermetik Fajar Emas.[77] Dia mengesyorkan beberapa amalan ini kepada pengikutnya, termasuk: yoga asas (asana dan pranayama);[78] ritual rekaan sendiri atau berdasarkan amalan Fajar Emas, seperti ritual pentagram yang lebih rendah, untuk mengusir dan seruan;[75] Liber Samekh, ritual untuk seruan Malaikat Penjaga Suci;[75] ritual ekaristi seperti Misa Gnostik dan Misa Phoenix;[75] dan Liber Resh, yang terdiri daripada empat pemujaan harian kepada matahari.[75] Beliau juga membincangkan sihir seks dan gnosis seksual dalam pelbagai bentuk yang melibatkan onani dan hubungan seksual antara pasangan heteroseksual dan homoseksual; amalan yang merupakan antara cadangan beliau untuk mereka yang berada di peringkat lebih tinggi Ordo Templi Orientis.[79]

Satu matlamat dalam kajian Thelema dalam Perintah ajaib A∴A∴ adalah untuk ahli silap mata memperoleh pengetahuan dan perbualan Malaikat Penjaga Suci: komunikasi sedar dengan daimon peribadi mereka sendiri, dengan itu memperoleh pengetahuan tentang Kehendak Sejati mereka.[80] Tugas utama bagi seseorang yang telah mencapai ini adalah dengan nama "melintasi jurang";[81] melepaskan ego sepenuhnya. Sekiranya calon tidak bersedia, dia akan berpaut pada ego sebaliknya, menjadi Abang Hitam. Menurut Crowley, Black Brother perlahan-lahan hancur, sambil memangsa orang lain untuk membesarkan dirinya sendiri.[82]

Crowley mengajar peperiksaan skeptikal semua keputusan yang diperolehi melalui meditasi atau sihir, sekurang-kurangnya untuk pelajar.[83] Dia mengikat ini dengan keperluan menyimpan rekod atau diari ajaib, yang cuba menyenaraikan semua keadaan peristiwa itu.[84] Mengulas mengenai persamaan kenyataan yang dibuat oleh orang yang maju dari segi rohani pengalaman mereka, beliau berkata bahawa lima puluh tahun dari zamannya mereka akan mempunyai nama saintifik berdasarkan "pemahaman tentang fenomena" untuk menggantikan istilah seperti "rohani" atau "ghaib". Crowley menyatakan bahawa karyanya dan pengikutnya menggunakan "kaedah sains; matlamat agama",[85] dan kuasa tulen ahli silap mata boleh diuji secara objektif dalam beberapa cara. Idea ini telah diambil oleh pengamal Thelema yang kemudian. Mereka mungkin menganggap bahawa mereka sedang menguji hipotesis dengan setiap eksperimen ajaib. Kesukarannya terletak pada keluasan definisi kejayaan mereka,[86] di mana mereka mungkin melihat sebagai bukti kejayaan perkara-perkara yang tidak ditakrifkan oleh bukan ahli silap mata, yang membawa kepada bias pengesahan. Crowley percaya dia boleh menunjukkan, melalui teladannya sendiri, keberkesanan sihir dalam menghasilkan pengalaman subjektif tertentu yang tidak lazimnya terhasil daripada mengambil hashish, berseronok di Paris, atau berjalan melalui padang pasir Sahara.[87] Ia tidak semestinya perlu untuk mengamalkan teknik ritual untuk menjadi Thelemite, kerana tumpuan sihir Thelemic pada Kehendak Sejati, Crowley menyatakan "setiap tindakan yang disengajakan adalah perbuatan ajaib."[88]

Masa Gnostik[sunting | sunting sumber]

Rencana utama: Liber XV, Masa Gnostik

Crowley menulis 'Masa Gnostik' — secara teknikal dipanggil Liber XV atau "Book 15" — pada tahun 1913 semasa dalam perjalanan di Moscow, Rusia. Strukturnya serupa dengan Misa Gereja Ortodoks Timur dan Gereja Roman Katolik, menyampaikan prinsip Thelema. Ia adalah upacara pusat Ordo Templi Orientis dan cabang gerejawinya, Ecclesia Gnostica Catholica.[89]

Hari cuti[sunting | sunting sumber]

Kitab Taurat memberikan beberapa hari suci untuk dipatuhi oleh Thelemite. Tidak ada cara yang mantap atau dogmatik untuk meraikan hari ini, jadi akibatnya Thelemites akan sering menggunakan peranti mereka sendiri atau meraikan dalam kumpulan, terutamanya dalam Ordo Templi Orientis. Hari-hari suci ini biasanya dirayakan pada tarikh-tarikh berikut:[90]

  • 20 Mac. Perayaan Ritual Tertinggi, yang meraikan Seruan Horus, ritual yang dilakukan oleh Crowley pada tarikh ini pada tahun 1904 yang merasmikan Aeon Baru.
  • 20 Mac/21 Mac. Ekuinoks Dewa-dewa, yang biasanya dirujuk sebagai Tahun Baru Tema (walaupun ada yang menyambut Tahun Baru pada 8 April). Walaupun ekuinoks dan Invocation of Horus sering jatuh pada hari yang sama, ia sering dianggap sebagai dua peristiwa yang berbeza. Tarikh ini ialah ekuinoks Musim Luruh di Hemisfera Selatan.
  • 8 April hingga 10 April. Perayaan Tiga Hari Penulisan Kitab Taurat. Tiga hari ini adalah memperingati tiga hari pada tahun 1904 di mana Aleister Crowley menulis The Book of the Law. Satu bab ditulis setiap hari, yang pertama ditulis pada 8 April, yang kedua pada 9 April, dan yang ketiga pada 10 April. Walaupun tidak ada cara rasmi untuk meraikan sebarang cuti Thelemic, hari perayaan tertentu ini biasanya disambut dengan membaca bab yang sepadan pada setiap tiga hari, biasanya pada waktu tengah hari.
  • 20 Jun/21 Jun. Solstis musim panas di Hemisfera Utara dan solstis Musim Sejuk di Hemisfera Selatan.
  • 12 Ogos. Hari Raya Nabi dan Pengantin Baginda. Percutian ini memperingati perkahwinan Aleister Crowley dan isteri pertamanya Rose Edith Crowley. Rose adalah tokoh penting dalam penulisan The Book of the Law.
  • 22 September/23 September. Ekuinoks Musim Luruh di Hemisfera Utara dan Ekuinoks Vernal di Hemisfera Selatan.
  • 21 Disember/22 Disember. Solstis Musim Sejuk di Hemisfera Utara dan Solstis Musim Panas di Hemisfera Selatan.
  • Perayaan Seumur Hidup, disambut pada kelahiran seorang Thelemite dan pada hari lahir.
  • Kenduri Api/Kenduri Air. Hari-hari perayaan ini biasanya diambil sebagai ketika kanak-kanak mencapai akil baligh dan melangkah ke jalan dewasa. Perayaan Api dirayakan untuk lelaki, dan Perayaan Air untuk perempuan.
  • Perayaan Kematian, disambut pada kematian seorang Thelemite dan pada ulang tahun kematian mereka. Kematian Crowley disambut pada 1 Disember.

Salam-bersalam[sunting | sunting sumber]

Nombor 93 adalah sangat penting dalam Thelema.[91] Falsafah utama Thelema adalah dalam dua frasa dari Liber AL: "lakukan apa yang engkau kehendaki akan menjadi keseluruhan undang-undang" dan "cinta adalah undang-undang, cinta di bawah kehendak". Crowley menggesa penggunaannya dalam komunikasi seharian, dan dirinya sendiri menggunakannya untuk menyapa orang ramai.[92] Hari ini, daripada menggunakan frasa penuh, Thelemites sering menggunakan singkatan numerologi untuk memendekkan ucapan ini dalam konteks tidak formal, amalan Crowley juga digunakan dalam surat-menyurat bertulis tidak rasminya.[92] Dua istilah utama dalam pernyataan ini ialah 'kehendak' dan 'cinta', masing-masing. Menggunakan teknik Yunani isopsephy, yang menggunakan nilai berangka untuk setiap huruf, huruf perkataan thelema ('akan') dan agape ('cinta') setiap satu berjumlah 93:

  • Thelema: Θελημα = 9 + 5 + 30 + 8 + 40 + 1 = 93
  • Agape: Αγαπη = 1 + 3 + 1 + 80 + 8 = 93

Dengan cara ini, frasa pertama disingkatkan kepada "93" manakala yang kedua dipendekkan kepada "93 93/93", dengan bahagian "93/93" melambangkan cinta "di bawah" kehendak.[92]

Perkembangan selepas Crowley[sunting | sunting sumber]

Aleister Crowley sangat prolifik dan menulis mengenai subjek Thelema selama lebih 35 tahun, dan banyak bukunya masih dicetak. Pada zamannya, terdapat beberapa orang lain yang menulis mengenai subjek itu, termasuk A.S. O.T.O. Guru Besar Charles Stansfeld Jones, yang karyanya mengenai Qabalah masih dalam cetakan, dan Mejar Jeneral J. F. C. Fuller. Selepas Crowley, beberapa tokoh telah memberikan sumbangan besar kepada Thelema. Masing-masing mempunyai pengikut mereka sendiri dalam komuniti Thelemic yang lebih luas.[93]

Jack Parsons[sunting | sunting sumber]

Parsons pada 1941

John Whiteside Parsons (1914–1952) ialah seorang jurutera roket Amerika, ahli kimia, dan ahli ghaib Thelemite. Parsons bertukar kepada Thelema, dan bersama-sama dengan isteri pertamanya, Helen Northrup, menyertai Agape Lodge, cawangan California Ordo Templi Orientis (O.T.O.), pada tahun 1941. Atas bidaan Crowley, Parsons menggantikan Wilfred Talbot Smith sebagai ketuanya pada tahun 1942 dan berlari. Lodge dari rumah agamnya di Orange Grove Boulevard.

Parsons mengenal pasti empat halangan yang menghalang manusia daripada mencapai dan melaksanakan Kehendak Sejati mereka, yang kesemuanya dikaitkan dengan ketakutan: ketakutan terhadap ketidakcekapan, ketakutan terhadap pendapat orang lain, ketakutan untuk menyakiti orang lain, dan ketakutan terhadap rasa tidak selamat. Beliau menegaskan bahawa ini mesti diatasi, menulis bahawa "Wajib mesti dibebaskan daripada belenggunya. Pemeriksaan kejam dan pemusnahan pantang larang, kompleks, kekecewaan, tidak suka, ketakutan dan rasa jijik yang memusuhi Wasiat adalah penting untuk kemajuan."[94]

Projek ini berdasarkan idea Crowley, dan penerangannya tentang projek serupa dalam novel Moonchild 1917nya.[a] Ritual yang dilakukan sebahagian besarnya menggunakan ritual dan sihir seks yang diterangkan oleh Crowley. Crowley berada dalam surat-menyurat dengan Parsons semasa Kerja Babalon, dan memberi amaran kepada Parsons tentang potensi reaksi berlebihannya terhadap sihir yang dia lakukan, sambil pada masa yang sama mengejek kerja Parsons kepada orang lain.[95]

Teks ringkas bertajuk Liber 49, yang dirujuk sendiri dalam teks sebagai The Book of Babalon, telah ditulis oleh Jack Parsons sebagai penghantaran daripada dewi atau kuasa yang dipanggil 'Babalon' yang diterima olehnya semasa Kerja Babalon.[96] Parsons menulis bahawa Liber 49 membentuk bab keempat dari Crowley Liber AL Vel Legis (The Book of the Law), teks suci Thelema.[97]

Kenneth Grant[sunting | sunting sumber]

Fail:Kenneth Grant.jpg
Grant di perpustakaan rumahnya di Golders Green, diambil oleh Jan Magee pada tahun 1978

Kenneth Grant (1924–2011) ialah ahli silap mata upacara Inggeris dan penyokong agama Thelemic. Seorang penyair, novelis, dan penulis, dia mengasaskan organisasi Thelemicnya sendiri, Typhonian Ordo Templi Orientis—kemudian dinamakan Typhonian Order—bersama isterinya Steffi Grant.

Grant menggunakan pelbagai sumber secara eklektik dalam merangka ajarannya.[98] Walaupun berpusat di Thelema, tradisi Typhonian Grant telah digambarkan sebagai "bricolage of okultisme, Neo-Vedanta, tantra Hindu, sihir seksual Barat, Surrealisme, ufologi dan gnosis Lovecraftian".[99] Grant mempromosikan apa yang disebutnya sebagai tradisi sihir Typhonian atau Draconian,[100] dan menulis bahawa Thelema hanyalah manifestasi terbaru dari tradisi yang lebih luas ini.[101] Dalam bukunya, beliau menggambarkan tradisi Typhonian sebagai tradisi rohani tertua di dunia, menulis bahawa ia mempunyai akar purba di Afrika.[102] Sarjana pengajian agama Gordan Djurdjevic menyatakan bahawa dakwaan sejarah Grant mengenai sejarah Typhonian adalah "paling baik sangat spekulatif" dan tidak mempunyai sebarang bukti sokongan; namun beliau juga mencadangkan bahawa Grant mungkin tidak pernah berniat untuk dakwaan ini diambil secara literal.[103]

Grant menulis bahawa tradisi rohani India seperti Tantra dan Yoga berkait dengan tradisi esoterik Barat, dan kedua-duanya berpunca daripada teras, sumber purba, mempunyai persamaan dalam falsafah abadi yang dipromosikan oleh Sekolah Tradisionalis esoterik.[104] Dia percaya bahawa dengan menguasai sihir, seseorang menguasai alam semesta ilusi ini, memperoleh pembebasan peribadi dan mengiktiraf bahawa hanya Diri yang benar-benar wujud.[105] Melakukannya, menurut Grant, membawa kepada penemuan Kehendak Sejati seseorang, tumpuan utama Thelema.[103] Grant selanjutnya menulis bahawa alam Diri dikenali sebagai 'Zon Mauve', dan ia boleh dicapai semasa dalam keadaan tidur nyenyak, di mana ia mempunyai rupa simbolik paya.[106] Dia juga percaya bahawa realiti kesedaran, yang dia anggap satu-satunya realiti sebenar, adalah tidak berbentuk dan dengan itu dibentangkan sebagai kekosongan, walaupun dia juga mengajar bahawa ia dilambangkan oleh dewi Hindu Kali dan dewi Thelemic Nuit.[107]

Pandangan Grant tentang sihir seks sangat menarik perhatian pada kepentingan dimorfisme seksual di kalangan manusia dan pembezaan seterusnya peranan jantina.[108] Grant mengajar bahawa rahsia sebenar sihir seks adalah rembesan badan, yang paling penting adalah darah haid wanita.[102] Dalam hal ini dia berbeza dengan Crowley, yang melihat air mani sebagai rembesan alat kelamin yang paling penting.[109] Grant merujuk kepada rembesan seksual wanita sebagai kalas, istilah yang diterima pakai daripada bahasa Sanskrit.[110] Dia berpendapat bahawa kerana wanita mempunyai kalas, mereka mempunyai kuasa orakular dan penglihatan.[111] Penggunaan ajaib rembesan alat kelamin wanita adalah tema berulang dalam tulisan Grant.[112]

James Lees[sunting | sunting sumber]

Halaman 'grid' misteri manuskrip Liber AL

James Lees (22 Ogos 1939[113] - 2015) ialah ahli silap mata Inggeris yang terkenal kerana menemui sistem yang dipanggilnya Qaballa Inggeris. pada November 1976, Lees menemui[114] "tertib & nilai Abjad Inggeris."[115] Ikuti penemuan ini, Lees mengasaskan perintah O∴A∴A∴ untuk membantu orang lain dalam mengejar laluan rohani mereka sendiri.[113] Laporan awam pertama sistem yang dikenali sebagai English Qaballa (EQ) telah diterbitkan pada tahun 1979 oleh Ray Sherwin dalam editorial dalam keluaran akhir jurnalnya, The New Equinox. Lees kemudiannya mengambil alih peranan penerbit The New Equinox dan, bermula pada tahun 1981, menerbitkan bahan tambahan mengenai sistem EQ sepanjang lima terbitan jurnal itu, berlanjutan ke tahun 1982.[114]

"Tertib & nilai"[115] yang ditemui oleh James Lees meletakkan huruf-huruf itu pada grid yang ditindih pada halaman manuskrip Liber AL di mana ayat ini (Bab III, v. 47) muncul (lembaran 16 Bab III).[115] Turut muncul di halaman ini ialah garis pepenjuru dan pangkah bulat. The Book of the Law menyatakan bahawa buku itu hanya perlu dicetak dengan versi tulisan tangan Crowley yang disertakan, menunjukkan bahawa terdapat misteri dalam "bentuk peluang huruf dan kedudukannya antara satu sama lain" tulisan tangan Crowley. Mana-mana pepenjuru atas-kiri ke bawah-kanan yang dibaca susunan ajaib huruf diperolehi.[116]

Sedikit, jika ada, bahan lanjut mengenai Qaballa Inggeris diterbitkan sehingga kemunculan buku Jake Stratton-Kent, The Serpent Tongue: Liber 187, pada tahun 2011.[117] Ini diikuti pada 2016 oleh The Magickal Language of the Book of the Law: An English Qaballa Primer oleh Cath Thompson.[118] Satu akaun tentang penemuan, penerokaan dan penyelidikan serta pembangunan sistem yang berterusan sehingga 2010, oleh James Lees dan ahli kumpulannya di England, diperincikan dalam buku 2018 beliau, All This and a Book.[113]

Nema Andahadna[sunting | sunting sumber]

Nema Andahadna (1939-2018) berlatih dan menulis tentang sihir (kerja ajaib, seperti yang ditakrifkan oleh Aleister Crowley) selama lebih tiga puluh tahun. Pada tahun 1974, dia menyalurkan sebuah buku pendek bernama Liber Pennae Praenumbra.

Daripada pengalamannya dengan sihir Thelemic, dia membangunkan sistem sihirnya sendiri yang dipanggil "Maat Magick" yang mempunyai tujuan untuk mengubah umat manusia. Pada tahun 1979, beliau mengasaskan Horus-Maat Lodge. The Lodge dan ideanya telah dipaparkan dalam tulisan Kenneth Grant.[119][120]

Tulisannya telah muncul dalam banyak penerbitan, termasuk Jurnal Cincinnati of Ceremonial Magick, Aeon, dan Starfire. Menurut Donald Michael Kraig:

Nema telah menjadi salah seorang ahli ghaib yang paling berpengaruh pada suku abad yang lalu walaupun kebanyakan ahli ghaib tidak pernah membaca karyanya. Apa yang Nema lakukan adalah mempengaruhi mereka yang pernah menjadi penulis dan guru. Mereka pula mempengaruhi kami yang lain.[121]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Urban (2006), m/s. 135–137: "Matlamat utama operasi ini, yang dijalankan pada bulan Februari dan Mac 1946, adalah untuk melahirkan makhluk ajaib, atau 'anak bulan,' yang diterangkan dalam karya Crowley. Menggunakan tenaga berkuasa IX degree Sex Magick, upacara itu bertujuan untuk membuka pintu di mana dewi Babalon sendiri mungkin muncul dalam bentuk manusia." (diterjemahkan)

Rujukan[sunting | sunting sumber]

Petikan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Crowley (1996), m/s. 61–62.
  2. ^ Kaczynski (2010).
  3. ^ a b Gauna (1996), m/s. 90–91.
  4. ^ e.g. John 1:12–13Template:Bibleverse with invalid book
  5. ^ e.g. 2 Timothy 2:26Template:Bibleverse with invalid book
  6. ^ Pocetto (1998).
  7. ^ Sutin (2002), m/s. 127.
  8. ^ Augustine (1990), m/s. [halaman diperlukan].
  9. ^ Salloway (1997), m/s. 203.
  10. ^ a b Rabelais (1994), m/s. [halaman diperlukan].
  11. ^ Saintsbury (1911), v. 22, p. 771.
  12. ^ a b c d Chisholm (1911), v. 4, p. 731.
  13. ^ Givens (2008), m/s. xi.
  14. ^ a b c Tolli (2004), m/s. [halaman diperlukan].
  15. ^ Tolli (2004), m/s. 9.
  16. ^ ""KJV Translation Count"". Blue Letter Bible. Dicapai pada 29 August 2019.
  17. ^ Bowen (1998), m/s. [halaman diperlukan].
  18. ^ a b Sutin (2002), m/s. [halaman diperlukan].
  19. ^ Chesney (2004), m/s. [halaman diperlukan].
  20. ^ Hayes, E. Bruce, "Enigmatic prophecy" entry in Chesney (2004), m/s. 68.
  21. ^ Rothstein, Marian, "Thélème, Abbey of" entry in Chesney (2004), m/s. 243.
  22. ^ Stillman (1999), m/s. 60.
  23. ^ Stillman (1999), m/s. 70.
  24. ^ Rothstein (2001), m/s. 17, n. 23.
  25. ^ Edwards (2001), m/s. 478.
  26. ^ Sabazius X° (2007).
  27. ^ Crowley (1998).
  28. ^ Crowley (1919b), m/s. 249.
  29. ^ a b c Grand Lodge of British Columbia and Yukon (2006).
  30. ^ Willens (1992).
  31. ^ Crowley (1991), m/s. [halaman diperlukan].
  32. ^ Crowley (1991), ch. 7.
  33. ^ Farr & Shakespear (c. 1902).
  34. ^ Evans (2007), m/s. 10, 26–30.
  35. ^ Evans (2007), m/s. 5.
  36. ^ Evans (2007), m/s. 3.
  37. ^ Sutin (2002), m/s. 68, 137–138.
  38. ^ Crowley (1976), m/s. [halaman diperlukan].
  39. ^ Crowley (1976), ch.1, v. 40.
  40. ^ Orpheus (2005), m/s. 64.
  41. ^ Crowley (1976), ch.1, v.3.
  42. ^ Cornelius (2005), m/s. 59.
  43. ^ Mead (1919), m/s. 84.
  44. ^ Crowley (1976), ch. 1, v. 57.
  45. ^ a b c d e f Orpheus (2005), m/s. 33–44.
  46. ^ Crowley (1944), XX. The Aeon.
  47. ^ Crowley (1976), ch. 1, v. 22.
  48. ^ Sutin (2014), m/s. [halaman diperlukan].
  49. ^ Crowley (1976), ch. 1, vv. 27,33.
  50. ^ Crowley (1976), II, 6.
  51. ^ Crowley (1973b), ch. XI.
  52. ^ Crowley (1976), ch. II, v. 15..
  53. ^ Crowley (1976), ch. I, v. 27.
  54. ^ Crowley (1976), ch. 1, v. 40.
  55. ^ DuQuette (1997), m/s. 3.
  56. ^ a b DuQuette (2003), m/s. 12.
  57. ^ Morris (2006), m/s. 302.
  58. ^ Harvey (1997), m/s. 98.
  59. ^ Sutin (2002), m/s. 294.
  60. ^ Hymenaeus Beta (1995), m/s. xxi.
  61. ^ Kraig (1998), m/s. 44.
  62. ^ Suster (1988), m/s. 200.
  63. ^ Crowley (1979), m/s. 400.
  64. ^ Crowley (1997), m/s. 689, Appendix VIII: Supplement: Liber OZ.
  65. ^ a b Crowley (1997), m/s. 484, Appendix I: Official Instructions of the O.T.O..
  66. ^ Crowley (n.d.).
  67. ^ Crowley (1919c).
  68. ^ a b c Rabinovitch & Lewis (2004), m/s. 267–270.
  69. ^ Crowley (1979), ch. 66.
  70. ^ Orpheus (2005), m/s. 124, 131.
  71. ^ DuQuette, Lon Milo, quoted in Orpheus (2005), m/s. 1.
  72. ^ Crowley (1997), Introduction to Part III.
  73. ^ Gardner (2004), m/s. 86.
  74. ^ a b c d e DuQuette (1993), m/s. [halaman diperlukan].
  75. ^ Crowley (1997), m/s. [halaman diperlukan].
  76. ^ Pearson (2002), m/s. 44.
  77. ^ Orpheus (2005), m/s. 9–16, 45–52.
  78. ^ Urban (2006), m/s. [halaman diperlukan].
  79. ^ Whitcomb (1993), m/s. 51.
  80. ^ Whitcomb (1993), m/s. 483.
  81. ^ Cavendish (1977), m/s. 130.
  82. ^ Crowley (1976b), Liber O, I:2-5.
  83. ^ Crowley (1976b), Liber E vel Exercitiorum, section I.
  84. ^ Crowley (1997), Part I.
  85. ^ Luhrmann (1991), m/s. 24.
  86. ^ Crowley (1909), entries for 2.5 and 2.22 on the Eleventh Day.
  87. ^ Kraig (1988), m/s. 9.
  88. ^ Tau Apiryon (2010).
  89. ^ Schubert (2020).
  90. ^ Skinner (1996), m/s. 79.
  91. ^ a b c Campbell (2018), ch. 3.
  92. ^ Evans (2007b).
  93. ^ Parsons (2008), m/s. 69–71.
  94. ^ Sutin (2002), m/s. 412–414.
  95. ^ Pendle (2006), m/s. 263–271.
  96. ^ Nichols, Mather & Schmidt (2010), m/s. 1037–1038.
  97. ^ Hedenborg White (2020), m/s. 161.
  98. ^ Bogdan (2015), m/s. 1.
  99. ^ Djurdjevic (2014), m/s. 95.
  100. ^ Djurdjevic (2014), m/s. 106.
  101. ^ a b Djurdjevic (2014), m/s. 96.
  102. ^ a b Djurdjevic (2014), m/s. 109.
  103. ^ Djurdjevic (2014), m/s. 92–93.
  104. ^ Djurdjevic (2014), m/s. 98.
  105. ^ Djurdjevic (2014), m/s. 99.
  106. ^ Djurdjevic (2014), m/s. 100.
  107. ^ Hedenborg White (2020), m/s. 168.
  108. ^ Hedenborg White (2020), m/s. 174.
  109. ^ Djurdjevic (2014), m/s. 107.
  110. ^ Hedenborg White (2020), m/s. 169.
  111. ^ Hedenborg White (2020), m/s. 165.
  112. ^ a b c Thompson (2018).
  113. ^ a b Lees (2018).
  114. ^ a b c Crowley (1976), ch. 3, v. 47.
  115. ^ Stratton-Kent (1988).
  116. ^ Stratton-Kent (2011).
  117. ^ Thompson (2016).
  118. ^ Grant (1980), m/s. [halaman diperlukan].
  119. ^ Grant (1999), m/s. [halaman diperlukan].
  120. ^ Kraig (n.d.).

Karya dipetik[sunting | sunting sumber]

Sumber utama[sunting | sunting sumber]

Sumber sekunder[sunting | sunting sumber]

  • Bogdan, Henrik (2015). "Introduction". Dalam Bogdan, Henrik (penyunting). Kenneth Grant: A Bibliography (ed. second). London: Starfire. m/s. 1–11. ISBN 978-1-906073-30-5.
  • Bowen, Barbara C. (1998). Enter Rabelais, Laughing (ed. 1st). Nashville: Vanderbilt University Press. ISBN 0-585-17753-8. OCLC 44959481.
  • Cavendish, Richard (1977). The Black Arts. Taylor & Francis. ISBN 0-330-25140-6.
  • Campbell, Colin D. (2018). Thelema: an introduction to the life, work & philosophy of Aleister Crowley. Woodbury, Minnesota: Llewellyn Worldwide, Limited. ISBN 9780738755236.
  • Cornelius, J. Edward (2005). Aleister Crowley and the Ouija Board. Feral House. ISBN 978-1932595109.
  • Djurdjevic, Gordan (2014). India and the Occult: The Influence of South Asian Spirituality on Modern Western Occultism. London and New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-137-40498-5.
  • DuQuette, Lon Milo (1993). The Magick of Thelema: A Handbook of the Rituals of Aleister Crowley. United States: Samuel Weiser. ISBN 978-0877287780.
  • DuQuette, Lon Milo (1997). Angels, Demons & Gods of the New Millennium. Weiser. ISBN 1-57863-010-X.
  • DuQuette, Lon Milo (2003). The Magick of Aleister Crowley: A Handbook of the Rituals of Thelema. Weiser. ISBN 1-57863-299-4.
  • Edwards, Linda (2001). A Brief Guide to Beliefs: Ideas, Theologies, Mysteries, and Movements. Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-22259-5.
  • Evans, Dave (2007). Aleister Crowley and the 20th Century Synthesis of Magick: Strange Distant Gods That Are Not Dead Today (ed. 2nd rev.). Hidden Publishing. ISBN 978-0-9555237-2-4.
  • Evans, Dave (2007b). The History of British Magick after Crowley. Hidden Publishing. ISBN 978-0955523700.
  • Gauna, Max (1996). The Rabelaisian Mythologies. Fairleigh Dickinson University Press. ISBN 0-8386-3631-4.
  • Givens, Edmond Willie (May 2008). Original King James Bible: The History Before It Is! (dalam bahasa Inggeris). Xulon Press. ISBN 978-1-60477-946-2.
  • Grand Lodge of British Columbia and Yukon (July 22, 2006). "The Hell-fire Clubs". Freemasonry.bcy.ca. Dicapai pada 2021-11-20.
  • Harvey, Graham (1997). Listening People, Speaking Earth. C. Hurst & Co. ISBN 1-85065-272-4.
  • Hedenborg White, Manon (2020). The Eloquent Blood: The Goddess Babalon and the Construction of Femininities in Western Esotericism. Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-1900-6502-7.
  • Hymenaeus Beta (1995). "Editor's Foreword". Dalam Crowley, Aleister (penyunting). The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King. Red Wheel. ISBN 0-87728-847-X.
  • Kaczynski, Richard (2010). Perdurabo, Revised and Expanded Edition: The Life of Aleister Crowley. North Atlantic Books. ISBN 978-1556438998.
  • Kraig, Donald Michael (1988). Modern Magick. Llewellyn. ISBN 0-87542-324-8.
  • Kraig, Donald Michael (1998). Modern Sex Magick. Llewellyn. ISBN 1-56718-394-8.
  • Kraig, Donald Michael (n.d.). "Review of Maat Magick". New Moon Rising: A Magickal Pagan Journal (45).
  • Luhrmann, Tanya (1991). Persuasions of the Witch's Craft. Harvard University Press. ISBN 0-674-66324-1.
  • Mead, G. R. S. (1919). The Doctrine of the Subtle Body in Western Tradition. Watkins.
  • Morris, Brian (2006). Religion and anthropology. Cambridge University Press. ISBN 0-521-85241-2.
  • Orpheus, Rodney (2005). Abrahadabra: Understanding Aleister Crowley's Thelemic Magick. Boston, MA: Weiser Books. ISBN 1-57863-326-5. OCLC 58728775.
  • Pendle, George (2006). Strange Angel: The Otherworldly Life of Rocket Scientist John Whiteside Parsons. Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0156031790.
  • Pocetto, Alexander T. (February 1998). "Rabelais, Francis de Sales and the Abbaye de Thélème". Allentown College of St. Francis de Sales. Diarkibkan daripada yang asal pada 2006-09-10. Dicapai pada July 20, 2006.
  • Rothstein, Marian (Winter 2001). "Androgyne, Agape, and the Abbey of Thélème" (PDF). French Forum. University of Nebraska Press. 26 (1): 1–19. doi:10.1353/frf.2001.0010. S2CID 170901713.
  • Salloway, David (1997). Random Walks. McGill-Queen's Press. ISBN 0-7735-1679-4.
  • Schubert, Heather (March 24, 2020). "Thelemic Families and Holidays". ThelemicKnights.org. Prder of Thelemic Knights. Dicapai pada 2021-11-20.
  • Skinner, Stephen, penyunting (1996). The Magical Diaries of Aleister Crowley: Tunisia 1923. Samuel Weiser. ISBN 0-87728-856-9.
  • Stillman, Peter G. (1999). "Utopia and Anti-Utopia in Rousseau's Thought". EMF. 5 (special issue on French Utopias, 1500–1800): 60–77.
  • Stratton-Kent, Jake (March 1988). "The English Qaballa". The Equinox: British Journal of Thelema. VII (1): 17–25. ISSN 0953-7015.
  • Stratton-Kent, Jake (2011). The Serpent Tongue: Liber 187. UK: Hadean Press. ISBN 978-1-907881-07-7.
  • Suster, Gerald (1988). The Legacy of the Beast: The Life, Work and Influence of Aleister Crowley. United Kingdom: W.H. Allen. ISBN 0-491-03446-6.
  • Sutin, Lawrence (2002). Do What Thou Wilt: A life of Aleister Crowley. New York: St. Martin's Griffin. ISBN 0-312-25243-9. OCLC 48140552.
  • Sutin, Lawrence (2014). Do What Thou Wilt: A Life of Aleister Crowley. United States: St. Martin's Publishing Group. ISBN 978-1466875265.
  • Tau Apiryon (2010). "Introduction to the Gnostic Mass". The Invisible Basilica of Sabazius. Ordo Templi Orientis. Dicapai pada 2022-09-09.
  • Thompson, Cath (2016). The Magickal Language of the Book of the Law: An English Qaballa Primer. Hadean Press Limited. ISBN 978-1907881688.
  • Thompson, Cath (2018). All This and a Book. Hadean Press Limited. ISBN 978-1-907881-78-7.
  • Tolli, Federico (2004). Thelema in Christentum, Logentradition und New Aeon: im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logentradition und New Aeon. Edition Araki. ISBN 3-936149-35-6. OCLC 71335779.
  • Urban, Hugh (2006). Magia Sexualis: Sex, Magic, and Liberation in Modern Western Esotericism. University of California Press. ISBN 0-520-24776-0.
  • Whitcomb, Bill (1993). The Magician's Companion. Llewellyn. ISBN 0-87542-868-1.
  • Willens, Daniel (Summer 1992). "The Hell-Fire Club: Sex, Politics, and Religion in Eighteenth-Century England". Gnosis. Dicapai pada July 22, 2006.

Sumber tertier[sunting | sunting sumber]

  • Chesney, Elizabeth A., penyunting (2004). The Rabelais Encyclopedia. Westport, CT: Greenwood Press. ISBN 978-1-4294-7439-9. OCLC 145555086.
  • Chisholm, Hugh, penyunting (1911). "Buckinghamshire" . Encyclopædia Britannica (dalam bahasa Inggeris). 4 (ed. ke-11). Cambridge University Press. m/s. 731.
  • Nichols, Larry A.; Mather, George; Schmidt, Alvin J. (2010). Encyclopedic Dictionary of Cults, Sects, and World Religions: Revised and Updated Edition. Zondervan. ISBN 978-0310866060.
  • Pearson, Joanne (2002). A Popular Dictionary of Paganism. Routledge. ISBN 0-7007-1591-6.
  • Rabinovitch, Shelley; Lewis, James (2004). The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism. Citadel Press. ISBN 0-8065-2406-5.
  • Saintsbury, George (1911). "Rabelais, François" . Dalam Chisholm, Hugh (penyunting). Encyclopædia Britannica (dalam bahasa Inggeris). 22 (ed. ke-11). Cambridge University Press. m/s. 771.

Sumber lain[sunting | sunting sumber]

Bacaan lanjut[sunting | sunting sumber]

Pautan luar[sunting | sunting sumber]

Ketahui lebih lanjut tentang Thelema di Wikipedia:
Takrifan dari Wikikamus
Imej dan media dari Commons
Sumber pembelajaran dari Wikiversity
Teks sumber dari Wikisumber

Templat:Siri Thelema Templat:Pergerakan Keagamaan Baharu Templat:Topik agama Templat:Sex

Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Thelema&oldid=6171275"