Universiti al-Karaouine

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
(Dilencongkan dari Universiti Al-Karaouine)
Jump to navigation Jump to search
Universiti al-Karaouine
جامعة القرويين
100px
JenisMadrasa dan pusat pengajian tinggi untuk sains bukan vokasional (859 hingga 1963)
Universiti Kebangsaan sejak 1963[1][2][3]
Ditubuhkan pada859; 1161 tahun yang lalu (859)[4]
Staf akademik
1,025 (2012)
Staf pentadbiran
708 (2012)
Pelajar8,120 (2012)
LokasiFes, Maghribi
KampusBandar
BahasaArab
PengasasFatima al-Fihri
WarnaPutih
Laman webuaq.ma
250px

Universiti al-Karaouine (Bahasa Arab: جامعة القرويين‎; Bahasa Perancis: Université Al Quaraouiyine), juga ditulis Al-Karaouine, adalah sebuah universiti yang terletak di Fes, Maghribi. Ia merupakan universiti tertua yang beroperasi secara berterusan di institusi dunia UNESCO dan Rekod Dunia Guinness[5][6] dan kadang-kadang disebut sebagai universiti tertua oleh para sarjana.[7] Ia diasaskan oleh Fatima al-Fihri pada 859 dengan madrasa yang berkaitan, yang kemudiannya menjadi salah satu pusat rohani dan pendidikan terkemuka di dunia Islam bersejarah. Ia dimasukkan ke dalam sistem universiti [[universiti negeri] Maghribi pada tahun 1963. Bangunan masjid itu sendiri juga merupakan kompleks bersejarah makam Maghribi dan Islam yang bersejarah yang merangkumi unsur-unsur dari berbagai zaman sejarah Maghribi.[8]

Pendidikan di Universiti al-Karaouine menumpukan kepada ilmu-ilmu agama dan undang-undang Islam dengan penekanan berat, dan kekuatan tertentu dalam tatabahasa / linguistik Arab dan Maliki, Subjek-subjek Islam seperti bahasa Perancis, bahasa Inggeris juga ditawarkan kepada pelajar. Pengajaran disampaikan dalam kaedah tradisional, di mana para pelajar duduk dalam setengah lingkaran (halqa) di sekeliling syekh, yang mendorong mereka untuk membaca bahagian-bahagian teks tertentu, menanyakan kepada mereka soalan mengenai tatabahasa, undang-undang, atau tafsiran tertentu, dan menerangkan mata yang sukar. Pelajar dari seluruh Maghribi dan Afrika Barat Islam menghadiri Karaouine, walaupun beberapa mungkin datang dari jauh sebagai Muslim Asia Tengah. Malah penukaran agama Islam sering kali menghadiri institusi itu, sebahagian besarnya tertarik dengan fakta bahawa syeikh-syeikh Karaouine, dan beasiswa Islam di Maghribi pada umumnya, adalah pewaris kepada warisan agama dan ilmiah kaya Muslim al-Andalus.

Kebanyakan pelajar di Karaouine berumur antara umur 13 dan 30 tahun, dan belajar ke diploma peringkat tinggi dan ijazah sarjana muda peringkat universiti, walaupun orang Islam yang mempunyai tahap bahasa Arab yang cukup tinggi juga dapat menghadiri bulatan kuliah secara tidak formal , memandangkan kategori pelawat tradisional "mencari pengetahuan [agama dan undang-undang]" ("zuwwaar li'l-talab fii 'ilm"). Di samping menjadi Muslim, calon pelajar Karaouine dikehendaki mempunyai menghafal Al-Quran secara lengkap serta beberapa teks Islam zaman pertengahan yang lebih pendek mengenai tatabahasa dan Maliki, dan pada umumnya mempunyai perintah Arab yang sangat baik. Ini adalah salah faham bahawa universiti hanya terbuka kepada lelaki; ia terbuka kepada lelaki dan wanita. Wanita pertama kali dimasukkan ke dalam universiti pada tahun 1940-an.[9]

Nama[sunting | sunting sumber]

Nama Arab universiti, جَامِعَةُ الْقَرَوِيِّينَ disebut [ʒaːmiʕtu lqarawijiːn] bermaksud "Universiti Rakyat dari Qairouan (القَيْرَوَان [alqajrawaːn])," keluarga provinsi Fatima al-Fihri di Tunisia.[10] Kehadiran huruf Qoph (ق), sebuah plosif uvular tanpa suara yang tidak bersamaan dalam bahasa Eropah, dan juga triphthong ويّي ([awijiː]) di nama universiti, sebagai tambahan kepada kolonisasi Perancis dari Maghribi, telah memperkenalkan beberapa orthografi yang berbeza untuk nama Romanisasi universiti, termasuk al-Qarawiyyin, keinggerisan piagam; Al Quaraouiyine, berikutan ortografi Perancis; dan Al-Karaouine, satu lagi terjemahan menggunakan ortografi Perancis.

Sejarah institusi[sunting | sunting sumber]

Anaza atau skrin kayu di pintu masuk ke dewan doa "nave" tengah dari halaman.

Madrasah[sunting | sunting sumber]

Al-Karaouine diasaskan dengan madrasah[4][11][12][13] pada tahun 859 oleh Fatima al-Fihri, anak perempuan saudagar kaya bernama Mohammed Al-Fihri. Keluarga Al-Fihri telah berhijrah dari Kairouan (dengan nama nama masjid), Tunisia ke Fes pada awal abad ke-9, bergabung dengan masyarakat pendatang lain dari Kairouan yang telah menetap di daerah barat bandar. Fatima dan kakaknya Mariam, yang keduanya berpendidikan tinggi, mewarisi sejumlah besar wang dari bapanya. Fatima berikrar untuk membelanjakan seluruh warisannya dalam pembinaan masjid yang sesuai untuk komunitinya. Pada masa itu, bandar Fes adalah ibu kota Dinasti Idrisid, dianggap sebagai negara Islam Maghribi yang pertama.[14]

Pada abad ke-10, dinasti Idrisid jatuh dari kuasa dan Fes menjadi pertandingan antara khalifah Fatimid | Fatimid] dan khalifah Bani Umaiyah Cordoba dan sekutunya.[14] Sepanjang tempoh ini, Qarawiyyin semakin berkembang dengan penuh prestij. Pada suatu ketika, khutbah dipindahkan dari Masjid Shurafa di Idris II di Maghribi hari ini Zaouia Moulay Idriss II Zawiya of Moulay Idris II]]) ke Masjid Qarawiyyin, dengan itu memberikan status masjid Jama Masjid (masjid utama). Perpindahan ini terjadi sama ada dalam 919-18 atau 933, kedua-dua tarikh yang sesuai dengan tempoh yang singkat penguasaan Fatimid ke atas bandar, yang menunjukkan bahawa pemindahan mungkin terjadi pada inisiatif Fatimid.[8]:12 Dalam apa jua keadaan, masjid dan institusi pembelajarannya terus menikmati penghormatan para elit politik, dengan masjid itu sendiri telah berkembang dengan ketara oleh al-Murabitun dan berulang kali dihiasi di bawah dinasti berikutnya.[8] Tradisi telah ditubuhkan bahawa semua masjid-masjid lain di Fes berdasarkan masa panggilan sembahyang mereka (azan) mengikut yang dari orang Karaouine.[15]

Qarawiyyin menyusun banyak manuskrip yang disimpan di perpustakaan yang diasaskan oleh Marinid Sultan Abu Inan Faris pada tahun 1349. Antara manuskrip paling berharga yang kini ditempatkan di perpustakaan adalah jumlah dari Al-Muwatta dari Malik yang ditulis pada kulit kertas, Sirat Ibn Ishaq, suatu salinan diberikan oleh Sultan Ahmad al-Mansur pada tahun 1602, dan salinan asli Ibn Khaldun Al-'Ibar .[16] Antara mata pelajaran yang diajar, di samping Al-Qur'an dan Fiqh (jurisprudensi Islam), adalah tatabahasa, retorik, logik, perubatan, matematik, astronomi.

Penggali kartun abad ke-12 Mohammed al-Idrisi, yang peta membantu penerokaan Eropah dalam Renaissance dikatakan tinggal di Fes selama beberapa waktu, atau belajar di al-Qarawiyyin. Madrasah telah menghasilkan banyak ulama yang sangat mempengaruhi sejarah intelektual dan akademik dunia Islam. Antara mereka ialah Ibn Rushayd al-Sabti (d.11321), Mohammed Ibn al-Hajj al-Abdari al-Fasi] Imran al-Fasi (d. 1015), seorang ahli teori terkemuka Maliki sekolah yurisprudensi Islam, Leo Africanus, pengembara dan penulis terkenal. Para ulama perintis seperti Al-Idrissi (d.1166 AD), Ibn al-Arabi (1165-1240 AD), Ibn Khaldun (1332-1395 AD), Ibn al-Khatib, Al-Bitruji (Alpetragius), Ibn Hirzihim, dan Al-Wazzan semuanya berkaitan dengan madrasah sebagai pelajar atau pensyarah. Antara ulama Kristian yang melawat al-Qarawiyyin ialah Flemish Nicolas Cleynaerts dan Belanda Golius[16] and Pope Sylvester II.[17]

Universiti Kebangsaan[sunting | sunting sumber]

Pintu utama ke perpustakaan dan lampiran masjid di selatan hari ini, di luar Place Seffarine.

Pada masa Maghribi menjadi negeri naungan Perancis pada tahun 1912, al-Qarawiyyin telah menyaksikan penurunan sebagai pusat pembelajaran agama dari zaman pertengahannya.[1] Walau bagaimanapun, ia telah mengekalkan beberapa kepentingan sebagai tempat pendidikan bagi pentadbiran sultan.[1] Badan pelajar secara tegas dibahagikan bersama strata sosial; etnik (Arab atau Berber), status sosial, kekayaan peribadi dan latar belakang geografi (luar bandar atau bandar) menentukan keanggotaan kumpulan pelajar yang diasingkan di kemudahan pengajaran serta di rumah peribadi mereka.[1] Pentadbiran Perancis melaksanakan beberapa pembaharuan struktur antara tahun 1914 dan 1947, tetapi tidak memodernisasi kandungan pengajaran yang juga dikuasai oleh pandangan dunia tradisi ulama.[1] Pada masa yang sama, bilangan pelajar di al-Qarawiyyin berkurangan kepada sejumlah 300 pada tahun 1922 apabila elit Maghribi mula menghantar anak-anak mereka ke perguruan tinggi dan institut gaya Barat yang baru ditemui di tempat lain di negara Maghribi.[1]

Pada tahun 1947, al-Qarawiyyin diintegrasikan ke dalam sistem pendidikan negeri,[18] tetapi hanya oleh perintah raja selepas kemerdekaan, pada tahun 1963, bahawa madrasah akhirnya berubah menjadi universiti di bawah pengawasan kementerian pendidikan.[1][3][19] Madrasah lama telah ditutup dan kampus baru ditubuhkan di barak bekas tentera Perancis.[1] Ketika Dean (pendidikan) | dean] mengambil tempat duduk di Fez, empat Fakulti ditubuhkan di dalam dan di luar bandar: fakulti undang-undang Islam di Fez, fakulti pengajian Arab di Marrakech dan fakulti teologi di Tétouan, ditambah satu berdekatan Agadir pada tahun 1979. Kurikulum dan buku teks moden diperkenalkan dan latihan profesional guru semakin bertambah.[1][2] Following the reforms, al-Qarawiyyin was officially renamed "University of Al Quaraouiyine" in 1965.[1]

Pada tahun 1975, Pengajian Am dipindahkan ke Universiti Sidi Mohamed Ben Abdellah yang baru ditubuhkan; al-Qarawiyyin menyimpan kursus pengajian Islam dan teologi.[petikan diperlukan]

Pada tahun 1988, selepas habis hampir tiga dekad, pengajaran pendidikan Islam tradisional di madrasah al-Qarawiyyin telah disambung semula oleh raja Hassan II dalam apa yang telah ditafsirkan sebagai langkah untuk meningkatkan konservatif sokongan untuk pemerintahan beraja.[1]

Sejarah seni bina masjid[sunting | sunting sumber]

Halaman masjid dengan menara masjid abad ke-10, dilihat dari dalam satu dari kedua-dua astaka Saadi abad ke-17. Dar al-Muwaqqit (abad ke-14) juga dapat dilihat di sebelah kiri menara, yang ditandai dengan tingkap di atas galeri gerbang.

Sejarah awal (abad ke-9 - ke-10)[sunting | sunting sumber]

Gerbang dalam dewan solat masjid.

Masjid ini diasaskan pada tahun 859 oleh Fatima al-Fihri, tetapi bentuknya sekarang adalah hasil evolusi sejarah yang panjang selama lebih dari 1,000 tahun. Bangunan asal, yang kesannya dipelihara dalam susun atur masjid semasa, menduduki sebahagian besar kawasan yang sekarang menjadi kawasan pusat dewan sembahyang, di selatan halaman.[8][20]:119 Ia mempunyai pelan lantai segi empat tepat berukuran 36 hingga 32 meter, meliputi kawasan seluas 1520 meter persegi, dan terdiri daripada dewan doa dengan empat lorong melintang (berjalan kira-kira timur-barat, sejajar dengan dinding kiblat).[8][15]:135 Ia juga mempunyai sebuah halaman yang agak kecil, dan menara pertama, juga kecil, dilaporkan berdiri di lokasi yang kini diduduki oleh anaza kayu dan pintu masuk utama ke dewan doa dari halaman[8] Air untuk masjid pada mulanya disediakan oleh sebuah sumur di dalam kawasan masjid.[8]

Memandangkan bandar Fes berkembang dan sebagai masjid juga bertambah prestij, bangunan asal tidak mencukupi untuk keperluan keagamaan dan institusinya.[8][15] Pada abad ke-10, Khalifah Ummayyad dari Cordoba dan Fatimid Caliphate (di Tunisia) untuk mengawal Fes dan Maghribi, dilihat sebagai zon penampan antara kedua-dua.[14] Walaupun tempoh yang tidak menentu ini, masjid itu mendapat sokongan yang besar dan mempunyai pengembangan pertama. Ahmed ibn Abi Said, salah seorang penguasa Fes pada masa ini yang selaras dengan Ummayyad, menulis kepada Khalifah Abd al-Rahman III di Cordoba untuk mendapatkan izin dan dana untuk memperluas masjid.[8] Kalifah diluluskan, dan kerja itu dilaksanakan atau diselesaikan pada tahun 956.[8] Kerja ini memperluaskan masjid di tiga sisi, merangkumi kawasan halaman sekarang di utara dan sehingga sempadan timur dan barat bangunan ini.[20] Ia juga menggantikan menara asal dengan menara yang lebih besar yang masih berdiri hari ini. Bentuk keseluruhannya, dengan aci persegi, menandakan perkembangan seterusnya Afrika Utara (Maghreb) dan menara masjid Andalusia.[8][20] (Kerja yang sama juga dilakukan di bawah Abd al-Rahman III pada masa yang sama di masjid besar lain Fes, Masjid Andalusia.[20])

Masjid ini sekali lagi dihiasi apabila penguasa Amirid al-Muzaffar (anak lelaki al-Mansur) mengetuai ekspedisi ketenteraan ke Fes pada tahun 998. Penghiasan termasuk baru mimbar dan sebuah kubah baru yang dipimpin oleh talismans dalam bentuk tikus, ular, dan kalajengking, tetapi tidak ada karya-karya ini yang terselamat.[8]

Perkembangan Almoravid (abad ke-12)[sunting | sunting sumber]

Pengembangan dan pengubahsuaian yang paling luas telah dilakukan antara 1135 dan 1143 di bawah naungan penguasa Almoravid Ali Ibn Yusuf, dan bentuk masjid yang ada sekarang banyak untuk kerja ini.[8] Dewan solat diperluas dengan membongkar tembok selatan (qibla) yang ada dan menambah tiga lagi lorong melintang, membawa bilangan ini dari 7 hingga 10, sementara pada dasarnya mereplikasi gerbang masjid yang sedia ada.[8][20] Perkembangan ini memerlukan pembelian dan perobohan beberapa rumah dan struktur jiran, termasuk beberapa yang nampaknya merupakan sebahagian daripada kejiranan Yahudi yang berdekatan (sebelum kewujudan mellah Fes).[8] Perkembangan baru masjid itu bukan sahaja melibatkan mihrab (ceruk di dinding yang melambangkan arah sembahyang) di tengah-tengah tembok selatan yang baru, tetapi juga pembinaan semula atau perhiasan "nave" tengah dewan doa (lorong di sepanjang paksi pusatnya, bersempadanan dengan tembok selatan dan barisan lain lengkungan) yang berangkat dari halaman ke mihrab. Ini melibatkan bukan sahaja menghiasi sebahagian daripada gerbang dengan bentuk-bentuk baru tetapi juga menambah satu siri siling kubah yang sangat rumit yang terdiri daripada muqarnas (seperti sarang lebah atau stalaktit) dan kemudian dihiasi dengan ukiran timbul dari arabesk dan Kufik.[8][21] Akhirnya, minbar (mimbar), dalam gaya yang sama dan juga hasil seni yang sama seperti yang terkenal (dan sedikit lebih awal) mimbar Masjid Koutoubia, selesai dan dipasang pada tahun 1144.[8] Diperbuat daripada kayu dalam karya yang terperinci marquetry, dihiasi dengan bahan-bahan bertatahan dan relief arabesque yang diukir dengan rumit, ia menandakan satu lagi karya yang sangat berjaya dalam gaya yang dicontohi untuk barbar Maghribi yang kemudian[8][21]

Di tempat lain, kebanyakan pintu masuk utama masjid diberikan pintu yang diperbuat daripada kayu yang dilapisi dengan kelengkapan tembaga berhias, yang hari ini mengira antara karya seni tembaga yang masih hidup dalam seni bina Maghribi/Andalusia.[22][8] Satu lagi unsur yang menarik yang ditambahkan ke masjid ialah pidato menengah kecil yang dikenali sebagai Jama 'al-Gnaiz ("Masjid Pemakaman" atau "Masjid Orang Mati"), yang dipisahkan dari dewan solat utama dan didedikasikan untuk Ia menyediakan upacara pengebumian bagi si mati sebelum pengebumian mereka.[8] Lampiran ini juga dihiasi dengan muqarnas cupola dan sejumlah hiasan dan tingkap.[8]

Hiasan di bawah dinasti berikutnya (abad ke-13 dan selanjutnya)[sunting | sunting sumber]

Kubah haiasan zaman Marinid di atas Bab al-Ward, pintu utara pusat masjid.
Reka bentuk kayu dan stuko yang terperinci mengenai salah satu astaka Saadi (abad ke-17).

Dinasti yang lain terus memanjakan masjid atau menyerahkannya dengan perabot baru, walaupun tidak berfungsi sebagai radikal apabila perluasan Almoravid dilakukan lagi. Almohad (abad ke-12 dan abad ke-13), yang lebih puritan daripada Almoravid dan meremehkan hiasan mewah yang terletak di dalam masjid, menutupi beberapa hiasan yang paling indah yang diperkenalkan di bawah Ali ibn Yusuf.[8] (Ini telah dibongkar sekali lagi oleh pemulihan yang lebih baru.[8]) Walau bagaimanapun, di bawah pemerintahan Muhammad al-Nasir (memerintah 1199-1213) mereka menambah atau menaik taraf beberapa elemen praktikal ke masjid, yang sebahagiannya tetap ditandai dengan hiasan dekoratif yang kuat. Kemudahan ablutions di halaman telah dinaik taraf, midha atau ruang penyucian telah ditambahkan ke utara (di mana hanya susun atur kasar yang terselamat hari ini), dan bilik simpanan bawah tanah baru dicipta .[8] Mereka juga menggantikan kandang besar masjid dengan yang baru dan lebih hiasan di gangsa, yang masih tergantung di nave tengah masjid hari ini.[8][20]

Marinids, yang bertanggungjawab membina banyak Madrasa | madrasas] di sekitar Fes, membuat pelbagai sumbangan ke masjid. Pada 1286 mereka dipulihkan dan dilindungi menara abad ke-10, yang telah dibuat dari batu berkualiti rendah yang semakin merosot, dengan menutupnya dengan kapur.[8] Di sebelah selatannya, mereka juga membina Dar al-Muwaqqit, sebuah ruang untuk penjaga waktu masjid yang bertanggungjawab untuk menentukan waktu sembahyang yang tepat. Ruang ini dilengkapi dengan astrolab dan semua peralatan saintifik era untuk membantu dalam tugas ini.[8] Galeri-galeri di sekitar halaman berdekatan (sahn) juga dibina semula atau diperbaiki pada tahun 1283 dan 1296-97, manakala di pintu masuk dari halaman ke dewan sembahyang (menuju ke pusat tengah mihrab), kayu hiasan skrin, yang disebut anaza, dipasang pada 1289 dan bertindak sebagai mihrab "luar" atau "musim panas" simbol untuk solat di halaman.[8] Di pintu masuk tengah ke halaman dari utara, pintu gerbang yang disebut Bab al-Ward, sebuah kubah hiasan dan kubah yang dipasang di atas vestibule pada tahun 1337, masih kelihatan hari ini (dengan pemulihan kecil).[8] Beberapa candelier logam hiasan yang digantung di dewan doa masjid juga tarikh dari zaman Marinid. Tiga daripadanya dibuat dari loceng gereja yang digunakan oleh pengrajin Marinid sebagai dasar di mana mereka mencantumkan kelengkapan tembaga berhias. Yang terbesar di antara mereka yang dipasang di masjid pada 1337, adalah sebuah bel pulang dari Gibraltar oleh putra Sultan Abu Malik, Pengumpulan semula dari pasukan Sepanyol pada tahun 1333.[8] Akhirnya, perpustakaan masjid, yang terletak di belakang tembok qibla selatan dan mihrab dewan sembahyang, diasaskan oleh Sultan Abu Inan pada tahun 1350, dengan Sultan Abu Salim menambahnya pada tahun 1361.[8]

Saadia menghiasi masjid dengan menambah dua pavilion terkemuka di hujung barat dan timur halaman, masing-masing melindungi mata air baru. Sultan Saad yang terkenal Ahmad al-Mansur bertanggungjawab untuk membina pavilion pertama di timur pada tahun 1587-88, manakala pavilion barat ditambahkan di bawah anaknya, Muhammad al-Sheikh al-Ma'mun pada tahun 1609.[23] The pavilions emulate those found in the Court of Lions of the Alhambra palaces (in Granada, Sepanyol).[8][23] Ini merupakan tambahan utama terakhir kepada seni bina masjid. Sultan Saadian Ahmad al-Mansur juga menambah bilik baru ke perpustakaan.[24] Dinasti Alaouite, yang telah memerintah Maghribi dari abad ke-17 dan seterusnya, terus memberi sedikit penambahbaikan dan penyelenggaraan tetap di masjid, termasuk satu lagi kupu-kupu berusuk di tengah nukleus.[8] Bangunan perpustakaan sekarang, dikemas kini secara berterusan, kini kini kebanyakannya dari abad ke-20.[24]:174

Penerangan seni bina masjid (masa kini)[sunting | sunting sumber]

Dinasti berturut-turut meluaskan masjid Qarawiyyin sehingga ia menjadi yang terbesar di Afrika, dengan kapasiti 22,000 jemaah.[25] Masjid sekarang ini meliputi kawasan seluas kira-kira setengah hektar.[15]:136 Secara umum, ia terdiri daripada [[hypostyle] ruang dalaman untuk solat, sebuah halaman (sahn) dengan air pancut, menara masjid (di hujung barat halaman), dan beberapa lampiran di samping masjid utama itu sendiri.

Bahagian luaran[sunting | sunting sumber]

Perincian zaman Almoravid gangsa lapisan di pintu Bab al-Gna'iz.[8]

Eksterior Qarawiyyin tidak secara umum memperlihatkan penampilan monumental dan diintegrasikan dengan kain perkotaan padat di sekelilingnya. Dengan satu kiraan terdapat 18 pintu dan pintu masuk berasingan yang diedarkan di sekitar perimeternya.[15] Pintu-pintu pagar ini berbeza dari pintu segi empat kecil hingga ke arches arches yang sangat besar dengan pintu-pintu besar yang dihiasi oleh bumbung kayu yang menutupi jalan di depan mereka.[8] While the doors are generally made of wood, some of the gates have extensive ornate bronze overlays crafted during the Almoravid period.[8] Contoh-contoh yang paling indah dan terawat paling baik termasuk pintu pintu utara utama, Bab al-Ward (yang membuka halaman), pintu barat disebut Bab Sbitriyyin (yang pintu-pintu sekarang, adalah replika pengganti asal-usul yang kini disimpan oleh Muzium Dar Batha[20]), dan pintu barat daya Bab al-Gna'iz yang mengarah ke Jama' al-Gna'iz atau Masjid Pemakaman.[8][21] Pintu barat laut masjid yang lebih besar, Bab al-Shama'in (atau Bab Chemaine) dan Bab al-Maqsura juga mempunyai kelengkapan gangsa yang berat, termasuk beberapa hiasan pengetuk, yang bermula dari tempoh Almoravid.[8]

Bersebelahan dengan Bab al-Ward, di sebelah baratnya, adalah satu lagi pintu, Bab al-Hafa ("Pintu gerbang berkaki ayam"), dari zaman Almohad, yang dibezakan oleh saluran air kecil di seluruh lantai di dalamnya. Air ini membolehkan para penyembah memasuki masjid untuk mencuci kaki mereka dalam perjalanan, membantu dengan pembasuhan awal.[26][8]

Juga di sebelah masjid adalah sebuah menara yang dikenali sebagai Borj Neffara, sebuah menara pemerhatian yang kadang-kadang dikelirukan sebagai menara tetapi sebenarnya merupakan sebahagian dari Dar al-Muwaqqit (rumah pengawas waktu).[27][28]

Dewan solat (bahagian dalam)[sunting | sunting sumber]

Nukleus pusat masjid, yang menuju ke arah mihrab. Beberapa candelier mewah dari Almohad dan zaman Marinid boleh dilihat.

Balai doa dalaman hypostyle mengambil sebahagian besar kawasan masjid. Seperti bahagian dalam masjid-masjid yang paling tradisional dalam seni bina Maghribi, ia adalah ruang yang agak keras, dengan kebanyakannya dinding biasa, bumbung kayu, dan baris di atas deretan gerbang. Kawasan utama, selatan halaman, adalah ruang yang luas dibahagikan kepada sepuluh lorong melintang dengan deretan gerbang yang selari dengan dinding selatan.[8] Dinding selatan dewan ini juga menandakan qibla atau arahan doa bagi penyembah Muslim. Puncak pusat dewan doa, tegak lurus dengan tembok qibla, ditandai dengan "nave" tengah yang berjalan di antara dua jalur tambahan lengkungan di sepanjang paksi ini, tegak lurus dengan lengkungan lain.[8] Ini menuju ke arah mihrab: khusus dalam ceruk kiblat yang melambangkan arah doa, dan di hadapannya imam biasanya memimpin doa dan menyampaikan khutbah. Susun atur keseluruhan ini (dewan hipostyle dengan sentuhan tengah yang ditekankan terhadap yang lain) adalah susun atur biasa untuk masjid-masjid di Afrika Utara secara amnya.[8][24]

Kawasan mihrab, yang bermula dari pengembangan Almoravid (abad ke-12), dihiasi dengan ukiran dan dicat stuko, serta beberapa tingkap kaca berwarna. Keistimewaan mihrab itu sendiri adalah lekuk kecil yang ditutupi oleh kubah kecil muqarnas (stalaktit atau patung seperti sarang lebah).[21] Pusat nave tengah yang berjalan di sepanjang paksi mihrab dibezakan dari seluruh masjid dengan beberapa hiasan seni bina. Gerbang-gerbang yang berjalan di sepanjangnya terdiri daripada pelbagai bentuk, termasuk kedua-dua archesheshes dan lengkungan berbilang lobed.[8] Daripada siling-siling kayu biasa, kebanyakan bahagian nave ditutup dengan siri siling-siling muqarnas dan cupolas, masing-masing sedikit berbeza dari yang lain, dan juga dua "kubah" dan kupola (serupa dengan kubah-kubah Masjid Agung Cordoba dan Masjid de la Luz di Toledo yang berasal dari Almoravid dan Alawi.[8] Banyak komposisi muqarnas lebih dihiasi dengan ukiran timbul yang rumit dari arabesk dan tulisan Arab di kedua Kufic dan huruf kursif.[8][21] Di samping itu, terdapat beberapa candelier gangsa yang diukir secara melengkung di atas nave yang disumbangkan ke masjid semasa era Almohad dan Marinid; sekurang-kurangnya tiga daripadanya dibuat dari loceng (mungkin loceng gereja) dibawa pulang dari kemenangan di Sepanyol.[8][29]

Di sebelah kanan mihrab adalah minbar (mimbar) masjid, yang juga boleh disimpan di dalam sebuah bilik kecil di belakang pintu di dinding qibla di sini. The minbar kemungkinan besar mempunyai asal yang sama seperti Almoravid ([Masjid Kutubiyya] The minbar | muzium Masjid Koutoubia]], yang dibuat oleh bengkel di Cordoba tidak lama selepas yang terakhir dan dipasang di Masjid Qarawiyyin pada 1144 (pada akhir Almoravid berfungsi di masjid).[8] Ia adalah satu lagi kerja yang luar biasa dari marquetry dan ukiran kayu, dihiasi dengan komposisi geometrik, bahan-bahan yang bertatahan, dan arabesque reliefs.[8][21]

Selain dari hiasan tengah nave, bahagian lain masjid adalah seni bina yang agak seragam, tetapi terdapat beberapa penyelewengan kecil dalam pelan lantai. Contohnya, gerbang di bahagian tengah dewan doa lebih pendek daripada separuh timur, dan beberapa lorong melintang sedikit lebih luas daripada yang lain. Anomali-anomali ini belum dijelaskan sepenuhnya tetapi kelihatan seperti ini sejak abad-abad awal masjid; mereka mungkin disebabkan oleh pembentukan semula atau perubahan awal yang telah tidak direkodkan dalam kronik sejarah.[8]

Halaman[sunting | sunting sumber]

Halaman (sahn) dari Masjid Qarawiyyin, termasuk astaka zaman Saadi.

Halaman (sahn) adalah segi empat tepat, dikelilingi oleh dewan doa di tiga sisi dan oleh galeri ke utara. Lantai ini diturap dengan jubin mozek tipikal Maghribi (zellij) dan di tengahnya adalah mata air.[24] Dari luar masjid, halaman ini diakses oleh pintu masuk utara utama, yang dipanggil Bab al-Ward, yang vestibule ditutupi oleh kubah putih era Marinid yang bergelombang pada di luar dan dilindungi di dalam dan diukir stuko di bahagian dalam.[8] Di sebalik pintu gerbang ini, terletak di paksi mihrab, adalah pintu masuk utama di dewan doa pedalaman, yang dijaga oleh skrin kayu yang diukir dan dicat yang disebut anaza yang juga bertindak sebagai mihrab "luar" atau "musim panas" doa yang berlaku di halaman.[8] (Ciri-ciri ini dapat dilihat oleh pelawat yang berdiri di luar pintu masuk.) Kedua pintu masuk ke dewan doa dan pintu luar di seberangnya mempunyai dekorasi yang dihiasi dengan stuko yang diukir dan dicat.[8]

Di hujung barat dan timur halaman berdiri dua astaka Saadia masing-masing memanjat mata air lain. Astaka mempunyai kubah pyramidal dan meniru astaka di Bangsal Singa di Alhambra (Sepanyol).[8] dihiasi dengan kayu ukiran dan stuko, dinding mozek berjubin, dan tiang marmar.[23] Di belakang pavilion ini terdapat sambungan dewan doa utama yang dibahagikan kepada empat tahi dengan deretan gerbang.[8] Galeri dan ruang melengkung di sisi timur laut halaman adalah ruang doa yang disediakan untuk wanita.[8]

Menara masjid[sunting | sunting sumber]

Menara masjid, dilihat dari selatan.

Menara masjid ini dibina pada abad ke-10 oleh khalifah Córdoba | khalifah Ummayyad dari Cordoba]], dan menghadap halaman dari barat. Ia dibina di batu kapur tempatan dengan kualiti yang kurang baik dan diliputi oleh kapur Marinid pada abad ke-13 untuk melindungi dari kemerosotan. Ia mempunyai aci persegi dan diasaskan oleh kubah, serta parapet yang muezzin sejarah mengeluarkan panggilan sembahyan (azan). Struktur penuhnya adalah 26.75 meter.[8] Satu ciri menara minaret adalah tingkap yang lebih rendah di muka depannya, yang berbentuk seperti gerbang kuda "tiga", memanjang secara menegak, yang unik untuk struktur ini.[20] Di sebelah selatan menara masjid, tepat di atas galeri halaman, adalah sebuah bilik yang dikenali sebagai Dar al-Muwaqqit, yang ditujukan untuk menentukan masa doa secara tepat.[8]

Lampiran lain ke masjid[sunting | sunting sumber]

Beberapa lampiran dilampirkan di sekitar masjid, yang melayani pelbagai fungsi. Hutan barat laut bangunan itu diduduki oleh tandas.[8] Di belakang dinding qibla selatan, di barat paksi mihrab, adalah kawasan yang dikenali sebagai Jama 'al-Gnaiz ("Masjid Pemakaman", atau kadang kala diterjemahkan sebagai "Masjid Orang Mati"), yang berfungsi sebagai pidato yang berasingan untuk upacara pemakaman. Kemudahan ini tidak begitu biasa di dunia Islam tetapi terdapat beberapa contoh di Fez, termasuk di Masjid Chrabliyine Mosque dan Bab Guissa. Ia dipisahkan dari masjid utama untuk memelihara kesucian yang terakhir sebagai ruang doa yang tetap, yang secara prinsipnya dapat diracuni oleh kehadiran mayat.[8][21] Tarikh penganuguran ini kembali ke zaman Almoravid dan juga mempunyai hiasan seperti muqarnas cupola dan sejumlah arnab hiasan dalam pelbagai bentuk.[8][21] Juga di belakang dinding selatan masjid, tetapi di timur paksi mihrab, adalah perpustakaan bersejarah masjid dan universiti, sejak tahun 1350 M (zaman Marinid).[8] Ia kadang-kadang disebut sebagai perpustakaan tertua di dunia, dan baru-baru ini dipulihkan dan dibuka semula pada 2016.[30][31]

Kedudukan sebagai universiti tertua di dunia[sunting | sunting sumber]

Menurut UNESCO,[32] dan sejumlah ulama lain, al-Qarawiyyin dianggap sebagai universiti sejak penubuhannya dan kerana ia adalah universiti tertua di dunia.[33][13][15] Dalam beberapa sumber, madrasah zaman pertengahan digambarkan sebagai "universiti".[13][34] Menurut Yahya Pallavicini, model universitas tidak tersebar di Eropah hingga abad ke-12, dan ditemukan di seluruh dunia muslim dari pendirian al-Karaouine pada abad ke-9 hingga sekurang-kurangnya kolonialisme Eropah.[35] Menurut Encyclopædia Britannica, universiti telah wujud di beberapa bahagian Asia dan Afrika sebelum penubuhan universiti Eropah abad pertengahan yang pertama.[36]

Sebilangan sarjana lain, bagaimanapun, menganggap universiti abad pertengahan (dari Latin universitas menjadi sebuah institusi yang unik untuk Eropah Kristian, dengan alasan bahawa universiti pertama terletak di Eropah Barat dengan Paris dan Bologna sering dipetik sebagai contoh terawal.[37][38][39][40][41][42][43] Jacques Verger mengatakan bahawa sementara istilah 'universiti' kadang-kadang diterapkan oleh para sarjana kepada madrasah dari kemudahan, universiti Eropah menandakan gangguan besar antara institusi pengajian tinggi yang terdahulu dan merupakan universiti moden yang paling awal.[44] Several scholars consider that al-Qarawiyyin was founded[4][12] and run[3][18] sebagai madrasah (Bahasa Arab: مدرسة‎) sehingga selepas Perang Dunia II. Mereka menganggap institusi seperti al-Qarawiyyin sebagai kolej undang-undang Islam di mana subjek-subjek lain hanya kepentingan kedua.[45][46][47] Mereka juga menganggap bahawa Universiti hanya diterima pakai di luar Barat, termasuk ke dalam Dunia Islam, dalam program pemodenan sejak awal abad ke-19.[48][49][44][50] Mereka berpapasan dengan perubahan madrasah al-Karaouine ke universiti untuk penyusunan semula modennya pada tahun 1963.[1][2][3] Selepas pembaharuan ini, al-Karaouine secara rasmi dinamakan semula sebagai "Universiti al Karaouine" dua tahun kemudian.[1]

Sesetengah ulama, yang menemui persamaan tertentu antara [madrasa] dan universiti universiti abad pertengahan, telah mencadangkan bahawa mereka mungkin dipengaruhi oleh madrasah Sepanyol Islam dan Emiriah Sicily.[51][sumber tak boleh dipercayai?] Para ulama lain telah mempersoalkan hal ini dengan menyebut kekurangan bukti untuk penghantaran sebenar dari dunia Islam kepada Kristian Eropah dan menyoroti perbezaan struktur, metodologi, prosedur, kurikulum dan status undang-undang "kolej Islam" (madrasah) berbanding universiti Eropah.[48][52][53]

Alumni yang terkenal[sunting | sunting sumber]

Di Al-Karaouine, pelajar telah mempelajari teologi, perundangan, falsafah, matematik, astrologi, astronomi dan bahasa. Universiti ini terdiri daripada pelajarnya sejak zaman Zaman Pertengahan yang terkenal dari seluruh laut Mediterranean seperti ahli falsafah Averroes, ahli geografi Muhammad al-Idrisi dan ahli falsafah Yahudi Maimonides.

Senarai alumni:

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Pautan luar[sunting | sunting sumber]

Rujukan dan nota[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m Lulat, Y. G.-M.: A History Of African Higher Education From Antiquity To The Present: A Critical Synthesis, Greenwood Publishing Group, 2005, ISBN 978-0-313-32061-3, pp. 154–157
  2. ^ a b c Park, Thomas K.; Boum, Aomar: Historical Dictionary of Morocco, 2nd ed., Scarecrow Press, 2006, ISBN 978-0-8108-5341-6, p. 348
  3. ^ a b c d Belhachmi, Zakia: "Gender, Education, and Feminist Knowledge in al-Maghrib (North Africa) – 1950–70", Journal of Middle Eastern and North African Intellectual and Cultural Studies, Vol. 2–3, 2003, pp. 55–82 (65):
    Pelarasan Institusi Asal Pengajian Tinggi: Madrasah. Secara ketara, penyesuaian institusi madrasah terjejas kedua-dua struktur dan kandungan institusi-institusi tersebut. Dari segi struktur, pelarasan itu dua kali ganda: penyusunan semula madaris asli yang ada, dan penciptaan institusi baru. Ini menghasilkan dua jenis institusi pengajaran Islam di al-Maghrib. Jenis pertama berasal dari perpaduan madaris lama dengan universiti-universiti baru. Sebagai contoh, Maghribi mengubah Al-Qarawiyin (859 M) ke sebuah universiti di bawah pengawasan kementerian pendidikan pada tahun 1963.
  4. ^ a b c Petersen, Andrew: Dictionary of Islamic Architecture, Routledge, 1996, ISBN 978-0-415-06084-4, p. 87 (entry "Fez"):
    Masjid Quaraouiyine, yang diasaskan pada tahun 859, adalah masjid paling terkenal di Maghribi dan menarik pelaburan berterusan oleh para pemimpin Islam.
  5. ^ Oldest University
  6. ^ "Medina of Fez". UNESCO World Heritage Centre. UNESCO. Dicapai pada 7 April 2016.
  7. ^ Verger, Jacques: "Patterns", in: Ridder-Symoens, Hilde de (ed.): A History of the University in Europe. Vol. I: Universities in the Middle Ages, Cambridge University Press, 2003, ISBN 978-0-521-54113-8, pp. 35–76 (35)
  8. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi Terrasse, Henri (1968). La Mosquée al-Qaraouiyin à Fès; avec une étude de Gaston Deverdun sur les inscriptions historiques de la mosquée. Paris: Librairie C. Klincksieck.
  9. ^ Ahmed, Sumayya (2016). "Learned Women: Three Generations of Female Islamic Scholarship in Morocco". The Journal of North African Studies. 21 (3): 470–484. doi:10.1080/13629387.2016.1158110.
  10. ^ "مَوْسُوعَةُ الْجَزِيرَةِ | جَامِعَةُ الْقَرَوِيِّينَ - AJNET Encyclopedia | al-Qarawiyyin University". learning.aljazeera.net (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2019-07-15.
  11. ^ Meri, Josef W. (ed.): Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia, Vol. 1, A–K, Routledge, ISBN 978-0-415-96691-7, p. 257 (entry "Fez")
  12. ^ a b Lulat, Y. G.-M.: A History Of African Higher Education From Antiquity To The Present: A Critical Synthesis Studies in Higher Education, Greenwood Publishing Group, 2005, ISBN 978-0-313-32061-3, p. 70:
    Adapun sifat kurikulumnya, ia adalah tipikal madrasah utama lain seperti al-Azhar dan Al Quaraouiyine, walaupun banyak teks yang digunakan di institusi itu berasal dari Muslim Sepanyol... Al Quaraouiyine memulakan hidupnya sebagai masjid kecil yang dibina pada tahun 859 CE dengan bantuan endowmen yang diberikan oleh seorang wanita yang kaya ketakwaan, Fatima binti Muhammed al-Fahri.
  13. ^ a b c Esposito, John (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. m/s. 328. ISBN 978-0-1951-2559-7.
  14. ^ a b c Abun-Nasr, Jamil (1987). A history of the Maghrib in the Islamic period. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521337674.
  15. ^ a b c d e f Gaudio, Attilio (1982). Fès: Joyau de la civilisation islamique. Paris: Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines. ISBN 2723301591.
  16. ^ a b see R. Saoud article on http://muslimheritage.com/topics/default.cfm?ArticleID=447,
  17. ^ Crowe, Felicity; Goddard, Jolyon; Hollingum, Ben; MacEachern, Sally; Russell, Henry, para penyunting (2011). Modern Muslim Societies. Muslim World. New York, NY: Marshall Cavendish Reference. m/s. 93. ISBN 978-0-7614-7927-7. Dicapai pada 24 November 2015.
  18. ^ a b Shillington, Kevin: Encyclopedia of African History, Vol. 2, Fitzroy Dearborn, 2005, ISBN 978-1-57958-245-6, p. 1025:
    Pendidikan tinggi sentiasa menjadi bahagian penting dari Maghribi, kembali ke abad kesembilan ketika Masjid Karaouine ditubuhkan. Madrasa, yang kini dikenali sebagai Universiti Al Qayrawaniyan, menjadi sebahagian daripada sistem universiti negeri pada tahun 1947.
  19. ^ Park, Thomas K.; Boum, Aomar: Historical Dictionary of Morocco, 2nd ed., Scarecrow Press, 2006, ISBN 978-0-8108-5341-6, p. 348
    al-qarawiyin adalah universiti tertua di Maghribi. Ia ditubuhkan sebagai masjid di Fès pada pertengahan abad kesembilan. Ia menjadi destinasi untuk pelajar dan sarjana dari sains Islam dan kajian Arab sepanjang sejarah Maghribi. Terdapat juga sekolah agama lain seperti madrasah ibn yusuf dan sekolah-sekolah lain di madrasah. Sistem pendidikan asas yang dipanggil al-ta'lim al-aSil dibiayai oleh sultan-sultan Maghribi dan banyak keluarga tradisional terkenal. Selepas kemerdekaan, al-qarawiyin mengekalkan reputasinya, tetapi nampaknya penting untuk mengubahnya menjadi sebuah universiti yang akan mempersiapkan lulusan untuk negara moden sambil mengekalkan penekanan terhadap kajian Islam. Oleh itu, universiti al-qarawiyin ditubuhkan pada Februari 1963 dan, sementara kediaman Dean (pendidikan)
    — dean] disimpan di Fès, universiti baru pada mulanya mempunyai empat kolej yang terletak di kawasan utama negara yang terkenal dengan pengaruh agama mereka dan madrasah. Kolej ini adalah kuliyat al-shari di Fès, kuliyat uSul al-din di Tétouan, kuliyat al-lugha al-'arabiya di Marrakech (semua ditubuhkan pada tahun 1963), dan kuliyat al-shari'a di Ait Melloul berhampiran Agadir, yang ditubuhkan pada tahun 1979.
  20. ^ a b c d e f g h Lintz, Yannick; Déléry, Claire; Tuil Leonetti, Bulle (2014). Le Maroc médiéval: Un empire de l'Afrique à l'Espagne. Paris: Louvre éditions. ISBN 9782350314907.
  21. ^ a b c d e f g h Salmon, Xavier (2018). Maroc Almoravide et Almohade: Architecture et décors au temps des conquérants, 1055-1269. Paris: LienArt.
  22. ^ Parker, Richard B. (1981). A practical guide to Islamic Monuments in Morocco. Charlottesville, VA: The Baraka Press. halaman 141, 146.
  23. ^ a b c Salmon, Xavier (2016). Marrakech: Splendeurs saadiennes: 1550-1650. Paris: LienArt. ISBN 9782359061826.
  24. ^ a b c d Métalsi, Mohamed (2003). Fès: La ville essentielle. Paris: ACR Édition Internationale. ISBN 978-2867701528.
  25. ^ Fauzi M. Najjar (April 1958). "The Karaouine at Fez". The Muslim World. 48 (2): 104–112. doi:10.1111/j.1478-1913.1958.tb02246.x.
  26. ^ Marçais, Georges (1954). L'architecture musulmane d'Occident. Paris: Arts et métiers graphiques.
  27. ^ "La magnifique rénovation des 27 monuments de Fès – Conseil Régional du Tourisme (CRT) de Fès" (dalam bahasa Perancis). Dicapai pada 2020-01-10.
  28. ^ Parker, Richard (1981). A practical guide to Islamic Monuments in Morocco. Charlottesville, VA: The Baraka Press. m/s. 140.
  29. ^ Mezzine, Mohamed (2019). "Qarawiyyin Mosque". Discover Islamic Art - Museum With No Frontiers. Dicapai pada December 2019. Periksa date values in: |access-date= (bantuan)
  30. ^ Shaheen, Kareem (2016-09-19). "World's oldest library reopens in Fez: 'You can hurt us, but you can't hurt the books'". The Guardian (dalam bahasa Inggeris). ISSN 0261-3077. Dicapai pada 2019-12-14.
  31. ^ Carrington, Daisy (2016-09-29). "This 1,157-year-old library gets a facelift". CNN Travel (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2019-12-14.
  32. ^ "Medina of Fez". UNESCO. Dicapai pada 31 July 2012.
  33. ^ Seelinger, Lani. "The 13 Oldest Universities In The World". Culture Trip (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2017-05-30.
  34. ^ Joseph, S, and Najmabadi, A. Encyclopedia of Women & Islamic Cultures: Economics, education, mobility, and space. Brill, 2003, p. 314.
  35. ^ Aslan, Ednan, penyunting (2009), Islamic Education in Europe, Wiener islamisch-religionspädagogische Studien, 1, Böhlau Verlag Wien, halaman 220–221, ISBN 9783205783107, Masyarakat Islam mengekalkan, menyukai, dan menganjurkan institusi pendidikan tinggi yang menjadi pusat baru bagi penyebaran pengetahuan Islam. Pusat-pusat ini adalah tempat para guru dan pelajar masa itu akan bertemu dan juga di mana semua intelektual akan berkumpul dan mengambil bahagian dalam perdebatan ilmiah yang sangat penting. Bukanlah suatu kebetulan bahawa sekitar abad ke-9 universiti pertama di dunia, Universiti Qarawiyyin di Fez, ditubuhkan di dunia Islam diikuti oleh az-Zaytuna di Tunis dan Al-Azhar di Kaherah. Model universitas, yang di Barat mulai luas hanya dari abad ke-12, memiliki kekayaan yang luar biasa dan tersebar di seluruh dunia muslim setidaknya hingga masa penjajahan.Templat:Author missing
  36. ^ Encyclopædia Britannica: "University", 2012, retrieved 26 July 2012
  37. ^ Ferruolo, Stephen C.: The Origins of the University: The Schools of Paris and Their Critics, 1100–1215, Stanford University Press, 1985, ISBN 978-0-8047-1266-8, p. 5
  38. ^ Pace, Edward: "Universities", The Catholic Encyclopedia, Vol. 15, Robert Appleton Company, New York, 1912, retrieved 27 July 2012)
  39. ^ Brill's New Pauly: "University", Brill, 2012)
  40. ^ Lexikon des Mittelalters: "Universität. Die Anfänge", Vol. 8, Cols 1249–1250, Metzler, Stuttgart, [1977]–1999
  41. ^ Vauchez, André; Dobson, Richard Barrie; Lapidge, Michael (eds.): Encyclopedia of the Middle Ages, Vol. 1, Routledge, 2000, ISBN 978-1-57958-282-1, p. 1484 (entry "university")
  42. ^ Verger, Jacques: "Patterns", in: Ridder-Symoens, Hilde de (ed.): A History of the University in Europe. Vol. I: Universities in the Middle Ages, Cambridge University Press, 2003, ISBN 978-0-521-54113-8, pp. 35–76 (35)
  43. ^ Makdisi, George: "Madrasa and University in the Middle Ages", Studia Islamica, No. 32 (1970), pp. 255–264
  44. ^ a b Verger, Jacques: "Patterns", in: Ridder-Symoens, Hilde de (ed.): A History of the University in Europe. Vol. I: Universities in the Middle Ages, Cambridge University Press, 2003, ISBN 978-0-521-54113-8, pp. 35–76 (35):
    Tidak seorang pun hari ini akan mempertikaikan fakta bahawa universiti, dalam erti kata yang sekarang dipahami umum, adalah penciptaan Zaman Pertengahan, yang muncul untuk kali pertama antara abad kedua belas dan ketiga belas. Tidak dapat dipastikan benar bahawa tamadun lain, sebelum, atau sepenuhnya asing, abad pertengahan Barat, seperti Empayar Romawi, Byzantium, Islam, atau China, sudah biasa dengan bentuk pendidikan tinggi yang banyak ahli sejarah, demi kemudahan, kadang kala digambarkan sebagai universiti. Namun, dengan melihat lebih dekat menjadikannya nyata bahawa realiti institusi sama sekali berbeza dan, tidak kira apa yang telah dikatakan mengenai subjek itu, tidak ada pautan yang sebenar seperti yang akan membenarkan kami mengaitkannya dengan universiti abad pertengahan di Barat. Sehingga terdapat bukti yang pasti sebaliknya, kedua-duanya harus dianggap sebagai satu-satunya sumber model yang secara beransur-ansur menyebar ke seluruh Eropah dan kemudian ke seluruh dunia. Oleh itu, kami mengambil berat tentang apa yang tidak dapat dipertikaikan sebagai institusi asal, yang hanya boleh ditakrifkan dari segi analisis sejarah tentang kemunculannya dan cara pengendaliannya dalam keadaan konkrit.
  45. ^ Pedersen, J.; Rahman, Munibur; Hillenbrand, R.: "Madrasah", dalam Encyclopaedia of Islam, 2nd edition, Brill, 2010:
    Madrasa, dalam penggunaan moden, nama sebuah institusi pembelajaran di mana sains-sains Islam diajarkan, iaitu sebuah kolej untuk pengajian tinggi, bertentangan dengan sekolah rendah jenis tradisional (kuttab; dalam penggunaan media, pada asasnya sebuah kolej undang-undang di mana ilmu-ilmu agama Islam yang lain, termasuk orang-orang sastera dan falsafah, adalah subjek sampingan sahaja.
  46. ^ Meri, Josef W. (ed.): Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia, Vol. 1, A–K, Routledge, ISBN 978-0-415-96691-7, p. 457 (entry "madrasa"):
    Sebuag madrasah adalah sebuah kolej undang-undang Islam. Madrasah adalah sebuah institusi pendidikan di mana undang-undang Islam (fiqh) diajar mengikut satu atau lebih upacara Sunni: Maliki, Shafi'i, Hanafi , atau Hanbali. Ia disokong oleh endowmen atau amal kebajikan (waqf) yang menyediakan sekurang-kurangnya satu kerusi untuk seorang profesor undang-undang, pendapatan untuk fakulti atau kakitangan lain, biasiswa untuk pelajar, dan dana untuk penyelenggaraan bangunan. Madrasas mengandungi penginapan untuk profesor dan beberapa pelajarnya. Subjek-subjek selain undang-undang sering diajar di madrasah, dan juga Sufi dipertahankan di dalamnya, tetapi tidak mungkin ada madrasa tanpa undang-undang sebagai subjek utama secara teknis.
  47. ^ Makdisi, George: "Madrasa and University in the Middle Ages", Studia Islamica, No. 32 (1970), pp. 255–264 (255f.):
    Dalam mengkaji sebuah institusi yang asing dan terpencil tepat pada masanya, seperti halnya madrasah zaman pertengahan, seseorang menjalankan risiko ganda untuk mengaitkan ciri-ciri yang dipinjam dari institusi sendiri dan masa sendiri. Oleh itu pemindahan percuma boleh dibuat dari satu budaya ke yang lain, dan faktor waktu mungkin diabaikan atau dipecat sebagai tanpa signifikansi. Oleh itu, tidak boleh terlalu berhati-hati dalam mencuba kajian perbandingan dua institusi ini: madrasah dan universiti. Tetapi walaupun terdapat perangkap-perangkap dalam kajian sedemikian, walaupun samar-samar, hasil yang mungkin diperoleh adalah bernilai risiko yang terlibat. Walau bagaimanapun, seseorang tidak boleh mengelakkan membuat perbandingan apabila beberapa kenyataan yang tidak wajar telah dibuat dan nampaknya pada masa ini diterima tanpa persoalan. Yang paling tidak wajar pernyataan ini adalah yang menjadikan "madrasa" sebuah "universiti".
  48. ^ a b Makdisi, George: "Madrasa and University in the Middle Ages", Studia Islamica, No. 32 (1970), pp. 255-264 (264):
    Oleh itu, universiti, sebagai satu bentuk organisasi sosial, adalah khusus kepada zaman pertengahan Eropah. Kemudian, ia dieksport ke semua bahagian dunia, termasuk Timur Islam; dan ia tetap bersama kita hingga ke hari ini. Tetapi kembali pada Zaman Pertengahan, di luar Eropah, tidak ada apa-apa yang menyukainya di mana saja.
  49. ^ Rüegg, Walter: "Foreword. The University as a European Institution", in: Ridder-Symoens, Hilde de (ed.): A History of the University in Europe. Vol. I: Universities in the Middle Ages, Cambridge University Press, 1992, ISBN 0-521-36105-2, pp. XIX–XX:

    Universiti adalah sebuah institusi Eropah; sesungguhnya, ia adalah kecemerlangan institusi Eropah. Terdapat pelbagai sebab untuk penegasan ini. Sebagai komuniti guru dan mengajar, diberikan hak-hak tertentu, seperti autonomi pentadbiran dan penentuan dan penyempurnaan kurikulum kurikulum dan objektif penyelidikan serta penghargaan daripada darjah yang diiktiraf secara umum, ia adalah penciptaan Eropah abad pertengahan, yang merupakan Eropah papal Kristian ...

    Tiada institusi Eropah yang lain yang tersebar di seluruh dunia dengan cara di mana bentuk tradisional universiti Eropah telah dilakukan. Ijazah yang dianugerahkan oleh universiti-universiti Eropah – ijazah sarjana muda, Ijazah perlesenan, Ijazah sarjana, dan doktor – masyarakat di seluruh dunia. Empat abad pertengahan fakulti artes – dipanggil pelbagai falsafah, huruf, seni, seni dan sains, Perundangan, ubat, dan teologi telah bertahan dan telah disokong oleh banyak disiplin, terutama sains sosial dan kajian teknologi, kurang di tengah-tengah universiti di seluruh dunia.

    Malah nama universitas, yang pada Zaman Pertengahan diguna pakai untuk badan-badan korporat yang paling pelbagai dan sesuai diterapkan kepada organisasi korporat guru dan pelajar, telah berabad-abad telah diberikan lebih khusus Fokus: universiti, sebagai universitas litterarum, telah sejak abad kelapan belas menjadi institusi intelektual yang menanam dan menghantar seluruh korpus disiplin intelektual yang dikaji secara teratur.

  50. ^ Sanz, Nuria; Bergan, Sjur (eds.): The Heritage of European Universities, Council of Europe, 2002, ISBN 978-92-871-4960-2, p. 119:
    Dalam banyak aspek, jika terdapat sebarang institusi yang boleh dikatakan oleh Eropah yang paling wajar sebagai salah satu ciptaannya, ia adalah universiti. Sebagai buktinya dan tanpa keinginan untuk menceritakan seluruh sejarah kelahiran universiti, ia akan mencukupi untuk menerangkan secara ringkas bagaimana penciptaan universiti mengambil bentuk proses polikentrik asal-usul khas Eropah.
  51. ^ Alatas, S. F. (2006), "From Jami'ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue", Current Sociology, 54 (1): 112–132 [123–4], doi:10.1177/0011392106058837
  52. ^ The scholarship on these differences is summarized in Toby Huff, Rise of early modern science, 2nd ed. p. 149-159; p. 179-189.
  53. ^ Norman Daniel: Review of "The Rise of Colleges. Institutions of Learning in Islam and the West by George Makdisi", Journal of the American Oriental Society, Vol. 104, No. 3 (Jul. - Sep., 1984), pp. 586-588 (587)

Koordinat: 34°3′52″N 4°58′24″W / 34.06444°N 4.97333°W / 34.06444; -4.97333

Templat:Fes Templat:Mosques in Morocco