Masjid

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Sebuah masjid di Johor, Malaysia.

Masjid (مسجد) ialah perkataan bahasa Arab yang bermaksud tempat sujud. Masjid ialah tempat beribadat yang khusus, seperti solat dan iktikaf, bagi orang Islam. Bangunan ini juga merupakan pusat kebudayaan, muamalat, dan perkembangan dakwah Islamiah, serta pusat aktiviti umat Islam. Masjid tidak mempunyai rupa bentuk yang tetap, tetapi bergantung kepada budaya masyarakat Islam setempat. Dari sudut bahasa,"masjid" bermaksud tempat bersujud.

Sejak zaman permulaan Islam lagi (Rasulullah s.a.w.), kemajuan umat dan gerakan Islam semuanya bermula dari masjid. Masjid telah dijadikan sebagai tempat untuk berkumpul, berbincang dan merancang strategi yang tidak terhad kepada bidang dakwah malah perdagangan, perundangan, dan penyebaran ilmu, serta pelbagai lagi.

Terdapat beberapa pertikaian mengenai takrif masjid. Ada mereka[nyatakan menurut siapa?] yang mengistilahkan semua tempat bersolat sebagai masjid. Bagaimanapun, takrif yang biasanya diterima guna adalah bahawa masjid merupakan tempat khas untuk bersolat dan telah digunakan untuk solat Jumaat melebihi tiga kali.

Tempat solat yang tidak mengadakan solat Jumaat lebih dikenali sebagai surau atau musala.

Ada 3 buah masjid utama yang dimuliakan umat Islam:

  1. Masjid al-Haram di Makkah - tempat Ka'bah, kiblat solat umat Islam.
  2. Masjid Nabawi di Madinah
  3. Masjid al-Aqsa di Baitulmaqdis, Palestin

Di Malaysia, pembahagian tempat beribadat dibahagikan kepada beberapa pecahan iaitu:-

  1. Masjid Negara
  2. Masjid Negeri
  3. Masjid Daerah
  4. Masjid Qaryah
  5. Surau

Sejarah masjid[sunting | sunting sumber]

Tapak masjid pertama dan kedua[sunting | sunting sumber]

Tapak masjid pertama di dunia ialah Masjidil Haram yang dibina semenjak Nabi Ibrahim, dan tapak masjid kedua yang dibina ialah Masjid al-Aqsa.

Masjid pertama dan kedua pada zaman Nabi Muhammad S.A.W[sunting | sunting sumber]

Ketika Nabi Muhammad S.A.W tiba di Madinah, beliau memutuskan untuk membangunkan sebuah masjid, yang sekarang dikenal dengan nama Masjid Quba. Masjid kedua yang dibina ialah Masjid Nabawi, yang bererti Masjid Nabi. Masjid Nabawi terletak di pusat Madinah. Masjid Nabawi dibangunkan di sebuah lapangan yang luas. Di Masjid Nabawi juga terdapat mimbar yang sering dipakai oleh Nabi Muhammad S.A.W. Masjid Nabawi menjadi jantung kota Madinah saat itu. Masjid ini digunakan untuk kegiatan politik, perancangan kota, menentukan strategi askar, dan untuk mengadakan perjanjian. Bahkan, di kawasan sekitar masjid digunakan sebagai tempat tinggal sementara oleh orang-orang fakir miskin.

Ketika ini,[bila?] Masjidil Haram, Masjid an-Nabawi dan Masjid al-Aqsa ialah tiga masjid tersuci di dunia.

Penyebaran masjid[sunting | sunting sumber]

Masjid kemudian dibangunkan di daerah luar Semenanjung Arab, seiring dengan kaum Muslim yang bermukim di luar Jazirah Arab. Mesir menjadi daerah pertama yang dikuasai oleh kaum Muslim Arab pada tahun 640. Sejak saat itu, ibu negara Mesir, Kaherah dipenuhi dengan masjid. Maka dari itu, Kaherah digelar sebagai kota seribu menara. Beberapa masjid di Kaherah berfungsi sebagai sekolah Islam atau madrasah bahkan sebagai rumah sakit. Masjid di Sisilia dan Sepanyol tidak meniru reka bentuk Visigoth, tetapi meniru reka bentuk bangsa Moor. Para ilmuwan kemudian menganggap bahawa bentuk bangunan pra-Islam kemudian diubah menjadi bentuk reka bentuk Islam ala Andalus dan Magribi, seperti contoh lengkung tapal kuda di pintu-pintu masjid.

Masjid pertama di China berdiri pada abad ke-8 Masihi di Xi'an. Masjid Raya Xi'an, yang terakhir kali diubah pada abad ke-18 Masihi, mengikuti seni bina Cina. Masjid di bahagian barat Cina seperti di daerah Xinjiang, mengikuti seni bina Arab, yang mana di masjid terdapat kubah dan menara. Sedangkan di timur Cina, seperti di daerah Beijing, masih mempunyai seni bina Cina.

Masjid mulai memasuki daerah India pada abad ke-16 semasa kerajaan Mughal berkuasa. Masjid di India mempunyai ciri ciri seni bina masjid yang lain, seperti kubah yang berbentuk seperti bawang. Kubah jenis ini dapat dilihat di Masjid Jama, Delhi.

Masjid pertama kali didirikan di Kesultanan Uthmaniyyah pada abad ke-11 Masihi, bilamana pada ketika itu orang-orang Turki mulai masuk agama Islam. Beberapa masjid awal di Turki ialah Aya Sophia(Hagia Sophia), yang mana pada zaman Byzantium, bangunan Aya Sophia merupakan sebuah katedral.

Kesultanan Uthmaniyah memiliki ciri seni bina masjid yang unik, iaitu terdiri daripada kubah yang besar, menara dan bahagian luar gedung yang lapang. Masjid di Kesultanan Uthmaniyyah biasanya mempunyai tiang-tiang yang tinggi, jalur-jalur kecil di antara saf-saf, dan langit-langit yang tinggi, juga dengan menggabungkan mihrab dalam satu masjid. Sehingga kini,[bila?] Turki merupakan rumah masjid yang berciri khas seni bina Uthmaniyah.

Secara bertahap, masjid memasuki beberapa bahagian di Eropah. Perkembangan jumlah masjid secara pesat mulai terlihat seabad yang lalu, ketika banyak penghijrah Muslim yang masuk ke Eropah. Kota-kota besar di Eropah seperti Munich, London dan Paris memilki masjid yang besar dengan kubah dan menara. Masjid ini biasanya terletak di daerah sesak sebagai pusat komuniti dan kegiatan sosial untuk para muslim di daerah tersebut. Walaupun begitu, seseorang dapat menemukan sebuah masjid di Eropah apabila di sekitar daerah tersebut ditinggali oleh kaum Muslim dalam jumlah yang cukup banyak.

Masjid pertama kali muncul di Amerika Syarikat pada awal abad ke-20. Masjid yang pertama didirikan di Amerika Syarikat adalah di daerah Cedar Rapids, Iowa yang dibangunkan pada kurun akhir 1920-an. Bahkan, semakin banyak penghijrah Muslim yang datang ke Amerika Syarikat, terutama dari Asia Selatan, jumlah masjid di Amerika Syarikat bertambah secara drastik. Bilamana jumlah masjid pada waktu 1950 sekitar 2% daripada jumlah masjid di Amerika Syarikat, pada tahun 1980, 50% jumlah masjid di Amerika Syarikat telah didirikan.

Perubahan tempat ibadah menjadi masjid[sunting | sunting sumber]

Menurut sejarawan Muslim, sebuah kota yang ditaklukkan tanpa sebarang tentangan daripada penduduknya, maka pasukan Muslim memperbolehkan penduduk untuk tetap mempergunakan gereja dan sinagog (kuil Yahudi) mereka. Tetapi, ada beberapa gereja dan sinagog yang beralih fungsi menjadi sebuah masjid dengan persetujuan daripada tokoh agama setempat. Contohnya ialah perubahan fungsi Masjid Umayyah, yang mana khalifah Bani Umayyah, Abdul Malik mengambil gereja Santo Yohannes pada tahun 705 daripada umat Kristian. Kesultanan Uthmaniyah juga melakukan alih fungsi terhadap beberapa gereja, biara dan kapel di Istanbul, termasuk gereja terbesar Ayasofya yang dirubah menjadi masjid, setelah kejatuhan kota Konstantinopel pada tahun 1453 oleh Muhammad al-Fatih. Beberapa masjid lainnya juga didirikan di daerah suci milik Yahudi dan Kristian, seperti di Jerusalem. Penguasa Muslim di India juga membangunkan masjid hanya untuk memenuhi tugas mereka di bidang agama.

Sebaliknya, masjid juga dialihfungsikan menjadi tempat ibadah yang lain, seperti gereja. Hal ini dilakukan oleh umat Kristian di Sepanyol yang merubah fungsi masjid di selatan Sepanyol menjadi katedral, mengikuti keruntuhan kekuasaan Bani Umayyah di selatan Sepanyol. Masjid Agung Kordoba sekarang dialihfungsikan menjadi sebuah gereja. Beberapa masjid di kawasan Semenanjung Iberia, Eropah Selatan dan India juga dialihfungsikan menjadi gereja atau pura setelah kekuasaan Islam tidak berkuasa lagi.

Reka bentuk masjid[sunting | sunting sumber]

Menara masjid[sunting | sunting sumber]

Menara masjid di Shanghai, China.

Bentuk umum sebuah masjid ialah keberadaan menara masjid. Menara di masjid biasanya tinggi dan berada di bahagian penjuru kompleks masjid. Menara masjid tertinggi di dunia berada di Masjid Hassan II, Casablanca, Maghribi.

Masjid-masjid pada zaman Nabi Muhammad tidak memiliki menara, dan hal ini mulai diterapkan oleh pengikut ajaran Wahabiyyah, yang melarang pembangunan menara dan menganggap menara tidak penting dalam kompleks masjid. Menara pertama kali dibangunkan di Basrah pada tahun 665 sewaktu pemerintahan khalifah Bani Umayyah, Muawiyah I. Muawiyah mendukung pembangunan menara masjid untuk menyaingi menara-menara loceng di gereja. Menara bertujuan sebagai tempat muazin mengumandangkan azan.

Kubah masjid[sunting | sunting sumber]

Kubah juga merupakan salah satu ciri khas sebuah masjid. Seiring waktu, kubah diperluas menjadi sama luas dengan tempat ibadah di bawahnya. Walaupun kebanyakan kubah memakai bentuk setengah bulat, masjid-masjid di daerah India dan Pakistan memakai kubah berbentuk bawang.

Tempat ibadah[sunting | sunting sumber]

Tempat ibadah atau ruang solat, tidak diberikan meja, atau kerusi, sehingga memungkinkan para jamaah untuk mengisi saf atau barisan-barisan yang ada di dalam ruang solat. Bahagian ruang solat biasanya diberi kaligrafi potongan ayat Al-Quran untuk memperlihatkan keindahan agama Islam serta Al-Qur'an. Ruang solat mengarah ke arah Ka'bah, sebagai kiblat umat Islam. Di masjid juga terdapat mihrab dan mimbar. Mihrab ialah tempat imam memimpin solat, sedangkan mimbar ialah tempat khatib menyampaikan khutbah.

Tempat wudhu[sunting | sunting sumber]

Tempat wudhu di Masjid Makau di Makau, China.

Dalam kompleks masjid, berdekatan ruang solat, tersedia ruang untuk menyucikan diri, atau biasa disebut tempat wudhu. Di beberapa masjid kecil, bilik mandi digunakan sebagai tempat untuk berwudhu. Sedangkan di masjid tradisional, tempat wudhu biasanya sedikit terpisah daripada bangunan masjid.

Kegunaan lain[sunting | sunting sumber]

Masjid moden sebagai pusat kegiatan umat Islam, juga menyediakan fasiliti seperti klinik, perpustakaan,dan tempat beriadah.

Etika dan peraturan[sunting | sunting sumber]

Segala struktur dan reka bentuk binaan Masjid mestilah akhirnya dikiblatkan kepada Kaabah di Makkah. Masjid menurut perspektif Islam jelas objektifnya ialah tempat untuk menyembah dan beribadah kepada Allah. Namun dalam memastikan objektif Masjid tercapai dengan sempurna dan saksama, perkara terpenting ialah menjaga adat dan tatasusila serta peraturan masjid tersebut agar kesucian dan keberkatan dapat terus dipertahankan. Antara undang-undang yang perlu dipatuhi ketika memasuki masjid adalah seperti membuka kasut/selipar serta jangan membuat bising dan kotor di dalam masjid. Perkara-perkara lain yang menjadi peraturan dan etika di dalam masjid adalah seperti berikut.

Imam[sunting | sunting sumber]

Keperluan untuk mendapatkan imam (ketua dalam solat) diklasifikasikan sebagai suatu kepentingan yang diperlukan, namun tidak semestinya merupakan suatu kewajipan.[1] Imam tetap mestilah seorang yang bebas (tidak terkongkong dengan pekerjaan lain), adil, jujur dan mempunyai pengetahuan dalam agama Islam yang baik.[1] Bagi masjid yang dibina oleh kerajaan dan dikawal selia olehnya, biasanya pihak badan agama yang diiktiraf oleh kerajaan seperti jabatan agama Islam negeri atau negara bertanggungjawab untuk menentukan siapa yang layak menjadi imam. Bagi sesetengah negara, orang yang layak menyandang jawatan dan tugasan sebagai imam adalah dipilih oleh Raja/Sultan mahupun menteri yang bertanggungjawab;[1] Manakala bagi masjid yang dikawal selia atau dibina oleh pihak swasta, pemilihan imam adalah berdasarkan undian atau pemilihan rasmi jawatankuasa qariah yang dilantik, atau merujuk kepada pemilihan umum khususnya daripada kalangan para jemaah. Berdasarkan mazhab Hanafi, orang yang membangunkan masjid ialah orang yang lebih berhak untuk mendapat gelaran imam, namun pandangan ini tidak mendapat sokongan dan dokongan daripada mazhab Islam yang lain.[1]

Imam solat boleh dibahagikan kepada tiga kategori utama, yakni bergantung kepada jenis waktu tugasan pengimaman solatnya sama ada 5 kali waktu solat sehari semalam, solat Jumaat sahaja atau solat-solat tertentu sahaja.[1] Berdasarkan pandangan mazhab Hanafi dan Maliki, imam adalah diperlukan untuk setiap kali solat Jumaat, tetapi solat-solat lain tidak diperlukan. Namun, Mazhab Syafii dan Hanbali membantah bahawa penyataan di atas adalah tidak diperlukan dan menyifatkan setiap solat selagi ia dikerjakan secara berjemaah (beramai-ramai), ia kekal perlu mempunyai imam. Kanak-kanak juga boleh menjadi imam dalam solat, tapi pemerintah muslim rata-rata kurang setuju dengan tugasan ini melainkan jika kanak-kanak itu bersolat bersama dengan golongan kanak-kanak yang lain.[1]

Menurut Abdul Rahman Al-Jaziry, syarat sah imam ialah akil baligh, maka tidak sah kanak-kanak (sibyan - ) mumaiz yang belum baligh [menjadi imam] di dalam solat fardu, dan ini dipersetujui oleh ketiga-tiga imam, tetapi terdapat khilaf (perselisihan pendapat) dalam mazhab Imam Syafie. Antara catatan yang diberikan oleh Sheikh Abdul Rahman ialah:

  1. Mazhab Syafie - boleh imam yang belum baligh di kalangan kanak-kanak dalam solat fardu melainkan solat Jumaat, tetapi jika terdapat imam yang biasa (lelaki sudah akil baligh) maka tidaklah sah melainkan dengan imam tersebut.
  2. Mazhab Hanafi - Tidak sah kanak-kanak yang belum akil baligh secara mutlak, tidak sah pengimamannya dalam solat fardu dan juga solat sunat.
  3. Mazhab Maliki - Tidak sah menjadikan wanita [sebagai imam], Tidak (sah) khunsa (sebagai imam) - (kerana) masalah bagi mengetahui ia lelaki atau wanita, tidak (sah) dalam fardu, tidak (sah) dalam solat sunat. Lelaki (bukan sibyan) ialah syarat imam mutlak dan kedua-dua (wanita dan khunsa) menjadi makmumnya.

Oleh itu, ulama bersependapat bahawa sah makmum kanak-kanak mengikut imam kanak-kanak. (Fiqh 4 mazhab, 1/330-331).

Imam yang terikat menjadi imam kepada solat Jumaat juga terikat untuk menjadi imam kepada solat lima waktu sehari semalam. Cendekiawan Islam bersetuju bahawa imam yang mengimamkan solat fardu lima waktu sehari semalam juga perlu mengimamkan solat Jumaat.[1]

Walau bagaimanpun, paling jelas menunjukkan lelaki yang berakal (tidak gila) sahaja boleh menjadi imam kepada golongan lelaki, wanita dan kanak-kanak lain.[1] Wanita tidak dibenarkan menjadi imam kepada jemaah lelaki kecuali kepada jemaah perempuan muslim sahaja.

Rekod masjid[sunting | sunting sumber]

Masjid Sultan Salahuddin


Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

Buku dan jurnal
  • Accad, Martin (2003). "The Gospels in the Muslim Discourse of the Ninth to the Fourteenth Centuries: An Exegetical Inventorial Table (Part I)". Islam and Christian-Muslim Relations. 14 (1). ISSN 0959-6410.
  • Adil, Hajjah Amina (2002). Muhammad: The Messenger of Islam. Islamic Supreme Council of America. ISBN 978-1-930409-11-8. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan)
  • Ahmed, Akbar (1999). Islam Today: A Short Introduction to the Muslim World (ed. 2.00). I. B. Tauris. ISBN 978-1-86064-257-9.
  • Brockopp, Jonathan E. (2003). Islamic Ethics of Life: abortion, war and euthanasia. University of South Carolina press. ISBN 978-1-57003-471-8.
  • Cohen-Mor, Dalya (2001). A Matter of Fate: The Concept of Fate in the Arab World as Reflected in Modern Arabic Literature. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513398-1.
  • Curtis, Patricia A. (2005). A Guide to Food Laws and Regulations. Blackwell Publishing Professional. ISBN 978-0-8138-1946-4.
  • Drury, Abdullah, Islam in New Zealand: The First Mosque (Christchurch, 2007) ISBN 978-0-473-12249-2.
  • Eglash, Ron (1999). African Fractals: Modern Computing and Indigenous Design. Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-2614-0.
  • Ernst, Carl (2004). Following Muhammad: Rethinking Islam in the Contemporary World. University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-5577-5.
  • Esposito, John (1996). Islam and Democracy. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-510816-3. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan)
  • Esposito, John (1998). Islam: The Straight Path (ed. 3rd). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511234-4.
  • Esposito, John (2000a). Muslims on the Americanization Path?. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513526-8. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan)
  • Esposito, John (2000b). Oxford History of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-510799-9.
  • Esposito, John (2002a). Unholy War: Terror in the Name of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516886-0.
  • Esposito, John (2002b). What Everyone Needs to Know about Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515713-0.
  • Esposito, John (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512558-0.
  • Esposito, John (2004). Islam: The Straight Path (ed. 3rd Rev Upd). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518266-8.
  • Farah, Caesar (1994). Islam: Beliefs and Observances (ed. 5th). Barron's Educational Series. ISBN 978-0-8120-1853-0.
  • Farah, Caesar (2003). Islam: Beliefs and Observances (ed. 7th). Barron's Educational Series. ISBN 978-0-7641-2226-2.
  • Firestone, Rueven (1999). Jihad: The Origin of Holy War in Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512580-1.
  • Friedmann, Yohanan (2003). Tolerance and Coercion in Islam: Interfaith Relations in the Muslim Tradition. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-02699-4.
  • Martin Frishman, Hasan-Uddin Khan, penyunting (2002). The Mosque: History, Architectural Development & Regional Diversity. Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-28345-5.
  • Ghamidi, Javed (2001). Mizan. Dar al-Ishraq. OCLC 52901690.
  • Goldschmidt, Jr., Arthur (2005). A Concise History of the Middle East (ed. 8th). Westview Press. ISBN 978-0-8133-4275-7. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan)
  • Griffith, Ruth Marie (2006). Women and Religion in the African Diaspora: Knowledge, Power, and Performance. Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-8370-5. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan)
  • Hawting, G. R. (2000). The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661–750. Routledge. ISBN 978-0-415-24073-4.
  • Hedayetullah, Muhammad (2006). Dynamics of Islam: An Exposition. Trafford Publishing. ISBN 978-1-55369-842-5.
  • Holt, P. M. (1977a). Cambridge History of Islam, Vol. 1. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29136-1. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan)
  • Holt, P. M. (1977b). Cambridge History of Islam, Vol. 2. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29137-8. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan)
  • Hourani, Albert (2003). A History of the Arab Peoples. Belknap Press; Revised edition. ISBN 978-0-674-01017-8. Unknown parameter |coauthor= ignored (|author= suggested) (bantuan)
  • Humphreys, Stephen (2005). Between Memory and Desire. University of California Press. ISBN 978-0-520-24691-1.
  • Kobeisy, Ahmed Nezar (2004). Counseling American Muslims: Understanding the Faith and Helping the People. Praeger Publishers. ISBN 978-0-313-32472-7.
  • Koprulu, Mehmed Fuad (1992). The Origins of the Ottoman Empire. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-0819-3. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan)
  • Kramer, Martin (1987). Shi'Ism, Resistance, and Revolution. Westview Press. ISBN 978-0-8133-0453-3.
  • Kugle, Scott Alan (2006). Rebel Between Spirit And Law: Ahmad Zarruq, Sainthood, And Authority in Islam. Indiana University Press. ISBN 978-0-253-34711-4.
  • Lapidus, Ira (2002). A History of Islamic Societies (ed. 2nd). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-77933-3.
  • Lewis, Bernard (1984). The Jews of Islam. Routledge & Kegan Paul. ISBN 978-0-7102-0462-2.
  • Lewis, Bernard (1993). The Arabs in History. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285258-8.
  • Lewis, Bernard (1997). The Middle East. Scribner. ISBN 978-0-684-83280-7.
  • Lewis, Bernard (2001). Islam in History: Ideas, People, and Events in the Middle East (ed. 2nd). Open Court. ISBN 978-0-8126-9518-2.
  • Lewis, Bernard (2003). What Went Wrong?: The Clash Between Islam and Modernity in the Middle East (ed. Reprint). Harper Perennial. ISBN 978-0-06-051605-5.
  • Lewis, Bernard (2004). The Crisis of Islam: Holy War and Unholy Terror. Random House, Inc., New York. ISBN 978-0-8129-6785-2.
  • Madelung, Wilferd (1996). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64696-3.
  • Malik, Jamal (2006). Sufism in the West. Routledge. ISBN 978-0-415-27408-1. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan)
  • Menski, Werner F. (2006). Comparative Law in a Global Context: The Legal Systems of Asia and Africa. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85859-5.
  • Mohammad, Noor (1985). "The Doctrine of Jihad: An Introduction". Journal of Law and Religion. Journal of Law and Religion, Vol. 3, No. 2. 3 (2): 381. doi:10.2307/1051182.
  • Momen, Moojan (1987). An Introduction to Shi'i Islam: The History and Doctrines of Twelver Shi'ism. Yale University Press. ISBN 978-0-300-03531-5.
  • Nasr, Seyed Muhammad (1994). Our Religions: The Seven World Religions Introduced by Preeminent Scholars from Each Tradition (Chapter 7). HarperCollins. ISBN 978-0-06-067700-8.
  • Novak, David (1999). "The Mind of Maimonides". First Things. Unknown parameter |month= ignored (bantuan)
  • Parrinder, Geoffrey (1971). World Religions: From Ancient History to the Present. Hamlyn Publishing Group Limited. ISBN 978-0-87196-129-7.
  • Patton, Walter M. (1900). "The Doctrine of Freedom in the Korân". The American Journal of Semitic Languages and Literatures. Brill Academic Publishers. 16 (3): 129. doi:10.1086/369367. ISBN 978-90-04-10314-6. Unknown parameter |month= ignored (bantuan)
  • Peters, F. E. (1991). "The Quest for Historical Muhammad". International Journal of Middle East Studies.
  • Peters, F. E. (2003). Islam: A Guide for Jews and Christians. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-11553-5.
  • Peters, Rudolph (1977). Jihad in Medieval and Modern Islam. Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-04854-6.
  • Ruthven, Malise (2005). Fundamentalism: The Search for Meaning. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280606-2.
  • Sahas, Daniel J. (1997). John of Damascus on Islam: The Heresy of the Ishmaelites. Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-03495-2.
  • Sachedina, Abdulaziz (1998). The Just Ruler in Shi'ite Islam: The Comprehensive Authority of the Jurist in Imamite Jurisprudence. Oxford University Press US. ISBN 978-0-19-511915-2.
  • Seibert, Robert F.; Daniel, Norman (1994). "Review: Islam and the West: The Making of an Image (Norman Daniel)". Review of Religious Research. Review of Religious Research, Vol. 36, No. 1. 36 (1): 88. doi:10.2307/3511655.
  • Sells, Michael Anthony (2003). The New Crusades: Constructing the Muslim Enemy. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-12667-0. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan)
  • Smith, Jane I. (2006). The Islamic Understanding of Death and Resurrection. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515649-2.
  • Spencer, Robert (2005). The Myth of Islamic Tolerance: How Islamic Law Treats Non-Muslims. Prometheus Books. ISBN 978-1-59102-249-7.
  • Stillman, Norman (1979). The Jews of Arab Lands: A History and Source Book. Philadelphia: Jewish Publication Society of America. ISBN 978-1-82760-198-4.
  • Tabatabae, Sayyid Mohammad Hosayn (1979). Shi'ite Islam. Suny press. ISBN 978-0-87395-272-9. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan)
  • Tabatabae, Sayyid Mohammad Hosayn (2002). Islamic teachings: An Overview and a Glance at the Life of the Holy Prophet of Islam. Green Gold. ISBN 978-0-922817-00-9. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan)
  • Teece, Geoff (2003). Religion in Focus: Islam. Franklin Watts Ltd. ISBN 978-0-7496-4796-4.
  • Trimingham, John Spencer (1998). The Sufi Orders in Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512058-5.
  • Tritton, Arthur S. (1970) [1930]. The Caliphs and their Non-Muslim Subjects: A Critical Study of the Covenant of Umar. London: Frank Cass Publisher. ISBN 978-0-7146-1996-5.
  • Turner, Colin (2006). Islam: the Basics. Routledge (UK). ISBN 978-0-415-34106-6.
  • Turner, Bryan S. (1998). Weber and Islam. Routledge (UK). ISBN 978-0-415-17458-9.
  • Waines, David (2003). An Introduction to Islam. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53906-7.
  • Watt, W. Montgomery (1973). The Formative Period of Islamic Thought. University Press Edinburgh. ISBN 0-85-224254-X Check |isbn= value: checksum (bantuan).
  • Watt, W. Montgomery (1974). Muhammad: Prophet and Statesman (ed. New). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-881078-0.
  • Weiss, Bernard G. (2002). Studies in Islamic Legal Theory. Boston: Brill Academic publishers. ISBN 978-90-04-12066-2.
  • Williams, John Alden (1994). The Word of Islam. University of Texas Press. ISBN 978-0-292-79076-6.
  • Williams, Mary E. (2000). The Middle East. Greenhaven Pr. ISBN 978-0-7377-0133-3.
Ensiklopedia
  • William H. McNeill, Jerry H. Bentley, David Christian, penyunting (2005). Berkshire Encyclopedia of World History. Berkshire Publishing Group. ISBN 978-0-9743091-0-1. Missing or empty |title= (bantuan)CS1 maint: multiple names: editors list (link)
  • Gabriel Oussani, penyunting (1910). Catholic Encyclopedia. Missing or empty |title= (bantuan)
  • Paul Lagasse, Lora Goldman, Archie Hobson, Susan R. Norton, penyunting (2000). The Columbia Encyclopedia (ed. 6th). Gale Group. ISBN 978-1-59339-236-9. Missing or empty |title= (bantuan)CS1 maint: multiple names: editors list (link)
  • Encyclopaedia Britannica Online. Encyclopaedia Britannica, Inc. Missing or empty |title= (bantuan)
  • Erwin Fahlbusch, William Geoffrey Bromiley, penyunting (2001). Encyclopedia of Christianity (ed. 1st). Eerdmans Publishing Company, and Brill. ISBN 978-0-8028-2414-1. Missing or empty |title= (bantuan)
  • John Bowden, penyunting (2005). Encyclopedia of Christianity (ed. 1st). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-522393-4. Missing or empty |title= (bantuan)
  • George Thomas Kurian, Graham T. T. Molitor, penyunting (1995). Encyclopedia of the Future. MacMillan Reference Books. ISBN 978-0-02-897205-3. Missing or empty |title= (bantuan)
  • P.J. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs (penyunting). Encyclopaedia of Islam Online. Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912. Missing or empty |title= (bantuan)CS1 maint: multiple names: editors list (link)
  • Richard C. Martin, Said Amir Arjomand, Marcia Hermansen, Abdulkader Tayob, Rochelle Davis, John Obert Voll, penyunting (2003). Encyclopedia of Islam and the Muslim World. MacMillan Reference Books. ISBN 978-0-02-865603-8. Missing or empty |title= (bantuan)CS1 maint: multiple names: editors list (link)
  • Jane Dammen McAuliffe (penyunting). Encyclopaedia of the Qur'an Online. Brill Academic Publishers. Missing or empty |title= (bantuan)
  • Lindsay Jones, penyunting (2005). Encyclopedia of Religion (ed. 2nd). MacMillan Reference Books. ISBN 978-0-02-865733-2. Missing or empty |title= (bantuan)
  • Salamone Frank, penyunting (2004). Encyclopedia of Religious Rites, Rituals, and Festivals (ed. 1st). Routledge. ISBN 978-0-415-94180-8. Missing or empty |title= (bantuan)
  • Peter N. Stearns, penyunting (2000). The Encyclopedia of World History Online (ed. 6th). Bartleby. Missing or empty |title= (bantuan)
  • Josef W. Meri, penyunting (2005). Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia. Routledge. ISBN 978-0-415-96690-0. Missing or empty |title= (bantuan)
  • Wendy Doniger, penyunting (1999). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. ISBN 978-0-87779-044-0. Missing or empty |title= (bantuan)
  • Glasse Cyril, penyunting (2003). New Encyclopedia of Islam: A Revised Edition of the Concise Encyclopedia of Islam. AltaMira Press. ISSN 978-0759101906. Missing or empty |title= (bantuan)
  • Edward Craig, penyunting (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy (ed. 1st). Routledge. ISBN 978-0-415-07310-3. Missing or empty |title= (bantuan)

Bacaan lanjut[sunting | sunting sumber]

Nota dan rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b c d e f g h Abu al-Hasankok Ibn Muhammad Ibn Habib, Al-Mawardi (2000). The Ordinances of Government (Al-Ahkam al-Sultaniyya w'al-Wilayat al-Diniyya). Lebanon: Garnet Publishing. m/s. 184. ISBN 978-1-85964-140-8. line feed character in |last= at position 16 (bantuan)

Pautan luar[sunting | sunting sumber]