Pergi ke kandungan

Avalokitesvara

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Avalokiteśvara
Sculpture of Avalokiteśvara holding a lotus (padma). Nālandā, Bihar, India, 9th century CE.
Sanskrit
  • अवलोकितस्वर
  • IAST: Avalokitasvara
  • अवलोकितेश्वर
  • IAST: Avalokiteśvara
Burma
  • ကွမ်ယင်၊လောကနတ်
  • IPA: [kwàɴ jɪ̀ɴ]
Cina
  • 观世音, 觀世音
  • Pinyin: Guānshìyīn
  • 观音, 觀音
  • Pinyin: Guānyīn
  • 观自在, 觀自在
  • Pinyin: Guānzìzài
Jepun
  • 観音
  • Romaji: Kannon
  • 観世音
  • Romaji: Kanzeon
Khmer
  • អវលោកេស្វរៈ
  • ALA-LC: ʾavalokesvarà
  • អវលោកិតេស្វរៈ
  • ALA-LC: ʾavalokitesvarà
  • លោកេស្វរៈ
  • ALA-LC: Lokesvarà
Korea
  • 관음
  • RR: Gwaneum
  • 관자재
  • RR: Gwanjajae
  • 관세음
  • RR: Gwanseeum
Mongolia
  • Жанрайсаг
  • ALA-LC: Chanraysagu
Thai
  • อวโลกิเตศวร
  • RTGS: Avalokitesuan
  • กวนอิม
  • RTGS: Kuan Im
Tibet
  • སྤྱན་རས་གཟིགས
  • THL: Chenrézik
VietnamQuan Âm, Quán Thế Âm, Quán Tự Tại
Maklumat
Dihormati olehBuddhism, Chinese folk religion, Taoism
AtributGreat Compassion
Ikon portal Portal Buddhism

Dalam Buddhisme, Avalokiteśvara (bermaksud "tuan yang memandang ke bawah",[1] IPA: /ˌʌvəloʊkɪˈteɪʃvərə/[2]), juga dikenali sebagai Lokeśvara ("Tuan Dunia") dan Chenrezig (dalam bahasa Tibet), ialah seorang bodhisattva tahap kesepuluh yang dikaitkan dengan belas kasihan agung (mahakaruṇā). Dia sering dikaitkan dengan Amitabha Buddha yang membawa cahaya tak terhingga.[3] Avalokiteśvara mempunyai 108 manifestasi agung dan digambarkan dalam pelbagai bentuk serta gaya. Dalam beberapa teks, beliau bahkan dianggap sebagai sumber dan pencipta ilahi bagi semua dewa-dewi Hinduisme (seperti Vishnu, Shiva, Brahma, Saraswati, Bhudevi, Varuna, dan lain-lain).[4]

Walaupun Avalokiteśvara digambarkan sebagai lelaki di India, dalam Buddhisme Asia Timur, beliau lebih kerap digambarkan sebagai tokoh wanita yang dikenali sebagai Guanyin (dalam bahasa Cina). Di Jepun, Korea, dan Vietnam, beliau dikenali sebagai Kannon, Gwaneum, dan Quan Âm, masing-masing.[5] Guanyin juga merupakan tokoh penting dalam agama rakyat Cina dan Daoisme.

Avalokiteśvara turut dikenali melalui mantra terkenalnya, oṃ maṇi padme hūṃ, iaitu mantra paling popular dalam Buddhisme Tibet.[6]

Etimologi

[sunting | sunting sumber]

Nama Avalokiteśvara menggabungkan awalan kata kerja ava ("ke bawah"), lokita, iaitu bentuk pasif lampau bagi kata kerja lok ("melihat, memerhati, meninjau"), di sini digunakan dalam makna aktif, dan akhirnya īśvara, bermaksud "tuan", "pemerintah", atau "penguasa". Menurut peraturan sandhi (gabungan bunyi dalam Sanskrit), a+īśvara menjadi eśvara. Gabungan ini membawa maksud "tuan yang memandang ke bawah (ke dunia)". Perkataan loka ("dunia") tidak terkandung dalam nama itu, tetapi maksudnya tersirat.[7] Ia muncul dalam bentuk Khmer bagi nama ini, Lokesvarak.

Terjemahan awal nama Avalokiteśvara ke dalam bahasa Cina oleh tokoh seperti Xuanzang ialah Guānzìzài (Cina: 觀自在; pinyin: Guān zìzài), bukan bentuk yang digunakan dalam Buddhisme Asia Timur hari ini, iaitu Guanyin (Cina: 觀音; pinyin: Guānyīn). Dahulu disangka bahawa penterjemah awal, kerana kurang fasih dalam bahasa Sanskrit, tersilap mentafsir Avalokiteśvara sebagai Avalokitasvara ("yang memandang ke arah bunyi", yakni tangisan makhluk hidup yang memerlukan bantuan) dan oleh itu tersalah menterjemah sebagai Guānyīn.[8] Kini difahami bahawa Avalokitasvara adalah bentuk asal[9][10] dan merupakan asal kepada nama Guanyin yang bermaksud "yang memerhati bunyi atau tangisan". Terjemahan ini juga disokong oleh kecenderungan beberapa penterjemah Cina, terutamanya Kumārajīva, yang memilih varian Guānshìyīn Cina: 觀世音; pinyin: Guānshìyīn – yang mentafsirkan lok sebagai membawa dua makna: "melihat" dan "dunia" (Sanskrit: loka; Cina: 世; pinyin: shì).[8] Bentuk asal nama Guanyin dalam Sanskrit turut ditemui dalam serpihan naskhah abad ke-5.[11] Makna asal nama tersebut sesuai dengan pemahaman Buddha terhadap peranan seorang bodhisattva. Tafsiran semula yang menggambarkannya sebagai seorang īśvara menunjukkan pengaruh kuat daripada Hinduisme, kerana istilah īśvara biasanya dikaitkan dengan konsep ketuhanan dalam agama Hindu seperti Vishnu (dalam Vaishnavisme) atau Shiva (dalam Shaivisme) sebagai Tuhan Tertinggi, Pencipta dan Penguasa alam. Beberapa ciri ketuhanan sedemikian telah dipindahkan kepada bodhisattva, namun kebanyakan penganut Avalokiteśvara tetap berpegang kepada penolakan Buddhisme terhadap doktrin Tuhan Pencipta.[12]

Dalam bahasa Sanskrit, Avalokiteśvara juga dirujuk sebagai Lokeśvara ("Tuan Dunia"). Dalam bahasa Tibet Klasik, Avalokiteśvara dikenali sebagai Chenrézig (skrip Tibet: སྤྱན་རས་གཟིགས་). Etimologi nama Chenrézik ialah spyan bermaksud "mata", ras bermaksud "kesinambungan", dan gzig bermaksud "melihat". Ini membawa makna "dia yang sentiasa melihat semua makhluk (dengan mata belas kasihan)".[13]

Asal-usul

[sunting | sunting sumber]

Akaun Mahayana

[sunting | sunting sumber]
Lukisan Avalokiteśvara dari manuskrip Sanskrit pada daun palma. Nālandā, India, abad ke-12.

Nama Avalokiteśvara pertama kali muncul dalam Avatamsaka Sutra, sebuah kitab Mahayana yang mendahului Lotus Sutra.[14] Disebabkan kepopularannya di Jepun dan usaha penterjemah awal Barat terhadap kitab suci Buddha, Lotus Sutra telah lama diterima sebagai teks terawal yang mengajarkan doktrin Avalokiteśvara. Ini terdapat dalam Bab 25 Lotus Sutra: Gerbang Sejagat Bodhisattva Avalokiteśvara (Cina: 觀世音菩薩普門品; pinyin: Guānshìyīn púsà pǔ mén pǐn). Bab ini ditumpukan kepada Avalokiteśvara, menggambarkannya sebagai bodhisattva belas kasihan yang mendengar tangisan makhluk hidup dan bekerja tanpa henti untuk membantu mereka yang menyeru namanya. Sebanyak 33 manifestasi berbeza Avalokiteśvara dijelaskan, termasuk bentuk wanita, semuanya untuk menyesuaikan dengan pemahaman pelbagai makhluk. Bab ini mengandungi bahagian prosa dan juga puisi. Sumber awal ini sering disebarkan secara berasingan sebagai sutra tersendiri, dikenali sebagai Sutra Avalokiteśvara (Cina: 觀世音經; pinyin: Guānshìyīn jīng), dan sering dibaca atau dilagukan di kuil-kuil Buddha di Asia Timur.[15]

Bentuk Avalokiteśvara dari Tibet dengan empat tangan.

Apabila sami Cina Faxian mengembara ke Mathura di India sekitar tahun 400 M, beliau mencatat bahawa sami-sami membuat persembahan kepada Avalokiteśvara.[16] Ketika Xuanzang mengembara ke India pada abad ke-7, beliau melaporkan secara langsung tentang patung Avalokiteśvara yang dihormati oleh pelbagai lapisan masyarakat, dari raja hingga sami dan orang awam.[16]

Avalokiteśvara / Padmapani, Gua Ajanta, India

Dalam Buddhisme Cina dan Asia Timur, amalan Tangmi untuk bentuk Avalokiteśvara berkepala 18 tangan yang dikenali sebagai Cundī sangat popular. Kepopularan Cundī dibuktikan melalui tiga terjemahan yang masih wujud terhadap Cundī Dhāraṇī Sūtra dari Sanskrit ke bahasa Cina, yang dilakukan antara akhir abad ke-7 hingga awal abad ke-8.[17] Dalam China Zaman Empayar Akhir, tradisi esoterik awal ini masih berkembang dalam kalangan komuniti Buddha. Robert Gimello turut menyatakan bahawa dalam komuniti ini, amalan esoterik Cundī sangat digemari oleh rakyat biasa mahupun golongan bangsawan.[18]

Dalam aliran Tiantai, enam bentuk Avalokiteśvara ditakrifkan. Setiap satu daripada enam kualiti bodhisattva ini dikatakan dapat memecahkan halangan dalam salah satu daripada enam alam kewujudan: makhluk neraka, preta, haiwan, manusia, asura, dan deva.

Menurut mukadimah Nīlakaṇṭha Dhāraṇī Sūtra, Buddha Gautama memberitahu muridnya Ānanda bahawa Avalokiteśvara telah menjadi seorang Buddha sejak banyak inkarnasi terdahulu yang tak terkira lamanya, dengan nama samaran Samyaka Dharma-vidya Tathāgata yang bermaksud "Tathāgata yang memahami Dharma dengan jelas". Disebabkan belas kasihan yang besar dan keinginan untuk mewujudkan syarat yang sesuai bagi semua peringkat Bodhisattva serta membawa kebahagiaan dan ketenangan kepada makhluk hidup, beliau memilih untuk menjadi seorang Bodhisattva, mengambil nama Avalokiteśvara dan kerap berada di dunia Sahā. Pada masa yang sama, Avalokiteśvara juga merupakan pembantu kepada Amitabha Buddha, membantu dalam menyebarkan Dharma di Tanah Suci beliau.

Pandangan Theravāda

[sunting | sunting sumber]
Patung gangsa Avalokiteśvara dari Sri Lanka, sekitar tahun 750 M

Penghormatan terhadap Bodhisattva Avalokiteśvara masih berterusan hingga ke hari ini di Sri Lanka.

Pada masa lalu, kedua-dua aliran Tantrayana dan Mahayana pernah wujud di beberapa negara Theravāda, tetapi kini, agama Buddha di Sri Lanka (dahulu dikenali sebagai Ceylon), Myanmar (dahulu Burma), Thailand, Laos dan Kemboja adalah hampir sepenuhnya daripada aliran Theravāda, berasaskan Kanun Pali. Satu-satunya dewa Mahayana yang telah memasuki pemujaan umat Buddha biasa dalam aliran Theravāda ialah Bodhisattva Avalokiteśvara. Di Sri Lanka, beliau dikenali sebagai Natha-deva dan dipercayai oleh kebanyakan orang sebagai Buddha masa depan, iaitu Bodhisattva Maitreya. Patung Avalokiteśvara biasanya diletakkan dalam bilik sembahyang berdekatan dengan imej Buddha.[19]

Dalam masa yang lebih terkini, beberapa penganut Theravāda berpendidikan Barat telah cuba mengenal pasti Nātha dengan Bodhisattva Maitreya; namun, tradisi dan ikonografi asas (termasuk imej Buddha Amitābha pada bahagian hadapan mahkota) mengenal pasti Nātha sebagai Avalokiteśvara.[20] Andrew Skilton menulis:[21]

... Jelas melalui bukti arca sahaja bahawa Mahāyāna tersebar luas di seluruh Sri Lanka, walaupun sejarah moden agama Buddha di pulau itu sering dipersembahkan sebagai salasilah Theravāda yang tidak terputus dan tulen. (Seseorang hanya boleh mengandaikan bahawa aliran serupa telah disebarkan ke bahagian lain Asia Tenggara melalui salasilah pentahbiran dari Sri Lanka.) Peninggalan pemujaan Avalokiteśvara yang meluas dapat dilihat pada tokoh Nātha masa kini.

Avalokiteśvara juga dipuja secara meluas di Myanmar, di mana beliau dikenali sebagai Lokanat atau lokabyuharnat, dan di Thailand, di mana beliau dikenali sebagai Lokesvara. Bodhisattva ini dikenali dengan pelbagai nama lain. Di Indochina dan Thailand, beliau ialah Lokesvara, "Tuan Dunia". Di Tibet, beliau ialah Chenrezig, juga dieja Spyan-ras gzigs, "Yang Memandang Dengan Belas Kasihan". Di China, bodhisattva ini mengambil bentuk wanita dan dikenali sebagai Guanyin (juga dieja Kwan Yin, Kuanyin, atau Kwun Yum), "Yang Mendengar Suara Dunia". Di Jepun, Guanyin dikenali sebagai Kannon atau Kanzeon; di Korea sebagai Gwaneum; dan di Vietnam, Quan Am.[22]

Ukiran kayu Lokanat di Biara Shwenandaw, Mandalay, Burma

Kajian moden

[sunting | sunting sumber]

Avalokiteśvara dipuja sebagai Nātha di Sri Lanka. Tradisi Buddha Tamil yang berkembang dalam kesusasteraan Chola, seperti Virasoliyam karya Buddamitra, menyatakan bahawa resi Veda Agastya telah mempelajari bahasa Tamil daripada Avalokiteśvara. Pengembara China awal, Xuanzang, merekodkan tentang kewujudan kuil Avalokiteśvara di selatan India di Gunung Potalaka, yang merupakan bentuk Sanskritis bagi Pothigai, di mana tradisi Hindu Tamil menempatkan Agastya yang belajar bahasa Tamil daripada Shiva.[23][24][25] Pemujaan Avalokiteśvara mendapat tempat dengan berkembangnya aliran Mahayana Tamraparniyan dari vihāra Abhayagiri.

Sarjana Barat belum mencapai kata sepakat mengenai asal-usul pemujaan Avalokiteśvara. Sesetengah berpendapat bahawa Avalokiteśvara, bersama banyak makhluk ghaib lain dalam agama Buddha, merupakan pinjaman atau serapan oleh agama Buddha Mahayana daripada satu atau lebih dewa Hindu, terutamanya Shiva atau Vishnu. Ini dilihat berdasarkan nama Avalokiteśvara.[11]

Berdasarkan kitab suci Buddha, sumber kesusasteraan purba bahasa Tamil, dan kajian lapangan, sarjana Jepun Shu Hikosaka mencadangkan bahawa Gunung Potalaka purba, kediaman Avalokiteśvara seperti yang digambarkan dalam Gaṇḍavyūha Sūtra dan catatan Xuanzang dalam Great Tang Records on the Western Regions ialah Gunung Potigai di Ambasamudram, Tirunelveli, di sempadan Tamil Nadu dan Kerala.[26] Shu juga menyatakan bahawa Gunung Potalaka telah menjadi tempat suci kepada masyarakat India Selatan sejak dahulu kala. Ia adalah kediaman tradisional Siddhar Agastya di Agastya Mala. Dengan tersebarnya agama Buddha di rantau tersebut sejak zaman Raja Aśoka pada abad ke-3 SM, ia turut menjadi tempat suci untuk penganut Buddha, dan ramai pertapa menetap di situ. Namun, masyarakat setempat kekal sebagai penganut agama animisme Tamil. Gabungan kepercayaan Buddha-Tamil ini akhirnya menghasilkan tokoh Avalokiteśvara.[27]

Nama Lokeśvara tidak harus dikelirukan dengan Lokeśvararāja, Buddha di bawah siapa Dharmakara menjadi sami dan membuat 48 ikrar sebelum menjadi Amitābha.

Manifestasi Avalokiteśvara yang berlengannya enam sebagai Cintāmaṇicakra turut dipuja meluas di Asia Timur. Dharani Cintāmaṇicakra (Cina: 如意寶輪王陀羅尼; pinyin: Rúyì Bǎolún Wáng Tuóluóní) ialah antara dharani terkenal yang dikaitkan dengan bodhisattva ini.[28][29]

Mantra dan Dharani

[sunting | sunting sumber]
OṂ MAŅI PADME HŪṂ. Mantra enam suku kata Avalokiteśvara dalam abjad Tibet.

Terdapat pelbagai mantra dan dharani yang dikaitkan dengan Avalokiteśvara.

Mantra Mani

[sunting | sunting sumber]

Dalam Buddha Tibet, mantra utama ialah enam suku kata oṃ maṇi padme hūṃ (Sanskrit: ॐ मणि पद्मे हूँ), juga dikenali sebagai mantra Mani. Disebabkan kaitannya dengan mantra ini, salah satu bentuk Avalokiteśvara dikenali sebagai Ṣaḍākṣarī ("Tuan Enam Suku Kata") dalam Sanskrit. Mantra ini turut terkenal dalam Buddhisme Asia Timur, seperti Buddhisme Cina. Versi variasi seperti oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ turut wujud.[30] Hrīḥ ialah suku kata biji (bīja) keluarga Buddha Teratai, dan milik Buddha Amitābha.

Pembacaan mantra ini sambil menggunakan tasbih Buddha merupakan amalan agama paling popular dalam agama Buddha Tibet. Satu lagi amalan terkenal ialah memutar roda doa mengikut arah jam yang mengandungi ribuan kali ulangan mantra ini, yang dipercayai memberi manfaat kepada semua yang berada di sekitarnya.[31]

Hubungan antara mantra terkenal ini dan Avalokiteśvara pertama kali direkodkan dalam Kāraṇḍavyūhasūtra, sekitar akhir abad ke-4 hingga awal abad ke-5 M.[32] Dalam sūtra ini, Buddha memberitahu seorang bodhisattva bahawa pembacaan mantra ini dengan fokus pada bunyinya boleh membawa kepada pencapaian 800 samādhi.[33]

Mantra Ārolik

[sunting | sunting sumber]

Satu lagi mantra yang sering dibaca dalam Buddhisme Asia Timur ialah mantra hati "tiga setengah suku kata" (ardhacaturthākṣara): "oṃ ārolik svāhā" (kadang-kadang hanya Ārolik atau oṁ ārolik), yang dijumpai dalam pelbagai bentuk dalam teks India sebelum abad ke-10 seperti Dhāraṇīsaṁgraha (terjemahan Cina abad ke-7), Susiddhikarasūtra, Mañjuśrī-mūla-kalpa dan Guhyasamājatantra.[34]

Dalam Buddhisme Cina, mantra ini dikenali sebagai "mantra Avalokiteśvara untuk menghapuskan halangan karma" (Cina tradisional: 觀世音菩薩滅業障真言; pinyin: Guānshìyīn púsà miè yèzhàng zhēnyán), dan biasanya dibaca setiap hari sebagai sebahagian liturgi standard dalam ritual harian Mengshan Shishi (Cina tradisional: 蒙山施食; pinyin: Méngshān shīshí, lit: "Pemberian makanan Mengshan") yang dijalankan di semua biara Buddha Cina.[35][36][37] Dalam Buddhisme Shingon, mantra ini ialah mantra utama untuk Avalokiteśvara dan juga dianggap sebagai mantra utama bagi keluarga Buddha Teratai.[38][39][40]

Satu teks (Tripitaka Taisho no. 1031) menggambarkan amalan visualisasi selepas membaca oṁ ārolik svāhā tujuh kali, termasuk meditasi tentang makna empat huruf dalam "ārolik".[34]

  1. a: semua dharma asalnya tidak dilahirkan (ādyanutpanna);
  2. ra: semua dharma tidak terikat kepada kekotoran (rajas);
  3. la: ciri-ciri (lakṣaṇa) tidak dapat ditangkap dalam semua dharma;
  4. ka: semua dharma tidak mempunyai tindakan (kārya).

Mantra Ārolik juga ditemui terukir pada beberapa arca di India utara. Salah satu daripadanya bermula dengan "ārolik oṁ hrīḥ". Sebuah lagi arca yang dijumpai di Bihar turut mengandungi mantra-mantra lain, termasuk ye dharma hetu, diikuti oleh:

namo ratnatrayāya namo Āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya Ārolok Oṁ hriḥ hriḥ. [34]

Satu lagi mantra panjang muncul dalam terjemahan oleh Amoghavajra (T. 1033, 20: 9b1–7):[34]

namoratnatrayāya | nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya | tadyathā padmapāṇi sara sara ehy ehi bhagavann āryāvalokiteśvara ārolik |

Dalam bahasa Cina, oṃ ārolik svāha disebut sebagai Ǎn ālǔlēi jì suōpóhē (唵 阿嚕勒繼 娑婆訶). Dalam bahasa Korea: Om aroreuk Ge Sabaha (옴 아로늑계 사바하). Dalam bahasa Jepun: On arori kya sowa ka (おん あろりきゃ そわか).

Dharani

[sunting | sunting sumber]

Kāraṇḍavyūha Sūtra turut memperkenalkan dhāraṇī Cundī yang pertama kali muncul pada akhir teks sūtra tersebut.[17] Selepas bodhisattva mencapai samādhi melalui mantra "oṃ maṇipadme hūṃ", beliau dapat menyaksikan 77 koṭī Buddha tercerahkan membalas dalam satu suara dengan Cundī Dhāraṇī:

namaḥ saptānāṃ samyaksaṃbuddha koṭīnāṃ tadyathā, oṃ cale cule cunde svāhā.[41]

Nīlakaṇṭha Dhāraṇī ialah dhāraṇī 82 suku kata untuk Avalokiteśvara yang turut dikenali sebagai Mantra Belas Kasihan Besar (Great Compassion Mantra), dan sangat popular dalam Buddhisme Asia Timur. Satu lagi dharani terkenal ialah Dharani Hati Avalokiteśvara Sebelas Muka, yang dikaitkan dengan bentuk sebelas mukanya (Ekādaśamukha), salah satu daripada enam bentuk Guanyin.

Nyanyian dan Frasa dalam Asia Timur

[sunting | sunting sumber]

Dalam Buddhisme Asia Timur, bentuk Avalokiteśvara yang paling popular ialah Guanyin berwajah perempuan berjubah putih. Frasa yang sering dinyanyikan dan dibaca:

Bahasa Frasa
Cina (Hanzi) 南無觀世音菩薩
Mandarin (Pinyin) Námó Guānshìyīn Púsà
Jepun (Romaji) Namu Kanzeon Bosatsu
Maksud Inggeris Homage kepada Bodhisattva Guanyin (namo berasal dari Sanskrit नमो)

Terdapat juga nyanyian yang lebih panjang, biasanya dikenali sebagai sutra atau mantra "Guanyin Jubah Putih" (Baiyin Guanyin).[42] Yang paling terkenal ialah "Mantra Ilahi Guanyin Jubah Putih" (sekitar abad ke-11):[43]

Cina Pinyin Terjemahan
南無 大慈 大悲 救苦 救難 廣大 靈感 觀世音 菩薩 Námó dàcí dàbēi jiùkǔ jiùnàn guǎngdà línggǎn Guānshìyīn púsà Homage kepada Guanyin Bodhisattva yang penuh belas kasihan dan menyelamatkan dari penderitaan
南無 佛，南無 法，南無 僧 Námó Fó, Námó Fǎ, Námó Sēng Homage kepada Buddha, Dharma dan Sangha
南無 救苦 救難 觀世音 菩薩 Námó jiùkǔ jiùnàn Guānshìyīn púsà Homage kepada Guanyin Bodhisattva yang menyelamatkan penderitaan
怛垤哆唵, 伽囉伐哆... 娑婆訶 DA ZHI DUO ONG, QIE LA FA DUO... SA PO HE (Mantra Sanskrit: Tadyatha Om, khara varta... Svaha)
天羅神, 地羅神, 人離難, 難離身, 一切 災殃 化 為塵 Tiān luó shén, Dì luó shén... yīqiè zāiyāng huà wéichén Semoga dewa langit dan bumi lindungi manusia dari kesulitan; segala malapetaka menjadi debu
南無 摩訶 般若波羅蜜 Námó Móhē Bōrěbōluómi Homage kepada Mahāprajñāpāramitā

Satu lagi dharani Guanyin berkait dengan kuasanya atas kanak-kanak dan kelahiran. Ia dikenali sebagai "Dharani Sutra Hati Lima Meterai Guanyin Jubah Putih".[42]

Dalam Buddhisme Jepun, nyanyian panjang kepada Kanzeon yang popular ialah Jikku Kan'on Gyō (十句觀音經), "Sutra Guanyin 10 Ayat":[44]

Jepun (Kanji) Romaji Terjemahan
觀世音 kan ze on Kanzeon
南無佛 na mu butsu Homage kepada Buddha
與佛有因 yo butsu u in ada hubungan sebab dengan Buddha
與佛有縁 yo butsu u en berhubungan karma dengan Buddha
佛法僧縁 butsu ho so en hubungan karma dengan Buddha, Dharma, Sangha
常樂我淨 jo raku ga jo capai ketenangan, kesenangan, kebahagiaan dan kesucian
朝念觀世音 cho nen kan ze on pagi-pagi fikirkan Kanzeon
暮念觀世音 bo nen kan ze on malam-malam fikirkan Kanzeon
念念從心起 nen nen ju shin ki setiap fikiran lahir dari hati
念念不離心 nen nen fu ri shin setiap fikiran tidak terpisah dari hati

Manifestasi

[sunting | sunting sumber]
Patung tanah liat Amoghapāśa Lokeśvara diapit oleh Ārya Tārā dan Bhrikuti Tārā di Vasuccha Shil Mahāvihāra, Guita Bahi, Patan.
Patung Avalokiteśvara Ekādaśamukha (Sebelas Muka) dari Dinasti Tang, China.

Avalokiteśvara mempunyai pelbagai bentuk, emanasi dan manifestasi, termasuk dewi-dewi kebijaksanaan (vidyā) yang dikaitkan secara langsung dengan beliau dalam ikonografi dan teks suci.

Tambahan pula, sekurang-kurangnya dua dewi Buddha wanita, iaitu Cundī dan Tārā kemudian turut dikaitkan dengan Avalokiteśvara, malah dianggap sebagai manifestasi beliau.

Berikut adalah beberapa bentuk Avalokiteśvara yang paling lazim disebut:[45][46][47]

Nama Sanskrit Makna Penerangan
Āryāvalokiteśvara Avalokiteśvara Mulia Bentuk asas Bodhisattva
Caturbhuja Lokeśvara "Lokeśvara Empat Tangan" Dua tangan dalam Añjali Mudrā, satu memegang teratai, satu lagi memegang tasbih
Padmapāṇi Pemegang teratai Memegang pasu dan bunga teratai
Ekādaśamukha Avalokiteśvara Sebelas Muka Mempunyai sebelas muka untuk melihat semua makhluk di sepuluh alam kewujudan
Sahasrabhuja Avalokiteśvara Seribu Tangan Putih, dengan banyak tangan memegang pelbagai simbol
Sahasranetra Avalokiteśvara Seribu Mata Digambarkan dengan banyak tangan yang setiap satunya mempunyai mata
Cintāmaṇicakra Roda Pemenuhan Hajat Memegang permata hajat (cintāmaṇi) dan roda dharma (cakra)
Hayagrīva Bentuk berleher kuda Bentuk garang, dianggap Bodhisattva dan Vidyaraja (Raja Kebijaksanaan)
Amoghapāśa Tali yang tidak pernah gagal Memegang tali dan jaring untuk menyelamatkan makhluk
Nīlakaṇṭhāvalokiteśvara Berleher biru tua Digambarkan berwarna biru tua
Siṃhanāda Lokeśvara Tuan dengan suara singa Duduk di atas singa yang meraung
Harihariharivāha Bentuk Tiga Hari Avalokiteśvara di atas Vishnu, dibawa oleh kenderaan Garuda
Sṛṣṭikartā Lokeśvara Avalokiteśvara dalam proses penciptaan Berwarna merah, memancarkan pelbagai dewa
Jinasāgara Avalokiteśvara Lautan Penakluk Dikenali juga sebagai Chenrezig Merah (Rakta Lokeśvara), bentuk Vajrayāna dengan pasangan Rakta Tārā Devī
Khasarpaṇi Lokeśvara Lokeśvara Pengembara Langit Berwarna putih, dua tangan, memegang bunga teratai
Trailokyavaśaṃkara Penakluk tiga alam kewujudan Mengatasi loka manusia, dewa dan Brahma
Asṭabhaya Penghapus Lapan Ketakutan Besar Melindungi daripada lapan jenis bahaya utama
Ṣaḍākṣarī Enam Suku Kata Berkait dengan mantra Oṃ Maṇi Padme Hūṃ
Śvetabhagavat Tuan Putih Digambarkan dengan warna putih yang bersinar terang
Udakaśrī Air Berkat dari Empat Lautan Besar Melambangkan kebajikan untuk empat benua dalam manussa loka
Lokanātha Kāla Lokeśvara Tuan Dunia Berwarna Hitam Bentuk tantrik garang dengan 12 tangan

Avalokiteśvara Seribu Tangan

[sunting | sunting sumber]
Patung gangsa kolosal Dinasti Song (960–1279) bagi Qianshou Guanyin (Sahasrabhuja Avalokiteśvara) yang terletak di Menara Belas Kasihan di Kuil Longxing, Hebei, China.

Salah satu kisah terkenal dalam agama Buddha menceritakan bahawa Avalokiteśvara berikrar untuk tidak berehat sehingga semua makhluk sentien dibebaskan daripada saṃsāra. Namun, selepas berusaha keras, beliau menyedari masih ramai makhluk yang belum diselamatkan. Akibat tidak mampu menampung penderitaan yang begitu banyak, kepalanya terbelah menjadi sebelas bahagian. Amitābha, melihat kesusahannya, memberinya sebelas kepala untuk mendengar rintihan makhluk yang menderita. Selepas itu, ketika beliau cuba membantu semua yang memerlukan, kedua-dua tangannya hancur. Sekali lagi, Amitābha membantunya dan memberinya seribu tangan untuk membantu makhluk yang menderita.[48]

Manifestasi ini dikenali sebagai Sahasrabhuja Avalokiteśvara ("Avalokiteśvara Seribu Tangan"), dan merupakan salah satu bentuk ikonografi bodhisattva yang paling popular di China, Jepun dan Korea.[49][50][51]

Avalokiteśvara sebagai Maheśvara Kosmik ("Tuhan Agung Pencipta")

[sunting | sunting sumber]
Sṛṣṭikartā Lokeśvara (Avalokiteśvara dalam proses penciptaan), di mana bodhisattva menjelma sebagai Sṛṣṭikartā (pencipta) dan memancarkan semua dewa-dewi Hindu demi manfaat makhluk sentien.

Menurut pelbagai sumber Mahayana, ramai dewa Hindu dianggap sebagai pancaran daripada Avalokiteśvara. Sebagai contoh, dalam Kāraṇḍavyūhasūtra (abad ke-4–5 M), dewa-dewa agung seperti Vishnu, Shiva, Brahma dan Saraswati dikatakan muncul daripada tubuh Avalokiteśvara bodhisattva.[4] Petikan menyatakan:

Āditya dan Candra muncul dari matanya, Maheśvara dari dahinya, Brahmā dari bahunya, Nārāyaṇa dari hatinya, Dewi Sarasvatī dari giginya, Vāyu dari mulutnya, Dharaṇī dari kakinya, dan Varuṇa dari perutnya.[52]

Dengan cara yang serupa, dewa-dewa Hindu seperti Nīlakaṇṭha dan Harihara disebut dalam Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, mungkin sebagai bentuk Avalokiteśvara atau bodhisattva yang berkaitan (teks tidak menyatakan dengan jelas, namun secara tradisional ia ditafsirkan sebagai nama-nama atau bentuk-bentuk Avalokiteśvara).[53]

Alexander Studholme menyatakan bahawa sumber-sumber ini dipengaruhi oleh Hinduisme Puranik dan konsepnya tentang Īśvara ("tuan") serta Maheśvara ("tuan agung"), yang kedua-duanya merujuk kepada makhluk transenden yang merangkumi segalanya.[54] Nama Maheśvara juga digunakan kepada Avalokiteśvara sebanyak tiga kali dalam Kāraṇḍavyūhasūtra, dan dalam beberapa petikan beliau digambarkan sebagai manusia kosmik, serupa dengan gambaran Vishnu atau Shiva dalam teks Puranik.[54] Namun, mitos Buddha ini hanya memfokuskan bagaimana Avalokiteśvara melahirkan semua dewa (deva), dan beliau tidak digambarkan sebagai Tuhan Pencipta sejati (yang mencipta alam semesta seperti dalam konsep Hindu Īśvara). Sebaliknya, beliau digambarkan sebagai makhluk kosmik agung yang menjelma dalam pelbagai bentuk sebagai cara bijaksana untuk membimbing makhluk menuju pencerahan.[55]

Penampilan

[sunting | sunting sumber]
Arca Avalokiteshvara dari Dinasti Tang
Patung Bodhisattva Guanyin Acuoya dari Kerajaan Dali di Yunnan

Dalam kalangan pelbagai arca bodhisattva dalam agama Buddha, Avalokiteshvara atau Guanyin merupakan yang memiliki paling banyak rupa bentuk, mungkin kerana kepercayaan bahawa beliau memiliki banyak jelmaan. Secara umum, sebagai salah satu daripada Tiga Orang Suci Barat, Guanyin lazimnya digambarkan memakai mahkota berhias patung Amitabha, manakala pakaian dan perhiasan lainnya tidak begitu berbeza dengan bodhisattva lain.

Dalam kitab-kitab suci Buddha, Guanyin sering digambarkan sebagai lelaki, seperti dalam *Sutra Teratai Belas Kasih Agung* yang merujuknya sebagai "lelaki yang baik", atau dalam *Sutra Avatamsaka* yang menyatakan "Lelaki gagah Avalokiteshvara tinggal di gunung ini demi manfaat semua makhluk". Pada zaman Dinasti Tang di China, arca Guanyin kebanyakannya menunjukkan rupa lelaki dengan misai. Namun, gambaran Guanyin sebagai figura belas kasihan dan legenda Puteri Miaoshan mula tersebar dalam kalangan rakyat, menjadikan Guanyin digemari dalam bentuk wanita yang menyerupai seorang ibu penyayang. Penampilan Guanyin dalam kepercayaan rakyat berkait rapat dengan faktor sejarah, geografi dan adat setempat, menjadikannya simbol kepercayaan masyarakat.

Imej Guanyin dalam Buddha Mahayana Cina

[sunting | sunting sumber]
Patung Guanyin di Kuil Longshan

Dalam tradisi Buddha Mahayana Cina, nama Guanyin adalah terjemahan maksud dari *Avalokiteshvara*, bermaksud "bodhisattva yang berbelas kasihan". Nama ini turut digunakan dalam Taoisme dan agama rakyat Cina, serta oleh penganut Buddha di seluruh lingkungan budaya tulisan Cina dan Asia Timur. Guanyin merupakan singkatan kepada Guanshiyin, yang membawa maksud "dia yang mendengar suara dunia". Disebabkan pengaruh sosial dan geografi, Guanyin sering digambarkan sebagai sosok tanpa jantina atau neutral jantina. Hari ke-19 bulan keenam kalender lunar merupakan hari sambutan pencerahan Guanyin. Ramai penganut percaya bahawa apabila seseorang meninggal dunia, Guanyin akan menempatkannya dalam bunga teratai dan membawanya ke Tanah Suci Gokuraku, menjadikan Guanyin sebagai "dewa Buddha yang paling disayangi", dengan kuasa membantu semua yang memohon kepadanya, seperti disebut dalam Bab Pu Men (普门品) dan Sutra Dharani Hati Belas Kasihan.

Di China, pemujaan kepada Guanyin dapat dijejak seawal abad pertama Sebelum Masihi, seiring penyebaran agama Buddha ke timur melalui Jalan Sutera. Menjelang awal Dinasti Tang, pertengahan abad ke-7, kepercayaan ini telah sampai ke Korea dan seterusnya Jepun, membuka lembaran baharu bagi pemujaan Guanyin di Asia Timur. Namun, dalam kebanyakan mazhab Buddha eksoterik, dipercayai bahawa wanita tidak dapat mencapai pencerahan sebagai Buddha tanpa terlebih dahulu berubah menjadi lelaki. Oleh itu, walaupun dari mana asal usulnya, Guanyin lazimnya ditampilkan dalam rupa lelaki.

Namun, sejak kemunculan Buddha Tantrik di India, ajarannya sangat berbeza daripada Buddha eksoterik. Ajaran Tantrik berpendapat bahawa wanita tidak perlu bertukar menjadi lelaki untuk menjadi Buddha; wanita juga boleh mencapai pencerahan dalam jasad perempuan.

[56]

Berdasarkan karya *Sutra Pemikiran Bodhicitta dari Vajrayana Mahayana*, tubuh manusia yang diperoleh daripada ibu bapa, tanpa mengira jantina, berpotensi menjadi Buddha pada saat itu juga (即身成佛).

[57]

Ini merupakan asas teori dalam Tantrayana yang mengiktiraf kemungkinan pencapaian Buddhahood oleh wanita, sekaligus melangkaui diskriminasi jantina dalam ajaran eksoterik.

[58]

Malah, penghormatan dan penerimaan terhadap wanita dalam ajaran Tantrik jauh mengatasi kecenderungan diskriminasi dalam ajaran eksoterik.

[59]

Oleh itu, dalam Tantra mula muncul pelbagai imej Buddha dan Bodhisattva wanita, seperti dalam *Mandala Rahim Belas Kasihan Besar*, yang menggambarkan ramai figura perempuan suci. Ajaran ini yang melampaui batas jantina telah memperluas horizon Buddha dan memperkaya perkembangan kepercayaan Guanyin di Asia Timur.

Di China, nama Avalokiteshvara biasanya diterjemah secara terus sebagai Guanyin Pusa (觀世音菩薩). Banyak terjemahan teks Buddha dalam bahasa Cina menggantikan sebutan Avalokiteshvara dengan nama Guanyin. Dalam beberapa teks Tao, beliau dikenali sebagai Guanyin Dashi (觀音大士), dan kadang-kadang secara tidak rasmi sebagai Guanyin Fozu (觀音佛祖). Guanyin adalah salah satu dewi yang paling dihormati dalam agama rakyat Cina, Buddha Cina, Konfusianisme dan Taoisme. Dalam Taoisme, beliau dikenali sebagai "Guanyin Dashi", "Baiyi Dashi" (Dewa Jubah Putih), "Cihang Zhenren" dan "Cihang Dashi".

[60]

Dalam kepercayaan rakyat, beliau dikenali sebagai pelindung wanita dan kanak-kanak, serta pembantu ibu hamil untuk bersalin dengan selamat. Oleh itu, beliau turut dihormati sebagai "Guanyin Pemberi Anak".

[61]

Dalam Yiguandao (satu gerakan agama Cina moden), beliau dikenali sebagai "Buddha Kuno Lautan Selatan" (南海古佛).

[62]

Guanyin turut disembah di banyak komuniti Cina di Asia Tenggara.

[63] [64] [65] [66]

Patung-patung Kepercayaan Rakyat

[sunting | sunting sumber]
  • Patung Guanyin dari Dinasti Ming, seramik putih Dehua
    Patung Guanyin dari Dinasti Ming, seramik putih Dehua
  • Patung duduk Guanyin berlapis putih dari seramik Dehua (dipamerkan di Muzium Seni Hong Kong)
    Patung duduk Guanyin berlapis putih dari seramik Dehua (dipamerkan di Muzium Seni Hong Kong)
  • Patung Guanyin oleh Persatuan Buddha Sheng En Tainan di Tainan, Taiwan (foto oleh 施冠鴻 Diarkibkan Mei 19, 2021 di Wayback Machine)
    Patung Guanyin oleh Persatuan Buddha Sheng En Tainan di Tainan, Taiwan (foto oleh 施冠鴻 Diarkibkan Mei 19, 2021 di Wayback Machine)
  • Patung Guanyin berwarna emas di Kuil Yonglian, Luzhou
    Patung Guanyin berwarna emas di Kuil Yonglian, Luzhou
  • Patung Guanyin di Dewan Belakang Kuil Zhen'an Gunung Maming
    Patung Guanyin di Dewan Belakang Kuil Zhen'an Gunung Maming

Guanyin Menunggang Naga

[sunting | sunting sumber]
Imej Guanyin Menunggang Naga

"Guanyin Menunggang Naga" ialah salah satu variasi Guanyin Cihang. Foto "Patung Guanyin Menunggang Naga" adalah satu imej keagamaan yang muncul dalam kepercayaan rakyat Taiwan selepas banjir besar 1959, dan disembah oleh penganut Buddha, Tao, Konfusianisme, Zhaijiao, Yiguandao serta kepercayaan rakyat Taiwan lain.

Menurut keputusan mahkamah Taiwan pada tahun 2003 (kes nombor 4242), imej tersebut adalah hasil teknik fotografi hitam putih yang menyalin lukisan minyak berwarna asal oleh pelukis Jepun, Harada Naojiro pada tahun 1890 (zaman Meiji ke-23), bertajuk "Guanyin Menunggang Naga". Gambar asal lukisan itu kononnya masih disimpan di Kuil Gokoku Tokyo, dan lukisan asal telah diserahkan kepada Muzium Seni Moden Negara Tokyo pada tahun 1979.

Imej Guanyin dalam Buddha Tibet

[sunting | sunting sumber]
Patung gangsa bersalut emas Guanyin abad ke-16 dari Nepal

Kepercayaan kepada Guanyin juga menyebar ke Tibet pada abad ke-7. Dalam Buddha Tibet, beliau dikenali sebagai "Chenrezigwangchug", sering digambarkan dalam bentuk Guanyin Empat Tangan. Dalai Lama dipercayai sebagai penjelmaan beliau. Hayagriva (Dewa Berkepala Kuda) dianggap sebagai bentuk marah (wrathful form) beliau.

Menurut teks *Asal Usul Tara*, Guanyin melihat kesukaran menyelamatkan makhluk dan menitiskan air mata dari mata kiri dan kanan, yang masing-masing menjelma menjadi Tara Hijau dan Tara Putih. Kedua-duanya dianggap sebagai penjelmaan Guanyin.

Menurut manuskrip yang ditemui oleh tokoh Tibet Atisha (*Chujar Shyi*), Buddha Shakyamuni menyerahkan makhluk di wilayah bersalji (Tibet) kepada Guanyin untuk dibimbing. Dalam kisah itu, seorang murid berbentuk monyet menerima sumpah dan berlatih di Tibet, lalu bertemu seorang raksasa betina yang menyamar sebagai monyet betina. Dia mengugut untuk membunuh diri jika tidak dikahwini, dan akhirnya berkahwin dengan berkat Guanyin. Mereka dikurniakan benih tanaman, dan menjadi leluhur bangsa Tibet.

Raja Songtsen Gampo dari Tibet juga dianggap sebagai penjelmaan Guanyin. Dikatakan beliau dilahirkan dengan 32 tanda istimewa dan patung Amitabha di kepala. Dua permaisurinya, Puteri Bhrikuti dari Nepal dan Puteri Wencheng dari China, masing-masing dianggap sebagai penjelmaan Tara Putih dan Tara Hijau.

Guanyin Berleher Biru

[sunting | sunting sumber]
Rencana utama: Guanyin Leher Biru

Kononnya, demi mengelakkan manusia dari diracun, Guanyin menelan racun yang dimuntahkan oleh iblis, menyebabkan lehernya menjadi biru. Cerita ini diadaptasi dari mitologi Hindu di mana Shiva menelan racun demi menyelamatkan dunia. Bentuk Guanyin ini juga dikaitkan rapat dengan Guanyin Seribu Tangan dan Mata serta Guanyin Sejati, atau dianggap sebagai nama berbeza bagi manifestasi yang sama.

Ekadzati, Bodhisattva Berjambul Tunggal

[sunting | sunting sumber]
Rencana utama: Ekadzati

Ekadzati adalah pelindung utama bagi mereka yang mencari pencerahan tertinggi. Beliau dianggap sebagai manifestasi Guanyin atau Samantabhadra Buddha. Dalam bahasa Tibet, beliau dikenali sebagai Achokma atau Asongma (bermaksud 'Ibu Pelindung Mantra Rahsia'), manakala nama Sanskrit beliau adalah Ekadzati, bermaksud 'Perempuan Berjambul Tunggal'. Dalam tulisan Tibet: ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་, རལ་གཅིག་མ་. Dalam bahasa Cina, beliau dikenali sebagai 一髻母 atau 獨髻母 (Ibu Jambul Tunggal).

Tara Guanyin

[sunting | sunting sumber]
Rencana utama: Bodhisattva Tara

Dalam Buddha Tibet, dipercayai bahawa Tara (juga dikenali sebagai Tara Guanyin atau Bodhisattva Tara) adalah penjelmaan Guanyin. Kononnya, "Tara Hijau" berasal dari titisan air mata kiri Guanyin, manakala "Tara Putih" berasal dari titisan air mata kanan. Kesemua manifestasi ini dirujuk secara kolektif sebagai "Tara Guanyin".

Penjelmaan sebagai Dewa-Dewi Lain

[sunting | sunting sumber]

Mahasatva Bermuka Terbakar

[sunting | sunting sumber]
Rencana utama: Mahasatva Bermuka Terbakar

Dalam upacara Pudu setiap tahun pada bulan ketujuh kalender lunar, masyarakat akan menyembah "Mahasatva Bermuka Terbakar", juga dikenali sebagai "Datuk Dewa" atau "Tuan Pudu". Beliau dipercayai sebagai penjaga roh-roh orang mati yang menerima persembahan dalam bulan hantu.

Bentuk "Mahasatva Bermuka Terbakar" ini sebahagiannya berasal dari ajaran Lotus Sutra, di mana Guanyin boleh menjelma sebagai raja iblis demi menyelamatkan makhluk dalam alam hantu kelaparan. Ia juga berfungsi sebagai peringatan kepada manusia supaya rajin berderma kepada para sami, orang miskin dan tidak terjerumus dalam sifat tamak atau kedekut, agar tidak jatuh ke dalam alam kebuluran sebagai makhluk "bermuka terbakar".

Dewi-Dewi Rakyat Jelata

[sunting | sunting sumber]

Dalam kepercayaan rakyat, beberapa dewi tempatan dikatakan mempunyai asal-usul yang berkaitan dengan Guanyin, misalnya kononnya lahir daripada air mata atau darah Guanyin, atau menerima mutiara sakti sebelum dilahirkan. Beberapa contoh termasuklah Mazu, Lady Linshui dan Lady Qingpu, yang kesemuanya mempunyai kisah berkait dengan Guanyin. Ini mencerminkan fenomena penyatuan antara Buddhisme dan Taoisme dalam tradisi rakyat.

Patung-Patung dalam Kepercayaan Rakyat

[sunting | sunting sumber]

Guanyin Menunggang Naga

[sunting | sunting sumber]
Rencana utama: Patung Guanyin Menunggang Naga
Guanyin Menunggang Naga

"Guanyin Menunggang Naga" adalah satu bentuk dari Guanyin Cihang. Gambar ikonik yang dikenali sebagai "Patung Guanyin Menunggang Naga" berasal daripada Taiwan selepas Banjir Besar Ogos 1959, dan disembah oleh pengikut Buddhisme, Taoisme, Konfusianisme, Agama Vegetarian, I-Kuan Tao, dan kepercayaan rakyat Taiwan.

Menurut keputusan mahkamah Taiwan pada tahun 2003 (kes bernombor 台上字第4242號), gambar ini asalnya ialah salinan hitam putih yang tidak diketahui sumbernya, yang difotografi semula dari lukisan minyak berwarna oleh pelukis Jepun Harada Naojiro pada tahun 1890 (Meiji 23). Lukisan asal tersebut dahulu dimiliki oleh Kuil Gokokuji (Tokyo), dan kini gambar bersaiz asalnya masih disimpan di sana. Lukisan asal telah diserahkan ke Muzium Seni Moden Nasional Tokyo pada tahun 1979.

Gambaran Guanyin dalam Buddhisme Tibet

[sunting | sunting sumber]
Patung gangsa berlapis emas Guanyin dari Nepal abad ke-16

Kepercayaan kepada Avalokiteshvara (Guanyin) juga diperkenalkan ke Tibet pada abad ke-7 dan dikenali sebagai "Chenrezigwangchug" dalam Buddhisme Tibet. Bentuk utamanya ialah Guanyin Empat Tangan, dan Dalai Lama dipercayai sebagai penjelmaan Guanyin. Hayagriva ialah aspek murka beliau.

Menurut teks Asal-usul Tara, apabila Guanyin melihat makhluk-makhluk sukar diselamatkan, air mata mengalir dari mata kirinya lalu berubah menjadi Tara Putih, dan dari mata kanan menjadi Tara Hijau. Kedua-duanya dianggap sebagai penjelmaan Guanyin.

Menurut buku Pillar Chronicle yang ditemui oleh Atisha, Buddha Sakyamuni menyerahkan semua makhluk di wilayah bersalji kepada Guanyin untuk dibimbing. Seorang pengikut berbentuk monyet yang berlatih di Tibet didekati oleh seorang raksasa wanita yang menyamar dan mengugut bunuh diri untuk berkahwin dengannya. Dengan restu Guanyin, mereka berkahwin dan menjadi nenek moyang bangsa Tibet.

Raja Tibet Songtsen Gampo juga dianggap sebagai penjelmaan Guanyin. Kononnya dia dilahirkan dengan 32 tanda mulia dan imej Amitabha di kepalanya. Puteri Chizun dari Nepal yang dikahwininya dilihat sebagai penjelmaan Tara Putih, manakala Puteri Wencheng dari China adalah penjelmaan Tara Hijau.

Guanyin Berleher Biru

[sunting | sunting sumber]
Rencana utama: Guanyin Berleher Biru

Kononnya Guanyin meminum racun yang disemburkan oleh makhluk jahat untuk menghalang manusia daripada teracuni. Lehernya bertukar biru, dan makhluk itu insaf. Kisah ini diambil dari mitos Hindu di mana Shiva meminum racun demi menyelamatkan dunia. Guanyin ini berkait rapat dengan Guanyin Seribu Tangan dan Guanyin Sejati, dan dianggap sebagai bentuk manifestasi sama.

Ekadzati

[sunting | sunting sumber]
Rencana utama: Ekadzati

Satu manifestasi pelindung yang membantu pengamal mencapai pencapaian rohani. Ekadzati, atau "Satu Ikatan Rambut", adalah penjelmaan Guanyin atau Samantabhadra. Nama Tibetnya ialah Achoma atau Atsoma, yang bermaksud "Ibu Pelindung Mantra". Nama Sanskerta: Ekadzati. Dalam bahasa Tibet: ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་, རལ་གཅིག་མ་. Dalam bahasa Cina: Ibu Rambut Tunggal.

Guanyin Tara

[sunting | sunting sumber]
Rencana utama: Tara (bodhisattva)

Dalam Buddhisme Tibet, Tara (Guanyin Tara) dianggap sebagai penjelmaan Guanyin. Tara Hijau dikatakan berasal dari air mata mata kanan Guanyin, manakala Tara Putih dari mata kiri. Keduanya dipanggil Guanyin Tara.

Penjelmaan sebagai Dewa-Dewi Lain

[sunting | sunting sumber]

Mahadewi Mianran

[sunting | sunting sumber]
Rencana utama: Mahadewi Mianran

Semasa Pesta Hantu pada bulan tujuh kalender lunar, masyarakat menyembah "Mahadewi Mianran" yang dikenali juga sebagai "Tuan Besar Dashi" atau "Tuan Puja". Beliau memimpin roh-roh orang mati yang menerima pemujaan semasa bulan tersebut.

Imej Mahadewi ini berasal dari Lotus Sutra, di mana Guanyin boleh menjelma sebagai raja roh jahat untuk menyelamatkan makhluk. Ia juga memberi amaran kepada manusia agar tidak tamak dan kedekut supaya tidak jatuh ke alam hantu lapar.

Dewi Rakyat

[sunting | sunting sumber]

Dalam kepercayaan rakyat, banyak dewi dikatakan berkaitan dengan Guanyin — kononnya berasal dari air mata atau darah Guanyin, atau dilahirkan dari mutiara surgawi. Dewi seperti Mazu, Linshui Furen, dan Qingpu Furen dikatakan ada kaitan dengan Guanyin. Ini menunjukkan campuran pengaruh Buddha dan Tao dalam kepercayaan rakyat.

Kepercayaan Buddha Tibet

[sunting | sunting sumber]

Avalokiteśvara merupakan dewa penting dalam Buddhisme Tibet. Dalam ajaran Vajrayana, beliau dianggap sebagai seorang Buddha.[67]

Dalam Buddhisme Tibet, Tãrã wujud daripada titisan air mata yang mengalir dari Avalokiteśvara.[5] Apabila titisan itu jatuh ke tanah, ia membentuk sebuah tasik, dan teratai yang terbuka di dalam tasik itu menampakkan Tãrã. Dalam versi lain, Tãrã muncul dari hati Avalokiteśvara. Dalam kedua-dua versi, kewujudan Tãrã adalah manifestasi daripada belas kasihan mendalam Avalokiteśvara.[68][69][70]

Beberapa salasilah tulku yang masih hidup, termasuk para Dalai Lama dan Karmapa, dianggap oleh ramai penganut Buddhisme Tibet sebagai manifestasi Avalokiteśvara.[71][72][73]

Galeri

[sunting | sunting sumber]
  • Patung Gandhāran Avalokiteśvara dengan mudrā abhaya. Abad ke-3 M.
    Patung Gandhāran Avalokiteśvara dengan mudrā abhaya. Abad ke-3 M.
  • Lukisan dinding gua India menunjukkan Avalokiteśvara. Gua Ajanta, abad ke-6 M.
    Lukisan dinding gua India menunjukkan Avalokiteśvara. Gua Ajanta, abad ke-6 M.
  • Avalokiteśvara, sekitar abad ke-11–12 M, Zaman Pala.
    Avalokiteśvara, sekitar abad ke-11–12 M, Zaman Pala.
  • Avalokiteśvara, Zaman Pala.
    Avalokiteśvara, Zaman Pala.
  • Avalokiteśvara Seribu Tangan dari abad ke-13–15 M di gua Saspol, Ladakh, India.
    Avalokiteśvara Seribu Tangan dari abad ke-13–15 M di gua Saspol, Ladakh, India.
  • Patung Avalokiteśvara dari Kemboja. Batu pasir, abad ke-7 M.
    Patung Avalokiteśvara dari Kemboja. Batu pasir, abad ke-7 M.
  • Patung batu pasir Avalokiteśvara, akhir abad ke-7 M.
    Patung batu pasir Avalokiteśvara, akhir abad ke-7 M.
  • Padmapani memegang bunga teratai. Seni Sailendra abad ke-8–9, kuil Plaosan, Jawa, Indonesia.
    Padmapani memegang bunga teratai. Seni Sailendra abad ke-8–9, kuil Plaosan, Jawa, Indonesia.
  • Avalokiteśvara dari batu andesit di kuil Mendut, seni Sailendra awal abad ke-9, Jawa, Indonesia.
    Avalokiteśvara dari batu andesit di kuil Mendut, seni Sailendra awal abad ke-9, Jawa, Indonesia.
  • Avalokiteśvara lapan tangan, sekitar abad ke-12–13 (Bayon). The Walters Art Museum.
    Avalokiteśvara lapan tangan, sekitar abad ke-12–13 (Bayon). The Walters Art Museum.
  • Avalokiteśvara dari Bingin Jungut, Sumatera Selatan. Seni Srivijaya (sekitar abad ke-8–9 M).
    Avalokiteśvara dari Bingin Jungut, Sumatera Selatan. Seni Srivijaya (sekitar abad ke-8–9 M).
  • Torso gangsa Avalokiteśvara dari Chaiya, seni Srivijaya abad ke-8 M, Selatan Thailand.
    Torso gangsa Avalokiteśvara dari Chaiya, seni Srivijaya abad ke-8 M, Selatan Thailand.
  • Cop rahsia Raja Ananda Mahidol dari Thailand menunjukkan Bodhisattva berdasarkan patung Avalokiteśvara Srivijaya yang ditemui di Daerah Chaiya.
    Cop rahsia Raja Ananda Mahidol dari Thailand menunjukkan Bodhisattva berdasarkan patung Avalokiteśvara Srivijaya yang ditemui di Daerah Chaiya.
  • Kepala batu Avalokiteśvara yang ditemui di Aceh. Srivijaya, anggaran abad ke-9 M.
    Kepala batu Avalokiteśvara yang ditemui di Aceh. Srivijaya, anggaran abad ke-9 M.
  • Patung Avalokiteśvara dari Malaysia. Bidor, abad ke-8–9 M.
    Patung Avalokiteśvara dari Malaysia. Bidor, abad ke-8–9 M.
  • Patung Avalokiteśvara dari China, c. 1025 M.
    Patung Avalokiteśvara dari China, c. 1025 M.
  • Lukisan skrol China menunjukkan Shancai, Avalokiteśvara dan Longnü, Dinasti Yuan.
    Lukisan skrol China menunjukkan Shancai, Avalokiteśvara dan Longnü, Dinasti Yuan.
  • Kannon Bosatsu berdiri (Avalokiteśvara), abad ke-12, Zaman Heian, Muzium Nasional Tokyo, Jepun.
    Kannon Bosatsu berdiri (Avalokiteśvara), abad ke-12, Zaman Heian, Muzium Nasional Tokyo, Jepun.
  • Senju Kannon oleh Tankei, abad ke-13, Sanjūsangen-dō, Jepun.
    Senju Kannon oleh Tankei, abad ke-13, Sanjūsangen-dō, Jepun.
  • Nyoirin Kannon, 1275, Muzium Nasional Tokyo, Jepun.
    Nyoirin Kannon, 1275, Muzium Nasional Tokyo, Jepun.
  • Lukisan Avalokiteśvara Korea, 1310 M.
    Lukisan Avalokiteśvara Korea, 1310 M.
  • Patung Avalokiteśvara dari Nepal dengan enam tangan. Abad ke-14 M.
    Patung Avalokiteśvara dari Nepal dengan enam tangan. Abad ke-14 M.
  • Avalokiteśvara Seribu Tangan, kayu berlapis emas. Dipulihkan pada 1656 M. Kuil Bút Tháp, Vietnam.
    Avalokiteśvara Seribu Tangan, kayu berlapis emas. Dipulihkan pada 1656 M. Kuil Bút Tháp, Vietnam.
  • Patung Avalokiteśvara sebelas wajah dari Tibet.
    Patung Avalokiteśvara sebelas wajah dari Tibet.
  • Lukisan Jepun Avalokiteśvara bermeditasi. Abad ke-16 M.
    Lukisan Jepun Avalokiteśvara bermeditasi. Abad ke-16 M.
  • Patung batu Guanyin Seribu Tangan dari Dinasti Tang (896 M) di Kuil Shengshui, Sichuan, China.
    Patung batu Guanyin Seribu Tangan dari Dinasti Tang (896 M) di Kuil Shengshui, Sichuan, China.
  • Paviliun oktagon tertinggi dunia untuk Avalokiteśvara di Kek Lok Si, Pulau Pinang, Malaysia.
    Paviliun oktagon tertinggi dunia untuk Avalokiteśvara di Kek Lok Si, Pulau Pinang, Malaysia.
  • Bentuk esoterik Avalokiteśvara (Cundī) dengan 18 tangan, Kuil Lingyin, Zhejiang, China.
    Bentuk esoterik Avalokiteśvara (Cundī) dengan 18 tangan, Kuil Lingyin, Zhejiang, China.
  • Patung gangsa Avalokiteśvara Seribu Tangan dari Tibet, sekitar 1750. Muzium Seni Birmingham.
    Patung gangsa Avalokiteśvara Seribu Tangan dari Tibet, sekitar 1750. Muzium Seni Birmingham.
  • Patung Quan Âm (Avalokiteśvara) abad ke-18–19, Muzium Sejarah Vietnam, Hanoi.
    Patung Quan Âm (Avalokiteśvara) abad ke-18–19, Muzium Sejarah Vietnam, Hanoi.
  • 2 patung Quan Âm dari Dinasti Nguyễn, Vietnam.
    2 patung Quan Âm dari Dinasti Nguyễn, Vietnam.
  • Figurin Quan Âm dari kiln Bát Tràng, Dinasti Nguyễn, abad ke-19 M, Hanoi, Vietnam.
    Figurin Quan Âm dari kiln Bát Tràng, Dinasti Nguyễn, abad ke-19 M, Hanoi, Vietnam.
  • Patung Avalokiteśvara (Migjid Janraisig) di Biara Gandantegchinlen, Ulaanbaatar, Mongolia. Patung dalam ruangan tertinggi dunia, 26.5 meter, dibina semula 1996 (asal 1913).
    Patung Avalokiteśvara (Migjid Janraisig) di Biara Gandantegchinlen, Ulaanbaatar, Mongolia. Patung dalam ruangan tertinggi dunia, 26.5 meter, dibina semula 1996 (asal 1913).
  • Patung Ruyilun Guanyin (Cintāmaṇicakra) di Kuil dan Muzium Relik Gigi Buddha, Singapura.
    Patung Ruyilun Guanyin (Cintāmaṇicakra) di Kuil dan Muzium Relik Gigi Buddha, Singapura.
  • Patung Avalokiteśvara, gangsa berlapis emas.
    Patung Avalokiteśvara, gangsa berlapis emas.
  • Patung Chenrezig, Pelling, Sikkim, India.
    Patung Chenrezig, Pelling, Sikkim, India.
  • Lukisan Avalokiteśvara dalam manuskrip Sanskrit Prajñāpāramitā dari Nalanda, Bihar, India (sekitar 700–1100 M).
    Lukisan Avalokiteśvara dalam manuskrip Sanskrit Prajñāpāramitā dari Nalanda, Bihar, India (sekitar 700–1100 M).
  • Guanyin Seribu Tangan di Kuil Cham Shan, Hong Kong.
    Guanyin Seribu Tangan di Kuil Cham Shan, Hong Kong.
  • Guanyin Seribu Tangan di Wihara wanita Guanyin, Anhui, China.
    Guanyin Seribu Tangan di Wihara wanita Guanyin, Anhui, China.
  • Patung Guanyin Sebelas Muka di Biara Sepuluh Ribu Buddha, Hong Kong.
    Patung Guanyin Sebelas Muka di Biara Sepuluh Ribu Buddha, Hong Kong.
  • Patung kayu Guanyin Seribu Tangan dan Mata di City of Ten Thousand Buddhas, California, Amerika Syarikat.
    Patung kayu Guanyin Seribu Tangan dan Mata di City of Ten Thousand Buddhas, California, Amerika Syarikat.
Ikon tunas

Rencana berkaitan agama ini ialah rencana tunas. Anda boleh membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.

Ikon tunas

Rencana berkenaan agama Buddha ini ialah rencana tunas. Anda boleh membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.

  1. ^ Gour, H. S. (1929). The Spirit Of Buddhism Vol. 1. m/s. 10.
  2. ^ "Avalokitesvara". Random House Webster's Unabridged Dictionary.
  3. ^ Ellwood, Robert S. (2008). The Encyclopedia of World Religions (dalam bahasa Inggeris). Facts on file. m/s. 40. ISBN 978-1-4381-1038-7.
  4. ^ a b Studholme, Alexander (2002). The Origins of Om Manipadme Hum: A Study of the Karandavyuha Sutra. State University of New York Press. m.s. 39–40.
  5. ^ a b Leighton, Taigen Dan (1998). Bodhisattva Archetypes: Classic Buddhist Guides to Awakening and Their Modern Expression. New York: Penguin Arkana. m/s. 158–205. ISBN 0140195564. OCLC 37211178.
  6. ^ Studholme, Alexander (2002). The Origins of Om Manipadme Hum: A Study of the Karandavyuha Sutra. State University of New York Press. m.s. 2.
  7. ^ Studholme m.s. 52–54, 57.
  8. ^ a b Pine, Red. The Heart Sutra: The Womb of the Buddhas (2004) Shoemaker 7 Hoard. ISBN 1-59376-009-4 m.s. 44–45
  9. ^ Lokesh Chandra (1984). "The Origin of Avalokitesvara" (PDF). Indologica Taurinensia. International Association of Sanskrit Studies. XIII (1985–1986): 189–190. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada June 6, 2014. Dicapai pada 26 July 2014.
  10. ^ Mironov, N. D. (1927). "Buddhist Miscellanea". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 59 (2): 241–252. doi:10.1017/S0035869X00057440. JSTOR 25221116. S2CID 250344585 Check |s2cid= value (bantuan).
  11. ^ a b Studholme m.s. 52–57.
  12. ^ Studholme m.s. 30–31, 37–52.
  13. ^ Bokar Rinpoche (1991). Chenrezig Lord of Love – Principles and Methods of Deity Meditation. San Francisco, California: Clearpoint Press. m/s. 15. ISBN 0-9630371-0-2.
  14. ^ Huntington, John (2003). The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art: m.s. 188
  15. ^ Baroni, Helen (2002). The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism: m.s. 15
  16. ^ a b Ko Kok Kiang. Guan Yin: Goddess of Compassion. 2004. m.s. 10
  17. ^ a b Studholme, Alexander (2002). The Origins of Oṃ Maṇipadme Hūṃ: A Study of the Kāraṇḍavyūha Sūtra: m.s. 175
  18. ^ Jiang, Wu (2008). Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth-Century China: m.s. 146
  19. ^ Baruah, Bibhuti. Buddhist Sects and Sectarianism. 2008. m.s. 137
  20. ^ "Art & Archaeology – Sri Lanka – Bodhisattva Avalokiteshvara".
  21. ^ Skilton, Andrew. A Concise History of Buddhism. 2004. m.s. 151
  22. ^ "Meet Avalokiteshvara, Buddhism's Bodhisattva of Infinite Compassion".
  23. ^ Iravatham Mahadevan (2003), EARLY TAMIL EPIGRAPHY, Jilid 62. m.s. 169
  24. ^ Kallidaikurichi Aiyah Nilakanta Sastri (1963) Development of Religion in South India – m.s. 15
  25. ^ Layne Ross Little (2006) Bowl Full of Sky: Story-making and the Many Lives of the Siddha Bhōgar, m.s. 28
  26. ^ Hirosaka, Shu. The Potiyil Mountain in Tamil Nadu and the origin of the Avalokiteśvara cult
  27. ^ Läänemets, Märt (2006). "Bodhisattva Avalokiteśvara in the Gandavyuha Sutra". Chung-Hwa Buddhist Studies 10, 295–339. Dicapai pada 2009-09-12.
  28. ^ "Ten Small Mantras". www.buddhamountain.ca. Dicapai pada 2021-05-10.
  29. ^ "What is Ten Small Mantras". www.buddhismtoronto.com. Dicapai pada 2021-05-10.
  30. ^ Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. Curzon Press: London. ISBN 0-312-82540-4, m.s. 15.
  31. ^ Studholme, Alexander (2002). The Origins of Oṃ Maṇipadme Hūṃ: A Study of the Kāraṇḍavyūha Sūtra: m.s. 2
  32. ^ Studholme, Alexander (2002) The Origins of Oṃ Maṇipadme Hūṃ: A Study of the Kāraṇḍavyūha sūtra: m.s. 17
  33. ^ Studholme, Alexander (2002). The Origins of Oṃ Maṇipadme Hūṃ: A Study of the Kāraṇḍavyūha Sūtra: m.s. 106
  34. ^ a b c d Nicolas Revire, Rajat Sanyal, Rolf Giebel. Avalokiteśvara of the “Three and a Half Syllables”: A Note on the Heart-Mantra Ārolik in India. Arts Asiatiques, 2021, Arts Asiatiques, 76, m.s. 5–30. ⟨10.3406/arasi.2021.2095⟩. ⟨halshs-04142356⟩
  35. ^ 安賽平; An, Saiping (2021). "明末清初僧俗對密教咒語的詮釋與應用" (dalam bahasa Chinese). Cite journal requires |journal= (bantuan)CS1 maint: unrecognized language (link)
  36. ^ "蒙山施食研究-歷史發展與當代台灣的實踐." PhD diss., 2016. https://nhuir.nhu.edu.tw/ir/handle/987654321/24451
  37. ^ "大蒙山施食儀規-數位法寶-數位圖書館". 華藏淨宗弘化網. Dicapai pada 2025-06-09.
  38. ^ Shingon Buddhist International Institute. "Jusan Butsu – The Thirteen Buddhas of the Shingon School". Diarkibkan daripada yang asal pada 1 April 2013. Dicapai pada 5 July 2007.
  39. ^ Hutchins, Steven J (2015). Thirteen Buddhas: Tracing the Roots of the Thirteen Buddha Rites, Pengenalan. Vivlia Limited
  40. ^ The Koyasan Shingon-shu Lay Practitioner's Daily Service Diarkibkan 2 Mei 2006 di Wayback Machine, Shingon Buddhist International Institute (1999)
  41. ^ "Saptakoṭibuddhamātṛ Cundī Dhāraṇī Sūtra". Lapis Lazuli Texts. Dicapai pada 24 July 2013.
  42. ^ a b Berger, Patricia Ann; Foresman, Helen. Latter Days of the Law: Images of Chinese Buddhism, 850 – 1850, m.s. 172. University of Hawaii Press, 1994.
  43. ^ "聖嚴法師教觀音法門 27". old.ddc.shengyen.org. Dicapai pada 2024-08-14.
  44. ^ "Glossary – individual". www.sotozen.com. Dicapai pada 2024-08-14.
  45. ^ Getty, Alice (2011-05-29). "The gods of northern Buddhism: their history, iconography and progressive evolution through the northern Buddhist countries – The Principal Forms Of Avalokitesvara [Chapter VI]". www.wisdomlib.org. Dicapai pada 2023-12-12.
  46. ^ "Buddhist Deity: Avalokiteshvara (Wrathful/Semi Forms)". www.himalayanart.org. Dicapai pada 2023-12-12.
  47. ^ D., Orzech, Charles (2011). Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia, hlm. 215. Brill. ISBN 978-90-04-18491-6.
  48. ^ Venerable Shangpa Rinpoche. "Arya Avalokitesvara and the Six Syllable Mantra". Dhagpo Kagyu Ling. Diarkibkan daripada yang asal pada 27 September 2007. Dicapai pada 2007-10-17.
  49. ^ Jung, Sung Gyun; Hwang, Kun; Hwang, Young Joong (May 2024). "Hand of the 42-armed Avalokiteśvara Holding A Skull Rod". Journal of Craniofacial Surgery (dalam bahasa Inggeris). 35 (3): e295. doi:10.1097/SCS.0000000000010086. ISSN 1049-2275. PMID 38488377 Check |pmid= value (bantuan).
  50. ^ Suebsantiwongse, S. (2025). A Network of Compassion: The Transmission and Development of the Cult and Iconography of Cakravarticintāmaṇi Avalokiteśvara Across the Maritime Silk Routes. Religions, 16(2), 178. https://www.mdpi.com/2077-1444/16/2/178
  51. ^ Yü, Chün-fang (2001). Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokitesvara. Columbia University Press. JSTOR 10.7312/yu--12028.
  52. ^ "The Basket's Display / 84000 Reading Room". 84000 Translating The Words of The Buddha (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2023-12-11.
  53. ^ Chandra, Lokesh (1988). The Thousand-armed Avalokiteśvara, m.s. 130–133. New Delhi: Abhinav Publications, Indira Gandhi National Centre for the Arts. ISBN 81-7017-247-0.
  54. ^ a b Studholme, Alexander (2002). The Origins of Om Manipadme Hum: A Study of the Karandavyuha Sutra. State University of New York Press. m.s. 38.
  55. ^ Studholme, Alexander (2002). The Origins of Om Manipadme Hum: A Study of the Karandavyuha Sutra. State University of New York Press. m.s. 44–45.
  56. ^ 藤岡勝二原著 王宏願譯註 (1987). 密宗綱要 (dalam bahasa 中文). Taipei: Tien Hua Publishing House. m/s. 70.CS1 maint: unrecognized language (link)
  57. ^ 釋惟勵 (2007.1). 菩提心論注疏 (dalam bahasa 中文). Taipei: Bajeng Publishing. m/s. 223. ISBN 978-986-82500-0-0. Check date values in: |date= (bantuan)CS1 maint: unrecognized language (link)
  58. ^ 李南 (2017.5). 梵學探幽印度文化論集. Beijing: China Encyclopedia Press. m/s. 116. ISBN 978-7-5202-0086-8. Check date values in: |date= (bantuan)
  59. ^ 達賴喇嘛、圖丹・卻准 (2017.8). 達賴喇嘛說佛教：探索南傳、漢傳、藏傳的佛陀教義. Taipei: Acorn Publishing. m/s. 324. ISBN 978-986-5623-69-2. Check date values in: |date= (bantuan)
  60. ^ "慈航真人". Diarkibkan daripada yang asal pada |archive-url= requires |archive-date= (bantuan). Dicapai pada 2010-06-24.
  61. ^ "Apakah itu Guanyin Pemberi Anak?". Diarkibkan daripada yang asal pada |archive-url= requires |archive-date= (bantuan). Dicapai pada 2018-04-23.
  62. ^ "Persatuan Yiguandao Republik China". Diarkibkan daripada yang asal pada |archive-url= requires |archive-date= (bantuan).
  63. ^ 于君方：《偽經》與觀音信仰.
  64. ^ 中國觀音文化促进會 观音形象. Diarkibkan daripada yang asal pada |archive-url= requires |archive-date= (bantuan).
  65. ^ 中国观音信仰的基本体系.
  66. ^ 信仰研究现状评析—李利安. Diarkibkan daripada yang asal pada |archive-url= requires |archive-date= (bantuan).
  67. ^ Еше-Лодой Рипоче. Кeterangan ringkas mengenai inti pati Lamrim. Spb.-Ulan-Ude, 2002. ms. 19 (dalam bahasa Rusia)
  68. ^ Dampa Sonam Gyaltsen (1996). The Clear Mirror: A Traditional Account of Tibet's Golden Age. Shambhala. m/s. 21. ISBN 978-1-55939-932-6.
  69. ^ Shaw, Miranda (2006). Buddhist Goddesses of India. Princeton University Press. m/s. 307. ISBN 0-691-12758-1.
  70. ^ Bokar Tulku Rinpoche (1991). Chenrezig, Lord of Love: Principles and Methods of Deity Meditation. ClearPoint Press. ISBN 978-0-9630371-0-7.
  71. ^ "From Birth to Exile". The Office of His Holiness the Dalai Lama. Diarkibkan daripada yang asal pada 20 October 2007. Dicapai pada 2007-10-17.
  72. ^ Martin, Michele (2003). "His Holiness the 17th Gyalwa Karmapa". Music in the Sky: The Life, Art, and Teachings of the 17th Karmapa. Karma Triyana Dharmachakra. Diarkibkan daripada yang asal pada 14 October 2007. Dicapai pada 2007-10-17.
  73. ^ "Glossary". Dhagpo Kundreul Ling. Diarkibkan daripada yang asal pada 2007-08-08. Dicapai pada 2007-10-17.
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Avalokitesvara&oldid=6589475"