Bodoh

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari
Gambaran Kebebalan (awal abad ke-16) oleh Quentin Matsys

Bodoh atau kebodohan (bangang) ialah kekurangan kecerdasan, pemahaman, sebab, kepintaran berjenaka atau pertimbangan.

Sifat seseorang yang bodoh terjadi akibat atau menandakan kecerdasan rendah atau lemah kemampuan belajar. Contohnya, pergi ke kedai membeli kera..po kerooo. Hal ini sering kali digunakan sebagai perkataan yang memaki dan menghina kerana ia mempunyai konotasi negatif. Dengan itu istilah bodoh atau dungu ini amat sensitif kepada semua orang kerana perkataan ini merendahkan imej seseorang.

Kebodohan mungkin semula jadi, dianggapkan atau reaktif - suatu pembelaan terhadap kesedihan[1] atau trauma.[2]

Etimologi

Ukiran selepas Pieter Breughel the Elder, 1556. kapsyen: Al rijst den esele ter scholen om leeren, ist eenen esele hij en zal gheen peert weder keeren (Walaupun jika keldai mengembara ke sekolah untuk belajar, sebagai kuda ia tidak akan pulang)

Kebodohan adalah kualiti atau keadaan yang bodoh, atau perbuatan atau idea yang mempamerkan sifat-sifat yang bodoh.[3] Akar perkataan bodoh (stupid)[4] yang boleh berfungsi sebagai kata sifat atau kata nama, berasal dari kata kerja Latin stupere, kerana kebas atau hairan, dan berkaitan dengan pengsan (stupor).[5] Dalam budaya Rom, yang stupidus adalah profesional jatuh-lelaki di teater mimes itu.[6]

Menurut talian kamus Merriam-Webster, perkataan "bodoh (stupid)" dan "kebodohan (stupidity)" dimasukkan ke dalam bahasa Inggeris pada 1541. Sejak itu, kebodohan telah berlaku bersama-sama dengan "bahlul", "bongok", "bebal", "dungu," dan yang berkaitan konsep sebagai sebutan penindasannya untuk salah laku manusia, sama ada bertujuan atau tidak sengaja, kerana ketiadaan kapasiti mental.

Definisi

Perkataan Bahasa Inggeris moden iaitu "bodoh (stupid)" mempunyai pelbagai aplikasi, daripada menjadi perlahan fikiran (ini menunjukkan kekurangan kecerdasan, penjagaan atau sebab), kebodohan perasaan atau sensasi (mati suri, tidak masuk akal, tidak sensitif), atau kurang minat atau titik (yang menyusahkan, menjengkelkan). Ia sama ada boleh membayangkan kekurangan kongenital kapasiti untuk penaakulan, atau keadaan sementara kebingungan atau perlahan-fikiran.

Dalam Memahami kebodohan, James F. Welles mentakrifkan kebodohan cara ini: "Istilah ini boleh digunakan untuk menetapkan mentaliti yang dianggap dimaklumkan, sengaja dan maladaptif." Welles membezakan kebodohan dari kejahilan; seseorang itu perlu tahu mereka bertindak demi kepentingan mereka sendiri yang paling teruk. Kedua, ia mesti menjadi pilihan, bukan satu tindakan terpaksa atau kemalangan. Akhir sekali, ia memerlukan aktiviti yang menjadi maladaptif, kerana ia adalah demi kepentingan terburuk pelakon, dan dilakukan secara khusus untuk mencegah adaptasi kepada data baru atau keadaan yang sedia ada."[7]

Hukum kebodohan

Carlo Maria Cipolla, seorang sejarawan ekonomi, terkenal dengan karangan tentang kebodohan manusia, seperti "Undang-undang Asas kebodohan Manusia".[8][9][10] Beliau huraikan orang-orang bodoh sebagai satu kumpulan, lebih kuat oleh pertubuhan-pertubuhan ini daripada utama seperti Mafia dan kompleks industri, yang tanpa peraturan, pemimpin atau manifesto masih menguruskan untuk beroperasi untuk kesan yang besar dan dengan penyelarasan yang luar biasa.

Ini adalah lima hukum asas Cipolla terhadap kebodohan:

  1. Sentiasa dan tidak boleh dielakkan daripada kita pandang rendah bilangan individu bodoh dalam edaran.
  2. Kebarangkalian bahawa seseorang yang diberikan adalah bodoh iaitu bebas daripada sebarang ciri lain yang dimiliki oleh orang itu.
  3. Seseorang adalah bodoh jika ia menyebabkan kerosakan kepada orang lain atau kumpulan orang tanpa mengalami keuntungan peribadi, atau menyebabkan kerosakan lebih teruk kepada diri mereka sendiri dalam proses tersebut.
  4. Bukan bodoh orang selalu memandang rendah potensi berbahaya orang bodoh; mereka sentiasa lupa bahawa pada bila-bila masa mana-mana sahaja, dan dalam apa jua keadaan, berurusan dengan atau mengaitkan diri mereka dengan orang bodoh selalu menjadi suatu kesalahan mahal.
  5. Orang bodoh adalah jenis paling berbahaya yang orang ada.

Bermain bodoh

Eric Berne menyifatkan permainan daripada "bodoh" mempunyai "tesis ... 'Saya ketawa dengan anda dengan kecuaian dan kebodohan saya sendiri."[11] Beliau menunjukkan bahawa pemain mempunyai kelebihan menurunkan jangkaan orang lain, dan sebagainya mengelakkan tanggungjawab dan kerja; tetapi bahawa dia masih boleh datang melalui di bawah tekanan, seperti anak muda lelaki yang menurut komunikasi bodoh.[12]

Wilfred Bion menganggap bahawa unjuran psikologi mencipta satu halangan terhadap pembelajaran sesuatu yang baru, dan dengan itu berbentuk kebodohan palsu sendiri.[13]

Kebodohan intelektual

Otto Fenichel menegaskan bahawa "agak peratusan daripada apa yang dikenali sebagai lemah minda ternyata menjadi melegakan kelesuan palsu, dingin oleh perencatan....Setiap akal mula menunjukkan kelemahan apabila motif afektif bekerja terhadapnya".[14] Beliau mencadangkan bahawa "orang menjadi bodoh ad hoc, iaitu, apabila mereka tidak mahu difahami, di mana kefahaman akan menyebabkan kebimbangan atau rasa bersalah perasaan, atau akan membahayakan keseimbangan neurotik yang sedia ada."[15]

Dengan cara yang agak berbeza, Doris Lessing berhujah bahawa "tidak ada orang bodoh seperti intelektual...sejenis kebodohan pandai, diternak daripada garis logik di kepala, yang tiada kaitan dengan pengalaman."[16]

Berdegil dalam kebebalan

Dalam romantik reaksi kepada pencerahan kebijaksanaan, yang valorisation yang rasional, yang bodoh dan bodoh muncul, seperti dalam ucapan William Blake bahawa "jika orang bodoh akan berterusan dengan kebodohannya dia akan menjadi bijak,"[17] atau kepercayaan Jung ialah bahawa "ia tidak memerlukan seni untuk menjadi bodoh; seluruh seni itu terletak pada kebijaksanaan mengekstrak dari kebodohan. Kebodohan adalah ibu yang bijak, tetapi kepandaian tidak pernah ada."[18]

Begitu juga, Michel Foucault berhujah untuk keperluan kebodohan untuk menyambung semula dengan apa kategori pandai kami tidak termasuk, untuk menawan semula alteriti daripada perbezaan.[19]

Dalam budaya

Piktografi Alfred E. Neuman yang digunakan dalam penyuntingan kritikal dalam memansuhkan suara cukai di selatan, dengan kapsyen menunjukkan orang itu mahu mengundi tetapi terlalu jahil untuk memahami apa undi itu bermaksud.

Dalam komedi

Yang bahlul atau dungu telah menjadi watak utama dalam banyak komedi. Alford dan Alford mendapati jenaka berdasarkan kebodohan telah tersebar luas dalam "lebih kompleks" masyarakat berbanding dengan beberapa bentuk lucu.[20] Beberapa analisis komedi Shakespeare telah mendapati bahawa wataknya cenderung untuk memegang jawatan-jawatan yang saling bercanggah; kerana ini menunjukkan kekurangan analisis berhati-hati ia menunjukkan kebodohan di pihak mereka.[21]

Kini terdapat pelbagai rancangan televisyen yang mempamerkan kebodohan seperti The Simpsons.[22] Komedi gufbol merujuk kepada golongan naif, humor orang yang amatlah lucu dilambangkan oleh pelakon Leslie Nielsen.[23][24]

Dalam sastera

Buku pertama dalam bahasa Inggeris pada kebodohan adalah Pengenalan ringkas kepada Sejarah kebodohan oleh Walter B. Pitkin (1932):

Kebodohan boleh dibuktikan tertinggi dalam Sosial Jahat. Tiga faktor bergabung untuk mewujudkan seperti itu. Pertama sekali, bilangan orang yang bodoh adalah legion. Kedua, kebanyakan kuasa dalam perniagaan, kewangan, diplomasi dan politik adalah di tangan lebih kurang bodoh individu. Akhir sekali, kebolehan tinggi sering dikaitkan dengan kebodohan yang serius.[25]

Menurut Dalam Mencari kebodohan: Lebih Dua puluh Tahun Bencana Pemasaran Tech yang Tinggi, (2003) oleh Merrill R. Chapman:

Dakwaan bahawa syarikat-syarikat berteknologi tinggi sentiasa berjalan ke dalam situasi 'unik' 'baru' dan bahawa mereka tidak mungkin dapat diharapkan untuk menjangka dan bijak menyelesaikan dibuktikan palsu .... Yang benar adalah bahawa syarikat-syarikat teknologi sentiasa mengulangi kesilapan yang sama dengan konsisten melelahkan...dan banyak perkara yang bodoh-syarikat ini lakukan benar-benar dielakkan.

"Sementara "Dalam Mencari Kecemerlangan" ternyata menjadi penipuan, Dalam Mencari kebodohan adalah tulen dan tidak ada nama-nama telah ditukar untuk melindungi orang yang berdosa," menurut satu pengulas.[26]

Dalam filem

Stupidity (Kebodohan) adalah sebuah filem 2003 yang diarahkan oleh Albert Nerenberg.[27] Ia menggambarkan contoh dan analisis kebodohan dalam masyarakat moden dan media, dan mencari "untuk meneroka prospek bahawa kejahilan yang disengajakan semakin menjadi satu strategi untuk berjaya di dalam alam politik dan hiburan."[28]

Anugerah

Anugerah Darwin menganugerahkan orang-orang yang memastikan kelangsungan hidup jangka panjang umat manusia dengan mengeluarkan mereka dari kolam gen dengan cara yang luhur bodoh.

The Anugerah kebodohan Dunia diberikan dalam beberapa kategori: kenyataan, keadaan, aliran, pencapaian; manusia, filem dan media outlet.[29]

Dalam teknologi

Digunakan sebagai tempoh untuk retrospektif memohon kepada generasi yang lebih awal teknologi. Contohnya "telefon bodoh" untuk memohon kepada 2.5G bimbit atau POTS atau telefon bukan tanpa kord yang bertentangan dengan yang lebih moden "telefon pintar" atau tanpa kord.[petikan diperlukan]

Lihat juga


Rujukan

  1. Diane Vaughan, Uncoupling (London 1987) p. 135
  2. M. Rustin/J. Bradley, Work Discussion (2008) p. 76
  3. "stupidity". Merriam-Webster. Diperoleh pada 2009-01-18. 
  4. "stupid". Merriam-Webster. Diperoleh pada 2009-01-18. 
  5. "stupor". Merriam-Webster. Diperoleh pada 2009-01-18. 
  6. Peter Green trans., Juvenal: The Sixteen Satires (Penguin 1982) p. 126
  7. James F. Welles, Ph. D. "Understanding Stupidity". Diperoleh pada June 7, 2011. 
  8. Cipolla, Carlo Maria. "The Basic Laws of Human Stupidity|". The Cantrip Corpus. Diperoleh pada 28 July 2013. 
  9. Abrahams, Marc (9 April 2012). "Improbable Research: the laws of human stupidity". The Guardian. Diperoleh pada 28 July 2013. Non-stupid people always underestimate the damaging power of stupid individuals, it seems – this is one of the laws of human stupidity 
  10. Cipolla, Carlo Maria (Spring 1987). "The Basic Laws of Human Stupidity". Whole Earth Review. Diperoleh pada 28 July 2013. 
  11. Eric Berne, Games People Play (Penguin 1968) p. 138
  12. Berne, p. 138-9
  13. Salman Akhtar, Comprehensive Dictionary of Psychoanalysis (2010) "Arrogance"
  14. Otto Fenichel, The Psychoanalytic Theory of Neurosis (London 1946) p. 180
  15. Fenichel, p. 181
  16. Doris Lessing, Under my Skin (London 1994) p. 122
  17. William Blake, The Marriage of Heaven and Hell (London 1927) p. 7
  18. C. G. Jung, Alchemical Studies 1978) p. 180
  19. Michel Foucault, Language, Counter-Memory, Practice (1980) p. 188-90
  20. Finnegan Alford; Richard Alford. A Holo-Cultural Study of Humor. Ethos 9(2), pg 149–164.
  21. N Frye. A Natural Perspective: The Development of Shakespearean Comedy and Romance. Columbia University Press, 1995.
  22. R Hobbs. The Simpsons Meet Mark Twain: Analyzing Popular Media Texts in the Classroom. The English Journal, 1998.
  23. Canadian Press (29 November 2010). "'The Naked Gun' actor Leslie Nielsen dies in Florida hospital at age 84". CP24 – Toronto's Breaking News. Bell Media. Diperoleh pada 22 June 2012. Leslie's huge heart and fierce intelligence defined goofball comedy and he was its undisputed master. Paul Gross.
  24. Once More to the Well of Goofball Comedy, New York Times
  25. Pitkin, Walter B. A Short Introduction to the History of Stupidity (1932).
  26. "In Search of Stupidity, over 20 years of high-tech marketing disasters". Insearchofstupidity.com. 2005-05-10. Diperoleh pada 2012-11-07. 
  27. "Stupidity". IMDB.com. Diperoleh pada June 17, 2011. 
  28. "Stupidity (2003)". rottentomatoes.com. Diperoleh pada June 17, 2011. 
  29. "Account Suspended". Stupidityawards.com. Diperoleh pada 2013-05-03. 

Bacaan lanjutan

Pautan luar

Wikiquote-logo.svg
Wikiquote mempunyai koleksi petikan mengenai: