Demokrasi dan Islam

Terdapat beberapa perspektif tentang hubungan Islam dan demokrasi dalam kalangan ahli teori politik Islam, masyarakat Islam umum, dan pengarang Barat. Hari ini, beberapa negara majoriti Islam adalah negara demokrasi Islam tetapi sekular.

Ramai sarjana Muslim berpendapat bahawa tanggapan Islam tradisional seperti syura (perundingan), maslaha (kepentingan awam), dan ʿadl (keadilan) mewajarkan institusi kerajaan perwakilan yang serupa dengan demokrasi Barat, tetapi mencerminkan nilai-nilai liberal Islam dan bukannya Barat. Yang lain lagi telah memajukan model demokrasi liberal politik Islam berdasarkan pluralisme dan kebebasan berfikir. Beberapa pemikir Muslim telah menyokong pandangan sekularisme terhadap Islam.

Sebilangan sikap berbeza mengenai demokrasi juga diwakili di kalangan masyarakat Islam umum, dengan tinjauan menunjukkan bahawa majoriti di dunia Islam menginginkan model politik di mana institusi dan nilai demokrasi boleh wujud bersama dengan nilai dan prinsip Islam, tanpa melihat percanggahan antara kedua-duanya.

Quran

Demokrat Islam, termasuk Ahmad Moussalli (profesor sains politik di Universiti Amerika Beirut), berpendapat bahawa konsep dalam Al-Quran menjurus kepada beberapa bentuk demokrasi, atau sekurang-kurangnya menjauhi despotisme. Konsep-konsep ini termasuklah syura (perundingan), ijma (konsensus), al-hurriyya (kebebasan), al-huqquq al-shar'iyya (hak-hak yang sah). Contohnya, syura (Al Imran – Quran 3:159, Ash-Shura – Quran 42:38) mungkin termasuk memilih pemimpin untuk mewakili dan mentadbir bagi pihak masyarakat. Oleh itu, pemerintahan oleh rakyat tidak semestinya tidak serasi dengan pemerintahan Islam, sementara ia juga telah dipertikaikan bahawa pemerintahan oleh pihak berkuasa agama tidak sama dengan pemerintahan oleh wakil Tuhan. Pandangan ini, bagaimanapun, dipertikaikan oleh orang Islam yang lebih tradisional. Moussalli berhujah bahawa kerajaan Islam yang zalim telah menyalahgunakan konsep al-Quran untuk tujuan mereka sendiri: "Sebagai contoh, syura, doktrin yang menuntut penyertaan masyarakat dalam menjalankan urusan pemerintahannya, menjadi realiti doktrin yang dimanipulasi oleh cendekiawan politik dan agama untuk menjamin kepentingan ekonomi, sosial dan politik mereka dengan mengorbankan segmen masyarakat yang lain," (In Progressive Muslims 2003).

Sunni Islam

Musyawarah Khalifah, terutamanya Khilafah Rasyidin, tidak demokratik dalam pengertian moden sebaliknya, kuasa membuat keputusan terletak pada majlis sahabat Muhammad yang terkenal dan dipercayai serta wakil-wakil suku yang berbeza (kebanyakan mereka dipilih atau dipilih dalam suku mereka). Dalam Khalifah Islam awal, ketua negara, Khalifah, mempunyai kedudukan berdasarkan tanggapan pengganti kepada kuasa politik Muhammad, yang, menurut Sunni, secara idealnya dipilih oleh rakyat atau wakil mereka, seperti kes pemilihan Abu Bakar, Umar ibn Al Khattab, Uthman, dan Ali sebagai Khalifah. Selepas Khalifah Rasyidin, Khalifah kemudiannya semasa Zaman Keemasan Islam mempunyai tahap penyertaan kolektif yang jauh lebih rendah, tetapi kerana "tidak ada yang lebih tinggi daripada sesiapa pun kecuali atas dasar ketakwaan dan kebajikan" dalam Islam, dan mengikuti teladan Muhammad, kemudian raja-raja Islam sering mengadakan perundingan awam dengan rakyat dalam urusan mereka. Kuasa perundangan Khalifah (atau kemudiannya, Sultan) sentiasa dibatasi oleh golongan ulama, ulama, kumpulan yang dianggap sebagai penjaga undang-undang Islam. Oleh kerana undang-undang datang daripada ulama undang-undang, ini menghalang Khalifah daripada menentukan keputusan undang-undang. Ketetapan Syariah ditetapkan sebagai berwibawa berdasarkan ijma (konsensus) ulama undang-undang, yang secara teorinya bertindak sebagai wakil Ummah (masyarakat Islam). Selepas kolej undang-undang (madrasah) tersebar luas bermula dengan abad ke-11 dan ke-12 M, seorang pelajar sering perlu mendapatkan ijaza-t al-tadris wa-l-ifta ("lesen untuk mengajar dan mengeluarkan pendapat undang-undang") untuk mengeluarkan ketetapan undang-undang. Dalam banyak cara yang lain , undang-undang Islam klasik berfungsi seperti undang-undang perlembagaan.

Cendekiawan Islam Bangladesh Khandaker Abdullah Jahangir berkata dalam wawancara ilmiah tentang Islam dan demokrasi bahawa,

   "Kedaulatan bermaksud pemilikan. Ini adalah mudah bahawa kedaulatan bermaksud pemilik. Sebagai contoh, saya adalah pemilik tanah ini yang benar. Saya boleh mendirikan bangunan di sini, saya boleh merobohkannya, saya boleh membuat partition, dan saya boleh menjualnya. Saya mempunyai pemilikan ini. Sekali lagi, tanah ini milik Allah. Ini juga benar. Dan hakikatnya, menurut Islam, dengan tanah ini saya boleh melakukan banyak perkara, tetapi saya tidak boleh membuat rumah pelacuran di sini. Pemilikan rakyat adalah terhad; Kepemilikan Allah adalah yang tertinggi dari semua kedaulatan yang lain. Kepemilikan saya adalah duniawi, dan jika saya meletakkannya di atas kepemilikan Allah, saya akan bersalah kepada Allah. Dalam nada yang sama, orang adalah pemilik negara, ia adalah perkataan yang mudah. Mereka yang mengatakan anti-Islam untuk mengatakan rakyat berdaulat dan mereka adalah sumber segala kuasa, saya tidak bersetuju dengan mereka. Di sini dengan kuasa, ia tidak bermakna kuasa mengenai hujan ribut, atau penyakit, ia bermakna kuasa menteri, perdana menteri dan lebih-lebih lagi kuasa negeri. Kuasa ini sebenarnya milik orang. Dalam Islam, kuasa akan dicapai dengan persetujuan rakyat. Jika dalam sesebuah masyarakat ketua suku bersetuju dan rakyat beramai-ramai bersetuju, tidak mengapa, ini demokrasi. Penyertaan dan perkongsian rakyat adalah wajib dalam Islam iaitu demokrasi. Oleh itu, rakyat adalah pemilik negara, dan rakyat adalah sumber kuasa tidak bertentangan dengan Islam. Walau bagaimanapun, jika ada yang berpendapat pemilikan ini bermakna sesiapa sahaja boleh melakukan apa sahaja; boleh menjadikan yang haram (yang diharamkan) sebagai halal (sah), dan yang halal sebagai haram, maka nyatalah ianya bertentangan dengan Islam." (Islam;Islam, Md Nazrul; Md Saidul (March 20, 2020). Islam and Democracy in South Asia: The Case of Bangladesh. Springer Nature. ISBN 978-3-030-42909-6.CS1 maint: multiple names: authors list (link)

Pandangan Salafi

Ulama salafi berpendapat bahawa demokrasi adalah haram dalam Islam, tetapi mereka menghalalkan peluang untuk menggunakan demokrasi untuk berkuasa dan mengundi untuk menegakkan pemerintahan Islam dan menggalakkan pengundian untuk memilih yang lebih baik antara kemungkaran, antara ulama ini ialah Syaikh Abd al-Aziz bin Baz, Syaikh Muhammad ibn Uthaimin, Abdullah al-Ghudayyan, Abdullah Quyud, Abdur Razzaq Afifi, Ulama Kanan Arab Saudi: Mufti Besar Syaikh Abdul Aziz Ash-Shaikh, Syaikh Abdul Muhsin Al-Abbad, Syaikh Wasiullah Abbas dan panel fatwa paling kanan Arab Saudi daripada ulama, "Jawatankuasa Tetap Penyelidikan Ilmiah dan Ifta", semuanya menyuarakan seruan yang sama untuk menggalakkan umat Islam mengundi.

Khandaker Abdullah Jahangir dalam bukunya ("Hadiser Namey Jaliyati") (Pemalsuan Atas Nama Hadith) mengatakan tentang tafsiran Hadis parti Islam demokrasi tentang politik Islam,

Variasi pembohongan atas nama hadith adalah menambah atau menghilangkan sesuatu daripada terjemahan tanpa melakukan terjemahan literal atau menjadikan tafsiran apa yang Nabi (ﷺ) katakan sebahagian daripada hadith. Hampir semua masyarakat kita terlibat dalam jenayah ini. Untuk menyucikan diri, Pir-Muridi, Dawat-Tabligh, politik, dan lain-lain, kami memberikan dalil dari Quran dan Hadis kepada orang dari setiap golongan dan pendapat. Memberi bukti sedemikian adalah perbuatan dan tuntutan iman yang sangat wajar. Tetapi biasanya kami menjalankan penjelasan ini atas nama Rasulullah (ﷺ). Sebagai contoh, Rasulullah (ﷺ) mentadbir negeri, tetapi tidak melakukan 'politik kepartian' dalam pengertian tradisional, iaitu tidak melakukan apa-apa seperti pertukaran kuasa melalui pengundian. Pada masa ini ramai ulama melakukan 'politik' demokrasi. Ia diterima sebagai kaedah baru untuk memerintahkan keadilan, melarang kezaliman atau Iqamat Deen. Tetapi jika kita mengatakan bahawa, 'Rasulullah (ﷺ) berpolitik', maka pendengar atau pembaca akan memahami maksud konvensional 'politik', iaitu perebutan kuasa melalui pengundian. Dan dia tidak melakukan politik ini. Akibatnya, pembohongan akan diberitahu atas namanya. Itulah sebabnya kita harus memberitahu secara berasingan apa yang dia lakukan dan katakan dan apa yang kita tafsirkan.

Shia Islam

Menurut fahaman Syiah, Muhammad menamakan menantunya dan sepupu Ali sebagai penggantinya (sebagai pemimpin, dengan Muhammad sebagai nabi terakhir). Oleh itu, tiga yang pertama daripada empat khalifah "Dibimbing Yang Benar" yang dipilih oleh Sunni (Ali sebagai yang keempat), dianggap sebagai perampas kuasa, walaupun mereka telah "dipilih" melalui beberapa jenis musyawarah mufakat (yang tidak diterima oleh Syiah sebagai wakil masyarakat Islam pada masa itu). Kumpulan Syiah terbesar—cabang Dua Belas—mengiktiraf siri Dua Belas Imam, yang terakhir (Muhammad al-Mahdi, Imam Tersembunyi) masih hidup dan Syiah sedang menunggu "kemunculannya semula".

Perspektif Teori dalam Demokrasi

Al-Farabi

Ahli falsafah awal Islam, Al-Farabi (c. 872–950), dalam salah satu karyanya yang paling terkenal Al-Madina al-Fadila, berteori sebuah negara Islam yang ideal yang dibandingkan dengan The Republic karya Plato. Al-Farabi bertolak dari pandangan Platonik kerana menganggap negara yang ideal untuk diperintah oleh nabi, bukannya raja ahli falsafah yang dibayangkan oleh Plato. Al-Farabi berhujah bahawa negara yang ideal ialah negara kota Madinah apabila ia ditadbir oleh Muhammad, sebagai ketua negaranya, kerana dia berada dalam perhubungan langsung dengan Tuhan yang hukumnya diturunkan kepadanya. Dengan ketiadaan nabi, Al-Farabi menganggap demokrasi sebagai negara yang paling hampir dengan negara ideal, mengenai perintah republik Khilafah Rasyidin sebagai contoh dalam sejarah awal umat Islam. Walau bagaimanapun, beliau juga menegaskan bahawa dari demokrasilah negara-negara yang tidak sempurna muncul, dengan menyatakan bagaimana susunan republik Khilafah awal Islam khalifah Rasyidin kemudiannya digantikan dengan bentuk kerajaan yang menyerupai monarki di bawah Dinasti Umayyah dan Abbasiyah.

Kepelbagaian dalam Teori Islam Moden

Muslih dan Browers mengenal pasti tiga perspektif utama mengenai demokrasi dalam kalangan pemikir Islam terkemuka yang telah berusaha untuk membangunkan teori-teori Islam moden yang jelas tentang organisasi sosio-politik yang menepati nilai dan undang-undang Islam:

• Pandangan Islam penolakan, yang dihuraikan oleh Sayyid Qutb dan Abul A'la Maududi, mengutuk peniruan idea asing, yang membezakan antara demokrasi Barat dan doktrin Islam syura (perundingan antara pemerintah dan yang diperintah). Perspektif ini, yang menekankan pelaksanaan syariah secara menyeluruh, telah tersebar luas pada tahun 1970-an dan 1980-an dalam kalangan pelbagai gerakan yang ingin menubuhkan negara Islam, tetapi popularitinya telah berkurangan sejak beberapa tahun kebelakangan ini.

• Pandangan Islam yang sederhana menekankan konsep maslaha (kepentingan umum), ʿadl (keadilan), dan syura (perundingan). Pemimpin Islam dianggap menegakkan keadilan jika mereka mempromosikan kepentingan awam, seperti yang ditakrifkan melalui syura. Dalam pandangan ini, syura menyediakan asas bagi institusi kerajaan perwakilan yang serupa dengan demokrasi Barat, tetapi mencerminkan nilai-nilai liberal Islam dan bukannya Barat. Hasan al-Turabi, Rashid al-Ghannushi, dan Yusuf al-Qaradawi telah menganjurkan pelbagai bentuk pandangan ini.

• Pandangan Islam liberal dipengaruhi oleh penekanan Muhammad Abduh terhadap peranan akal dalam memahami agama. Ia menekankan prinsip demokrasi berasaskan pluralisme dan kebebasan berfikir. Pengarang seperti Fahmi Huwaidi dan Tariq al-Bishri telah membina justifikasi Islam untuk kewarganegaraan penuh orang bukan Islam di negara Islam dengan menggunakan teks awal Islam. Yang lain, seperti Mohammed Arkoun dan Nasr Hamid Abu Zayd, telah mewajarkan pluralisme dan kebebasan melalui pendekatan bukan sastera terhadap tafsiran teks. Abdolkarim Soroush telah berhujah untuk "demokrasi beragama" berdasarkan pemikiran agama yang demokratik, bertolak ansur, dan adil. Liberal Islam berhujah tentang keperluan untuk mengkaji semula pemahaman agama secara berterusan, yang hanya boleh dilakukan dalam konteks demokrasi.

Pandangan Sekular

Dalam sejarah moden dunia Islam, fahaman sekularisme telah memperoleh konotasi negatif yang kuat kerana kaitannya dengan penguasaan penjajah asing dan penyingkiran nilai-nilai agama dari ruang awam. Teori Islam tradisional membezakan antara perkara agama (din) dan negara (dawla), tetapi menegaskan bahawa kuasa politik dan kehidupan awam mesti dipandu oleh nilai agama. Beberapa reformis Islam seperti Ali Abdel Raziq dan Mahmoud Mohammed Taha telah menganjurkan negara sekular dalam erti kata tertib politik yang tidak mengenakan sebarang tafsiran tunggal syariah ke atas negara, walaupun mereka tidak menyokong sekularisme dalam ertikata pelaksanaan neutral dari segi moral. kuasa negeri. Cendekiawan Islam Abdullahi Ahmed An-Na'im telah berhujah untuk negara sekular yang dibina di atas perlembagaan, hak asasi manusia dan kewarganegaraan penuh, berusaha untuk menunjukkan bahawa visinya lebih konsisten dengan sejarah Islam daripada visi negara Islam. Penyokong Islamisme (Islam politik) menolak pandangan sekularisme yang akan menghadkan Islam kepada perkara kepercayaan peribadi dan mendesak pelaksanaan prinsip Islam dalam bidang perundangan dan politik. Lebih-lebih lagi, konsep 'Pemisahan Kuasa' telah dikemukakan oleh Ruhollah Khomeini.

Muhammad Asad

Seorang lagi cendekiawan dan pemikir Muslim, Muhammad Asad, melihat demokrasi sangat sesuai dengan Islam. Dalam bukunya The Principles of State and Government in Islam, beliau mencatatkan:

Dilihat dari perspektif sejarah ini, 'demokrasi' seperti yang dibayangkan di Barat moden jauh lebih dekat dengan Islam daripada konsep kebebasan Yunani kuno; kerana Islam menegaskan bahawa semua manusia adalah sama dari segi sosial dan oleh itu mesti diberi peluang yang sama untuk pembangunan dan ekspresi diri. Sebaliknya, Islam mewajibkan umat Islam untuk menundukkan keputusan mereka kepada panduan Hukum Ilahi yang diwahyukan dalam al-Quran dan dicontohkan oleh Nabi: satu kewajipan yang mengenakan had yang pasti ke atas hak masyarakat untuk membuat undang-undang dan menafikan kepada undang-undang. 'kehendak rakyat' sifat kedaulatan yang menjadi sebahagian daripada konsep demokrasi Barat.

Abu A'la Maududi

Penulis dan ahli politik Islamis Abul A'la Maududi, membayangkan sebuah "negara Islam" yang akhirnya "memerintah bumi". Antitesis demokrasi Barat sekular, ia akan mengikut undang-undang Syariah yang merangkumi semua. Maududi menamakan sistem yang digariskannya sebagai "teo-demokrasi", yang dihujahkannya berbeza dengan teokrasi sebagaimana istilah itu difahami di Barat Kristian, kerana ia akan dijalankan oleh seluruh masyarakat Islam (umat Islam yang soleh yang mengikuti syariah), bukannya diperintah oleh golongan ulama atas nama Tuhan.[1][24]

Visi Maududi telah dikritik (oleh Youssef M. Choueiri) sebagai seorang

negara ideologi di mana penggubal undang-undang tidak menggubal undang-undang, rakyat hanya mengundi untuk mengesahkan kebolehgunaan tetap undang-undang Tuhan, wanita jarang meneroka di luar rumah mereka supaya disiplin sosial terganggu, dan orang bukan Islam ditoleransi sebagai unsur asing yang diperlukan untuk menyatakan kesetiaan mereka dengan cara membayar levi kewangan.

Pandangan masyarakat umum Muslim terhadap demokrasi

Esposito dan DeLong-Bas membezakan empat sikap terhadap Islam dan demokrasi yang menonjol dalam kalangan umat Islam hari ini:

• Advokasi idea demokrasi, selalunya disertai dengan kepercayaan bahawa ia serasi dengan Islam, yang boleh memainkan peranan awam dalam sistem demokrasi, seperti yang ditunjukkan oleh ramai penunjuk perasaan yang mengambil bahagian dalam kebangkitan Arab Spring;

• Sokongan untuk prosedur demokrasi seperti pilihan raya, digabungkan dengan bantahan agama atau moral terhadap beberapa aspek demokrasi Barat yang dilihat tidak sesuai dengan syariah, seperti yang dicontohkan oleh sarjana Islam seperti Yusuf al-Qaradawi;

• Penolakan demokrasi sebagai import Barat dan advokasi institusi Islam tradisional, seperti syura (perundingan) dan ijma (konsensus), seperti yang dicontohkan oleh penyokong monarki mutlak dan gerakan Islam radikal;

   Kepercayaan bahawa demokrasi memerlukan menyekat agama kepada kehidupan peribadi, yang dipegang oleh minoriti di dunia Islam.

Tinjauan yang dijalankan oleh Gallup dan PEW di negara majoriti Islam menunjukkan bahawa kebanyakan orang Islam tidak melihat percanggahan antara nilai demokrasi dan prinsip agama, tidak menginginkan teokrasi, mahupun demokrasi sekular, sebaliknya model politik di mana institusi dan nilai demokrasi boleh wujud bersama nilai dan prinsip Islam.

Cabaran

Terdapat beberapa idea tentang hubungan antara Islam di Timur Tengah dan demokrasi. Waltz menulis bahawa transformasi kepada demokrasi seolah-olah pada keseluruhannya berlaku di kawan Timur Tengah pada masa yang sama transformasi sedemikian menjadi tema utama di bahagian lain dunia, walaupun dia menyedari bahawa, akhir-akhir ini, semakin banyak pilihan raya yang diadakan di rantau ini menunjukkan beberapa bentuk penerimaan tradisi demokrasi.

Sarjana Orientalis menawarkan pandangan lain tentang hubungan antara Islam dan pendemokrasian di Timur Tengah. Mereka berhujah bahawa keserasian langsung tidak ada antara demokrasi sekular dan budaya Arab-Islam di Timur Tengah yang mempunyai sejarah kukuh kepercayaan tidak demokratik dan struktur kuasa autoritarian. Kedourie, seorang sarjana Orientalis yang terkenal, berkata sebagai contoh: "untuk memegang serentak idea-idea yang tidak mudah didamaikan berhujah, maka, kekeliruan yang mendalam dalam minda awam Arab, sekurang-kurangnya tentang makna demokrasi. Kekeliruan itu, bagaimanapun, boleh difahami. memandangkan idea demokrasi agak asing kepada set minda Islam." Pandangan yang serupa dengan ini yang memahami Islam dan demokrasi sebagai tidak serasi kerana perbezaan yang kelihatan tidak dapat didamaikan antara Syariah dan cita-cita demokrasi juga dipegang oleh beberapa orang Islam.

Namun, dalam Islam terdapat idea yang dipegang oleh sesetengah pihak yang mempercayai Islam dan demokrasi dalam beberapa bentuk sememangnya serasi kerana wujudnya konsep syura (bermaksud perundingan) dalam al-Quran. Pandangan seperti ini telah diutarakan oleh pelbagai pemikir dan aktivis politik di Timur Tengah.Mereka terus menjadi subjek kontroversi, pada Debat Dubai kedua, yang membahaskan persoalan "Bolehkah nilai-nilai Arab dan Islam diselaraskan dengan demokrasi?"

Pakistan

Pada awal sejarah negara Pakistan (12 Mac 1949), resolusi parlimen (Resolusi Objektif) telah diterima pakai, menyatakan objektif yang menjadi asas perlembagaan negara pada masa hadapan. Ia mengandungi prinsip asas kedua-dua Islam dan Demokrasi Barat, selaras dengan visi pengasas Pergerakan Pakistan (Muhammad Iqbal, Muhammad Ali Jinnah, Liaquat Ali Khan). Ia mengisytiharkan:

   Kedaulatan adalah milik Allah semata-mata tetapi Dia telah mewakilkannya kepada Negara Pakistan melalui rakyatnya untuk dilaksanakan dalam batas-batas yang ditetapkan oleh-Nya sebagai amanah suci.

• Negara hendaklah menjalankan kuasa dan kuasanya melalui wakil rakyat yang dipilih.

• Prinsip-prinsip demokrasi, kebebasan, kesaksamaan, toleransi dan keadilan sosial, seperti yang dinyatakan oleh Islam, hendaklah dipatuhi sepenuhnya.

• Umat ​​Islam hendaklah dibolehkan mengatur kehidupan mereka dalam lingkungan individu dan kolektif mengikut ajaran Islam seperti yang dinyatakan dalam Al-Quran dan Sunnah.

•  Peruntukan hendaklah dibuat untuk minoriti agama bebas menganut dan mengamalkan agama mereka dan mengembangkan budaya mereka.

Resolusi ini dimasukkan dalam perlembagaan 1956 sebagai mukadimah dan pada tahun 1985[75] ia telah dimasukkan dalam perlembagaan itu sendiri sebagai Perkara 2 dan Jadual perkara 53 (tetapi dengan perkataan "bebas" dalam Peruntukan hendaklah dibuat untuk agama minoriti, bebas menganut dan mengamalkan agama mereka dan mengembangkan budaya mereka, dibuang. Resolusi itu dimasukkan semula dalam perlembagaan pada tahun 2010, dengan perkataan "bebas" dimasukkan semula.

Walau bagaimanapun, Islamisasi telah berjalan perlahan-lahan di Pakistan, bersama-sama Islamis, parti dan aktivis Islam telah menyatakan kekecewaan kerana undang-undang syariah masih belum dilaksanakan sepenuhnya.

Indonesia

Secara rasmi, Indonesia tidak mempunyai agama rasmi negara, dan dalam banyak hal Indonesia mengamalkan demokrasi sekular. Namun, Perlembagaan Indonesia memberikan rakyatnya kebebasan beribadat, menurut agama atau kepercayaan mereka. Hal ini berdasarkan ideologi negara "Pancasila" yang pegangan pertamanya, Ketuhanan yang Maha Esa, diterjemahkan sebagai "Tuhan Yang Maha Esa", menyiratkan bahwa ada Tuhan Yang Maha Esa yang menyatukan bangsa. Ia tidak menyatakan mana-mana agama, walaupun ini juga kadangkala disalah terjemah sebagai pengesahan untuk monoteisme. Akibatnya, rakyat Indonesia mempunyai ruangan agama dalam kad pengenalan mereka; namun, ia tidak wajib (lajur kosong akan menunjukkan tidak mempunyai agama) dan hanya digunakan untuk bancian (yang merupakan warisan penjajah Belanda). Poin ke-5 dari pengamalan Butir-butir Pancasila menyatakan “Agama dan kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa adalah urusan pribadi yang menyangkut hubungan manusia dengan Tuhan Yang Maha Esa.” Konsepsi Sukarno tentang ideologi Pancasila bukanlah 'sekular' dalam pengertian Barat, walaupun beliau bersetuju dengan pandangan Teluk Mahmud Esad dan Mustafa Kemal Ataturks bahawa Islam harus bebas daripada kawalan kerajaan. Dalam ucapannya bertajuk "Islam Sontoloyo" atau "Islam Bodoh", beliau mengkritik pemimpin Islam yang menyalahgunakan kuasa untuk membenarkan tindakan yang salah. Menurut Yudi Latief, pemimpin pengasas Indonesia, walaupun berpendidikan dan bermotivasi tinggi sebagai sekular pada masa itu, tidak dapat memahami masyarakat Indonesia tanpa agama. Pemimpin nasionalis Indonesia mencirikan negara itu sebagai "negara neutral agama", di mana Islam akan dipisahkan dari negara dan hal ehwal Islam harus diuruskan oleh orang Islam tanpa bantuan negara. Mesyuarat awal berdasarkan inisiatif Hatta bersetuju bahawa undang-undang Islam boleh digunakan untuk undang-undang keluarga yang diluluskan oleh Majlis Perwakilan Rakyat, tetapi ia hanya berkaitan dengan orang Islam, manakala kanun jenayah negara 'sekular' tidak boleh diubah kerana ia terpakai untuk semua tanpa mengira agama. Sukarno juga mengharamkan parti Islam paling popular, Masyumi, kerana didakwa terlibat dalam pemberontakan PRRI. Pada 27 Januari 1953, Sukarno menyampaikan ucapan di Amuntai, Kalimantan Selatan, sebuah wilayah yang mempunyai masyarakat Islam yang kuat. Terdapat sepanduk bertulis "Indonesia Negara Bangsa atau Negara Islam?" Mengulas sepanduk itu, Sukarno berkata:

Negara yang kita inginkan adalah negara bangsa yang terdiri dari seluruh Indonesia. Jika kita mendirikan negara berlandaskan Islam, banyak kawasan yang penduduknya bukan Islam, seperti Maluku, Bali, Flores, Timor, Kepulauan Kai, dan Sulawesi akan pisah. Dan Irian Barat, yang belum menjadi sebahagian daripada wilayah Indonesia, tidak akan mahu menjadi sebahagian daripada Republik.

Sukarno juga tidak bersetuju dengan Aceh menggunakan undang-undang jenayah Islam sebagai bentuk undang-undang syariah, dengan menyatakan bahawa "Indonesia adalah negara bangsa dengan ideologi Pancasila, bukan negara teokratik dengan orientasi agama tertentu" dan "kebiasaan orang Islam membaca al-Quran" adalah juga satu bentuk ketaatan terhadap syariah. Menurut Sukarno, agama adalah urusan peribadi antara individu dan tuhan, yang hanya boleh diatur melalui urusan peribadi atau keluarga. Pada era Suharto, parti Islam lebih dikawal ketat oleh kerajaan, melalui pembentukan negara Parti Pembangunan Bersatu. Tudung juga diharamkan. Nurcholis Majid, salah seorang pemikir Islam muda terkemuka ketika itu, dalam ucapannya “Perlunya Pembaharuan Pemikiran Islam dan Masalah Integrasi Ummah”, menganggap umat Islam Indonesia terperangkap dalam dogmatisme ideologi, dan akibatnya telah kehilangan dinamisme. . Oleh itu, beliau mencipta slogan terkenal: "Islam Ya, Parti Islam Tidak".Kebanyakan rakan-rakannya menganggap ini sebagai pengesahan sekularisme. Bagaimanapun, Abdurrahman Wahid, presiden keempat Indonesia, menjelaskan kes Indonesia sebagai "sekularisme ringan".Tidak seorang pun menganggap diri mereka sebagai sekular dan lebih suka menggunakan 'sekularisasi', mengakui kebimbangan bahawa sekularisme sebagai ideologi boleh menjadi pandangan dunia tertutup baharu yang berfungsi seperti agama baharu.

Walau bagaimanapun, pada tahun 1970, satu lagi gerakan politik berpusat pada pelajar kumpulan kecil pelajar universiti yang dipanggil "liqo" bermula. Ia diilhamkan secara langsung oleh Ikhwanul Muslimin Hasan al-Banna, pendokongnya ialah Hilmi Aminuddin, yang menganjurkan perubahan beransur-ansur untuk menjadi Muslim yang lebih ideal. Ini bergabung dalam pembentukan Persatuan Tindakan Pelajar Muslim Indonesia (KAMMI) pada tahun 1998, yang bersama-sama Nahdlatul Ulama (NU) Abdurrahman Wahid dan Muhammadiyah Amien Rais sebagai pemimpin pelajar membentuk kumpulan protes pelajar terhadap kerajaan Suharto. Selepas kejatuhan Suharto, KAMMI menjadi Parti Keadilan Sejahtera (PKS), manakala NU dan Muhammadiyah memilih untuk tidak terlibat dalam politik praktikal memenangi pilihan raya dan sebaliknya membentuk parti politik bebas yang bersekutu, tetapi bebas daripada, organisasi Islam mereka, dalam bentuk Parti Kebangkitan Negara (PKB) dan Parti Amanat Nasional (PAN). Pembaharuan demokrasi membawa kepada gesaan untuk menerima pakai undang-undang syariah Islam dalam bentuk Piagam Jakarta dalam badan perundangan negara (MPR) pada tahun 2002. Namun ia ditolak, malah PKB dan PAN mengundi menentangnya.

Sebilangan umat Islam Indonesia telah lama menghadapi masalah dengan pelaksanaan undang-undang syariah, melihat ia tidak perlu dan menceroboh penduduk bukan Islam, sementara yang lain melihat pelaksanaan beberapa undang-undang berteraskan syariah sebagai penyelesaian kepada proses demokrasi yang gagal dan korup, sambil turut diilhamkan oleh kejayaan Aceh mendorong undang-undang syariah tempatan diterima pakai. Pada tahun 1960-an, pemberontakan "Darul Islam" cuba membentuk "Negara Islam Indonesia" secara paksa walaupun akhirnya dikalahkan. Cabang serantaunya yang berpangkalan di Aceh menyokong kemerdekaan, dan meneruskan pemberontakan untuk negara Aceh Islam yang berasingan. Akibat tsunami Boxing Day pada tahun 2004 dan rundingan yang difasilitasi oleh kerajaan Sweden (Hasan di Tiro mempunyai pasport Sweden dan tinggal di sana dalam buangan) serta kerajaan Finland, MoU Helsinki telah ditandatangani untuk menamatkan konflik. Indonesia akan membenarkan Aceh menerima pakai versi undang-undang syariahnya sendiri yang dipanggil Qanun, dan Aceh akan berhenti memperjuangkan kemerdekaan dan menerima pakai undang-undang autonomi khas.

Teori

Sejak revolusi di Iran, negara Syiah terbesar, pemikiran politik Syiah Dua Belas telah dikuasai oleh Ayatollah Ruhollah Khomeini, pengasas dan pemimpin revolusi. Khomeini berhujah bahawa dengan ketiadaan Imam Tersembunyi dan tokoh-tokoh lain yang dilantik oleh Tuhan (yang mana kuasa politik tertinggi terletak), umat Islam bukan sahaja mempunyai hak, tetapi juga kewajipan untuk menubuhkan "negara Islam". Untuk itu mereka mesti berpaling kepada ulamak undang-undang Islam (fiqh) yang berkelayakan untuk mentafsir al-Quran dan karangan imam.

Setelah berkuasa dan menyedari keperluan untuk lebih fleksibiliti, Khomeini mengubahsuai beberapa pendirian terdahulu, menegaskan ahli perundangan yang memerintah tidak perlu menjadi salah seorang yang paling arif, bahawa peraturan Syariah adalah tunduk kepada kepentingan Islam (Maslaha—"kepentingan yang sesuai" atau "kebajikan awam "), dan "kerajaan ilahi" seperti yang ditafsirkan oleh para fuqaha yang memerintah, yang boleh menolak Syariah jika perlu untuk memenuhi kepentingan tersebut. "Kerajaan Islam, yang merupakan cabang pemerintahan mutlak Nabi Allah, adalah antara peraturan utama Islam, dan mempunyai keutamaan daripada semua peraturan 'sekunder'."

Perkara terakhir dibuat pada Disember 1987, apabila Khomieni mengeluarkan fatwa menyokong usaha kerajaan Islam untuk meluluskan rang undang-undang perlindungan buruh yang tidak mengikut syariah.Dia memutuskan bahawa dalam negara Islam, peraturan kerajaan adalah peraturan utama,dan negara Islam mempunyai hak mutlak (Bahasa Parsi: ولايت مطلقه) untuk menggubal perintah negara, mengambil keutamaan daripada "semua peraturan sekunder seperti solat, puasa, dan haji".

Yang paling terkenal di antara mereka yang menerima teori demokrasi Islam mungkin adalah Pemimpin Iran, Ayatollah Ali Khamenei, yang menyebut demokrasi Islam sebagai "Mardomsalarie Dini" dalam ucapannya. Namun begitu, Khamenei secara terbuka menyatakan penentangannya terhadap demokrasi liberal, dengan berkata, "Islam secara semula jadi menentang demokrasi liberal."

Terdapat juga ulama Iran lain yang menentang atau sekurang-kurangnya mengkritik konsep demokrasi Islam. Antara yang paling popular ialah Ayatollah Naser Makarem Shirazi yang telah menulis: "Jika tidak merujuk kepada undi rakyat akan mengakibatkan tuduhan kezaliman maka dibenarkan untuk menerima undi orang sebagai perintah kedua." Juga Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi mempunyai pandangan yang lebih kurang sama.

Praktis

Beberapa orang Iran, termasuk Mohammad Khatami, mengkategorikan Republik Islam Iran sebagai sejenis demokrasi agama. Mereka berpendapat bahawa Ruhollah Khomeini juga mempunyai pandangan yang sama dan itulah sebabnya dia memilih "Jomhoorie Eslami" (Republik Islam) berbanding "Hokoomate Eslami" (Negara Islam).

Yang lain berpendapat bahawa bukan sahaja Republik Islam Iran tidak demokratik tetapi Khomeini sendiri menentang prinsip demokrasi dalam bukunya Hokumat-e Islami: Wilayat al-Faqih, di mana dia menafikan keperluan untuk mana-mana badan perundangan berkata , "tiada sesiapa yang berhak menggubal undang-undang ... kecuali ... Legislator Ilahi", dan semasa Revolusi Islam, apabila dia memberitahu orang Iran, "Jangan gunakan istilah ini, 'demokratik.' Itulah gaya Barat." Walaupun ia berbeza dengan perintahnya kepada Mehdi Bazargan. Ia menjadi topik perdebatan rancak di kalangan cerdik pandai Iran yang pro-Islam. Mereka juga berpendapat bahawa mahkamah syariah Iran, Mahkamah Revolusi Islam, undang-undang penodaan agama Republik Islam Iran, dan polis agama Islam melanggar prinsip tadbir urus demokrasi. Walau bagaimanapun, perlu difahami bahawa apabila demokrasi diterima sebagai Islam oleh orang, undang-undang Islam menjadi undang-undang yang disahkan secara demokrasi di negara itu. Rakyat Iran telah meratifikasi perlembagaan di mana peraturan prinsip secara eksplisit disebut sebagai peraturan Islam yang harus dipatuhi oleh peraturan lain. Khomeini bersungguh-sungguh percaya bahawa prinsip demokrasi tidak dapat memberikan keadilan yang disasarkan Islam dalam syariah dan pemikiran Islam. (Mohaghegh. Behnam 2014) Percanggahan pandangan antara dua pemimpin Iran di negara Islam ini, seperti yang disebutkan di atas tentang Khatami dan Pandangan Khomeini buat sementara waktu telah menjadi kes perpecahan hampir separuh negara dalam kemungkinan besar kebetulan politik, jadi orang yang menyedari fahaman politik heterogen ini tidak boleh dikaitkan dengan pandangan yang baru dibentuk tentang prinsip demokrasi. (Mohaghegh, Behnam 2014)