Dongeng Aesop

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Jump to navigation Jump to search
Perincian abad ke-13 oleh Fontana Maggiore di Perugia dengan kisah-kisah Serigala dan Burung Jenjang dan Serigala dan Anak Bebiri

Kisah-kisah Dongeng Aesop, Fabel Aesop atau Aesopica, ialah koleksi dongeng yang dikreditkan kepada Aesop, seorang hamba dan penglipur lara yang dipercayai tinggal di Yunani purba antara 620 dan 564 SM. Daripada pelbagai asal, kisah-kisah yang berkaitan dengan namanya telah diturunkan ke masa moden melalui beberapa sumber dan terus ditakrifkan semula dalam daftar lisan yang berbeza dan dalam media yang popular dan juga artistik.

Kisah-kisah tesebut asalnya wujud melalui tradisi lisan dan tidak dikumpulkan selama kira-kira tiga abad selepas kematian Aesop. Pada masa itu pelbagai cerita, jenaka dan peribahasa telah diasaskan kepadanya, walaupun sebahagian daripada bahan itu berasal dari sumber-sumber yang lebih awal daripada dia atau berasal dari luar lingkungan budaya Yunani. Proses kemasukan telah diteruskan hingga sekarang, dengan beberapa dongeng yang tidak direkodkan sebelum Abad Pertengahan dan orang lain yang tiba dari luar Eropah. Proses ini berterusan dan cerita-cerita baru masih ditambah ke dalam korpus Aesop, walaupun ketika ditampilkan sebagai hasil kerja yang lebih baru dan kadang-kadang dari penulis terkenal.

Manuskrip dalam bahasa Latin dan Yunani adalah saluran penyampaian yang penting, walaupun rawatan puisi semasa vernakular Eropah akhirnya membentuk satu lagi saluran. Dengan kedatangan percetakan, koleksi dongeng Aesop adalah antara buku paling awal yang dicetak dalam pelbagai bahasa. Melalui cara-cara koleksi kemudian, dan terjemahan atau penyesuaian mereka, reputasi Aesop sebagai seorang pencerita tersebar di seluruh dunia.

Pada mulanya dongeng ditujukan kepada orang dewasa dan meliputi tema agama, sosial dan politik. Mereka juga digunakan sebagai panduan etika dan dari Renaissance dan seterusnya digunakan terutamanya untuk pendidikan anak-anak. Dimensi etika mereka diperkuat dalam dunia dewasa melalui penggambaran di arca, lukisan dan kaedah ilustrasi lain, serta adaptasi terhadap drama dan lagu. Di samping itu, terdapat penafsiran semula makna dongeng dan perubahan penekanan dari masa ke masa.

Fiksyen yang menunjukkan kebenaran[sunting | sunting sumber]

Permulaan Aesopus Moralisatus edisi Itali 1485

Dongeng sebagai genre[sunting | sunting sumber]

Apollonius dari Tyana, seorang ahli falsafah abad ke-1 M, direkodkan sebagai berkata mengenai edisi Aesopalian:

... seperti orang-orang yang makan dengan hidangan yang paling biasa, dia menggunakan kisah yang rendah hati untuk mengajar kebenaran yang hebat, dan selepas menyampaikan cerita, dia menambah nasihat untuk melakukan sesuatu atau jangan melakukan sesuatu. Kemudian juga, dia benar-benar lebih melekat pada kebenaran berbanding seorang penyair; kerana penyair melakukan keganasan terhadap cerita mereka sendiri untuk menjadikannya sebuah kemungkinan; tetapi dia dengan menyampaikan kisah yang semua orang tahu tidak benar, memberitahu kebenaran melalui hakikat bahawa dia tidak mendakwa bahawa ia berkaitan dengan peristiwa sebenar.
Philostratus, Kehidupan Apollonius dari Tyana, Buku V:14

Ahli sejarah Yunani Herodotus menyebut bahawa "Aesop penulis dongeng" ialah seorang hamba yang tinggal di Yunani Purba pada abad ke-5 SM.[1] Antara rujukan dalam penulis lain, Aristophanes, dalam komedi The Wasps, mewakili protagonis Philocleon yang telah mempelajari "keabsurdan" Aesop daripada perbualan di jamuan; Plato menulis dalam Phaedo bahawa Socrates ketika masa dia di penjara menjadikan beberapa cerita dongeng Aesop "yang dia tahu" menjadi ayat-ayat. Walau bagaimanapun, untuk dua sebab utama—kerana banyak akhlak dalam cerita dongeng Aesop bercanggah antara satu sama lain, dan kerana dakwaan purba kehidupan Aesop bertentangan antara satu sama lain—pandangan moden ialah Aesop bukanlah asal semua dongeng yang dikaitkan dengannya.[2] Sebaliknya, mana-mana dongeng cenderung dianggap sebagai nama Aesop jika tidak ada sumber sastera alternatif yang diketahui.[3]

Dalam zaman Klasik terdapat pelbagai ahli teori yang cuba membezakan dongeng-dongeng ini dari pelbagai jenis naratif. Mereka terpaksa menjadi pendek dan tidak terjejas;[4] Di samping itu, mereka adalah fiksyen, berguna untuk kehidupan dan benar kepada alam semula jadi.[5] Di dalamnya boleh didapati haiwan dan tumbuhan bercakap, walaupun manusia berinteraksi hanya dengan manusia dalam beberapa kes. Biasanya mereka mungkin bermula dengan pengenalan kontektual, diikuti dengan cerita, sering dengan moral yang digariskan di akhir. Menetapkan konteks ini sering diperlukan sebagai panduan kepada tafsiran cerita, seperti dalam hal makna politik Katak yang Memohon Raja dan Katak dan Matahari.

Kadang-kadang gelaran yang kemudian diberikan kepada dongeng telah menjadi pepatah, seperti dalam hal membunuh Angsa yang Bertelur Emas atau Tikus Bandar dan Tikus Kampung. Sebenarnya beberapa dongeng, seperti Orang Muda dan Burung Layang-layang, nampaknya telah dicipta sebagai ilustrasi peribahasa yang sudah ada. Seorang ahli teori, sememangnya, pergi sejauh menentukan dongeng sebagai peribahasa lanjutan.[6] Di dalamnya, mereka mempunyai fungsi aetiologi, yang menjelaskan asal-usul seperti, dalam konteks lain, mengapa semut adalah makhluk pencuri atau bagaimana kura-kura mendapat cangkerangnya. Kisah-kisah lain, juga bersemangat untuk fungsi ini, adalah jenaka yang terang-terangan, seperti dalam hal Wanita Tua dan Doktor, yang bertujuan untuk pengamal perubatan yang tamak.

Asal usul[sunting | sunting sumber]

Percanggahan antara dongeng yang telah disebutkan dan versi alternatif kebanyakan dongeng yang sama - seperti dalam hal Penebang dan Pokok, adalah yang terbaik dijelaskan oleh warisan berian kepada Aesop dari semua contoh genre. Sesetengahnya ditunjukkan dari asal Asia Barat, yang lain mempunyai analog jauh ke Timur. Kesarjanaan moden mendedahkan dongeng dan peribahasa bentuk Aesopik yang ada di Sumer dan Akkad purba, seawal alaf ketiga SM.[7] Kisah dongeng Aesop dan tradisi India, sebagaimana yang diwakili oleh kisah Jataka Budha dan Panchatantra Hindu, berkongsikan kira-kira sedozen kisah yang sama, walaupun seringkali berbeza secara perincian. Terdapat beberapa perdebatan mengenai sama ada orang Yunani mempelajari dongeng-dongeng ini dari pengarang-pengarang kisah India atau dengan cara lain, atau jika pengaruh-pengaruh itu adalah sama.

Penyunting Loeb Ben E. Perry mengambil kedudukan melampau dalam bukunya Babrius and Phaedrus (1965) iaitu

dalam tradisi Yunani keseluruhan tidak ada, sejauh yang saya dapat lihat, satu dongeng tunggal yang boleh dikatakan datang secara langsung atau tidak langsung dari sumber India; tetapi banyak cerita-cerita dongeng atau motif-motif fabel yang mula-mula muncul dalam kesusasteraan Yunani atau Timur Berdekatan dijumpai kemudian di Panchatantra dan buku-buku cerita India lain, termasuk Jataka Buddha.[8]

Walaupun Aesop dan Buddha hampir sezaman, cerita-cerita tidak direkodkan secara bertulis sehingga beberapa abad selepas kematian mereka. Beberapa sarjana yang tidak berkepentingan kini akan bersedia untuk membuat pendirian semutlak Perry tentang asal mereka memandangkan bukti yang bertentangan dan yang masih muncul.[9][10]

Terjemahan dan penyampaian[sunting | sunting sumber]

Versi Yunani[sunting | sunting sumber]

Manuskrip Yunani dongeng Babrius

Bila dan bagaimana fabel yang tiba dan pergi dari Yunani purba masih tidak diketahui. Ada yang tidak boleh ditarikhkan lebih awal daripada Babrius dan Phaedrus, beberapa abad selepas Aesop, dan yang lain kemudian. Koleksi yang paling awal disebutkan adalah oleh Demetrius dari Phalerum, seorang pemidato Athens dan negarawan abad ke-4 SM, yang menyusun dongeng itu menjadi satu set sepuluh buku untuk penggunaan pemidato. Seorang pengikut Aristotle, dia hanya mengklasifikasikan semua dongeng yang dahulu penulis Yunani telah gunakan secara berasingan sebagai contoh, memasukkannya ke dalam prosa. Sekurang-kurangnya, ia menjadi keterangan apa yang dikaitkan dengan Aesop oleh orang lain; tetapi ini mungkin termasuk apa-apa warisan berian kepadanya dari tradisi lisan dalam cara dongeng haiwan, anekdot fiktif, mitos etiologi atau satira, mungkin juga mana-mana pepatah atau jenaka, bahawa penulis-penulis ini sampaikan. Ia lebih membuktikan kuasa nama Aesop untuk menarik cerita seperti itu daripada bukti pengarang sebenarnya. Walau apapun, walaupun karya Demetrius sering disebutkan selama dua belas abad yang akan datang, dan dianggap sebagai Aesop rasmi, tidak ada salinannya sekarang. Koleksi hari ini berkembang dari Babrius versi Yunani yang kemudian, di mana kini terdapat manuskrip yang tidak lengkap dari kira-kira 160 buah dongeng dalam ayat choliamb. Pendapat semasa ialah dia hidup pada abad ke-1 M. Versi 55 dongeng dalam tetrametri choliamb pada abad ke-9 M Ignatius juga layak disebutkan untuk penyertaan awal kisah-kisah dari sumber Timur.[11]

Pencerahan selanjutnya dilemparkan kepada kemasukan cerita-cerita Timur ke dalam kanun Aesop oleh penampilan mereka dalam komentar Yahudi mengenai Talmud dan kesusasteraan Midrash dari abad ke-1 M. Terdapat senarai perbandingan di laman web Ensiklopedia Yahudi[12] yang mana dua belas kisah menyerupai perkara yang sama dengan sumber Yunani dan India, enam selari dengan mereka yang hanya terdapat dalam sumber India, dan enam orang lain dalam bahasa Yunani sahaja. Di mana fabel serupa wujud di Yunani, India, dan Talmud, kisah bentuk Talmud hampir mendekati versi India. Oleh itu, dongeng "Serigala dan Burung Jenjang" diceritakan di India menjadi singa dan burung jenis lain. Apabila Joshua ben Hananiah menceritakan dongeng itu kepada orang Yahudi, untuk menghalang mereka memberontak terhadap Rom dan sekali lagi meletakkan kepala mereka ke dalam rahang singa (Gen. R. lxiv.), dia menunjukkan kebiasaan dengan beberapa bentuk yang berasal dari India.

Versi Latin[sunting | sunting sumber]

Tiang abad ke-12, serambi Collegiata di Sant'Orso, Aosta: Musang dan Stork

Terjemahan pertama Aesop ke dalam rentak nada iambik Latin telah dilakukan oleh Phaedrus, seorang pembebasan Augustus pada abad pertama Masihi, walaupun sekurang-kurangnya satu dongeng telah diterjemahkan oleh penyair Ennius dua abad sebelum itu, dan yang lain disebut dalam karya daripada Horace. Para ahli retorik Aphthonius Antioch menulis risalah teknikal, dan ditukar menjadi prosa Latin, kira-kira empat puluh fabel ini dalam 315 buah. Ia terkenal sebagai menggambarkan kegunaan dongeng dalam kontemporari dan kemudiannya dalam amalan retorik. Guru-guru falsafah dan retorik kerap menetapkan dongeng Aesop sebagai latihan untuk sarjana mereka, mengundang mereka bukan sahaja untuk membincangkan moral kisah, tetapi juga untuk mengamalkan gaya dan peraturan tatabahasa dengan membuat versi baru mereka sendiri. Tidak lama kemudian seorang penyair Ausonius menyampaikan beberapa kisah-kisah ini dalam ayat, yang ditulis oleh penulis Julianus Titianus ke dalam prosa, dan pada awal abad ke-5 Avianus meletakkan 42 buah dongeng ini menjadi elegi Latin.[13]

Versi prosa Phaedrus yang terbesar dan yang paling lama diketahui dan paling berpengaruh dalam menanggung nama seorang pencerita dongeng yang tidak dikenali yang dinamakan Romulus. Ia mengandungi 83 buah kisah, bertarikh dari abad ke-10 dan nampaknya telah berdasarkan versi prosa yang sebelumnya, di bawah nama "Aesop" dan ditujukan kepada satu Rufus, mungkin telah ditulis dalam tempoh Carolingian atau lebih awal. Koleksi itu menjadi sumber dari mana, pada pertengahan kedua Abad Pertengahan, hampir semua koleksi fabel Latin dalam prosa dan ayat semuanya ditarik sepenuhnya atau sebahagiannya. Satu versi tiga buku pertama Romulus dalam ayat elegi, yang mungkin dibuat sekitar abad ke-12, adalah salah satu teks yang paling berpengaruh di Eropah abad pertengahan. Dirujuk kepada pelbagai (antara tajuk lain) sebagai ayat Romulus atau elegi Romulus, dan digambarkan dengan Gualterus Anglicus, itu adalah teks pengajaran Latin biasa dan popular dengan Renaissance. Satu lagi versi Romulus dalam elegi Latin dibuat oleh Alexander Neckam, yang dilahirkan di St Albans pada tahun 1157.[14] Terjemahan "interpretasi" elegi Romulus sangat lazim di Eropah pada Zaman Pertengahan. Antara yang paling awal ialah satu pada abad ke-11 oleh Ademar dari Chabannes, yang merangkumi beberapa bahan baru. Ini diikuti oleh koleksi perumpamaan prosa oleh penceramah Cistercian Odo dari Cheriton sekitar tahun 1200 di mana dongeng (yang kebanyakannya tidak Aesopic) diberi baur abad pertengahan yang kuat. Kecenderungan tafsiran ini, dan kemasukan bahan bukan Aesopik lagi, akan berkembang seiring versi dalam pelbagai vernakular Eropah mula muncul pada abad berikut.

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ "The Histories of Herodotus of Halicarnassus. trans. George Rawlinson, Book I, p.132 Diarkibkan August 19, 2006, di Wayback Machine.
  2. ^ Aesop's Fables, ed. D.L. Ashliman, New York 2005, pp. xiii-xv and xxv-xxvi
  3. ^ Christos A. Zafiropoulos, Ethics in Aesop's Fables, Leiden 2001, pp.10-12
  4. ^ Zafiropoulos, Ethics in Aesop's Fables, p.4
  5. ^ G. J. Van Dijk, Ainoi, Logoi, Mythoi, Leiden 1997, p.57
  6. ^ Francisco Rodríguez Adrados, History of the Graeco-Latin Fable vol.1, Leiden 1999. p.7
  7. ^ John F. Priest, "The Dog in the Manger: In Quest of a Fable", in The Classical Journal, Volume 81, No. 1, (October–November, 1985), pp. 49-58.
  8. ^ Perry, Ben E. "Introduction", Babrius and Phaedrus, 1965, p. xix.
  9. ^ van Dijk, Gert-Jan. Ainoi, Logoi, Mythoi: Fables in Archaic, Classical, and Hellenistic Greek Literature, Brill, Leiden, Netherlands, 1997.
  10. ^ Adrados, Francisco Rodríguez; van Dijk, Gert-Jan. History of the Graeco-Latin Fable, 3 Volumes, Brill, Leiden, Netherlands, 1999.
  11. ^ Ashliman, D.L. "Introduction", Aesop's Fables, 2003, p. xxii.
  12. ^ "ÆSOP'S FABLES AMONG THE JEWS – JewishEncyclopedia.com". Dicapai 4 October 2014. 
  13. ^ Progymnasmata: Greek Textbooks of Prose Composition and Rhetoric, Brill 2003
  14. ^ "Phaedrus",Encyclopedia Britannica 1911

Bacaan lanjut[sunting | sunting sumber]

Pautan luar[sunting | sunting sumber]