Teori dimensi budaya Hofstede

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.


Teori dimensi budaya Hofstede ialah rangka kerja untuk komunikasi silang budaya, dibangunkan oleh Geert Hofstede . Ia menunjukkan kesan budaya masyarakat terhadap nilai ahlinya, dan cara nilai ini berkaitan dengan tingkah laku, menggunakan struktur yang diperoleh daripada analisis faktor . [1]

Teori dimensi budaya Hofstede. Perbandingan 4 negara: AS, China, Jerman dan Brazil dalam kesemua 6 dimensi model.

Hofstede membangunkan model asalnya hasil daripada menggunakan analisis faktor untuk meneliti hasil tinjauan seluruh dunia tentang nilai pekerja oleh IBM antara 1967 dan 1973. Ia telah diperhalusi sejak itu. Teori asal mencadangkan empat dimensi di mana nilai budaya boleh dianalisis: individualisme - kolektivisme ; mengelakkan ketidakpastian ; jarak kuasa (kekuatan hierarki sosial) dan maskuliniti-kewanitaan (orientasi tugas berbanding orientasi orang). Analisis faktor Dimensi Budaya Hofstede [2] adalah berdasarkan penyelidikan pilihan budaya yang luas yang dijalankan oleh Gert Jan Hofstede dan pasukan penyelidiknya. Hofstede mengasaskan penyelidikannya pada keutamaan budaya kebangsaan dan bukannya keutamaan budaya individu. Profesor Hofstede memasukkan enam aspek utama skala perbandingan negara budaya kebangsaan, termasuk: indeks jarak kuasa (PDI), individualisme vs. kolektivisme (IDV), maskuliniti lawan kewanitaan (MAS), indeks pengelakan ketidakpastian (UAI), orientasi jangka panjang berbanding pendek istilah orientasi normatif (LTO), dan memanjakan diri lawan kawalan kendiri (IVR). PDI menerangkan sejauh mana kuasa diterima dan diikuti. IDV mengukur sejauh mana orang melihat satu sama lain sebagai satu pasukan atau melihat diri mereka sebagai individu. MAS mewakili nilai khusus yang dihargai oleh masyarakat. UAI menerangkan sejauh mana negara mengelakkan perkara yang tidak diketahui. LTO menyatakan bagaimana masyarakat sama ada mengutamakan tradisi atau pemodenan dalam berurusan dengan masa kini dan masa depan. Indeks IVR ialah perbandingan antara kesediaan negara untuk menunggu faedah jangka panjang dengan menangguhkan kepuasan segera, atau keutamaan kepada tiada sekatan untuk menikmati kehidupan pada masa kini.

Penyelidikan bebas di Hong Kong mendorong Hofstede menambah dimensi kelima, orientasi jangka panjang, untuk merangkumi aspek nilai yang tidak dibincangkan dalam paradigma asal. Pada tahun 2010, Hofstede menambah dimensi keenam, memanjakan diri lawan kawalan kendiri . Kerja Hofstede membentuk tradisi penyelidikan utama dalam psikologi silang budaya dan juga telah diambil oleh penyelidik dan perunding dalam banyak bidang yang berkaitan dengan perniagaan dan komunikasi antarabangsa. Teori ini telah digunakan secara meluas dalam beberapa bidang sebagai paradigma untuk penyelidikan, terutamanya dalam psikologi silang budaya, pengurusan antarabangsa, dan komunikasi silang budaya . Ia terus menjadi sumber utama dalam bidang silang budaya.

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1965 Hofstede mengasaskan jabatan penyelidikan kakitangan IBM Eropah (yang diuruskannya sehingga 1971). Antara tahun 1967 dan 1973, beliau melaksanakan kajian tinjauan besar mengenai perbezaan nilai negara di seluruh anak syarikat perbadanan multinasional ini: beliau membandingkan jawapan 117,000 sampel pekerja sepadan IBM pada tinjauan sikap yang sama di negara yang berbeza. Beliau mula-mula menumpukan penyelidikannya pada 40 negara terbesar, dan kemudian melanjutkannya ke 50 negara dan 3 wilayah, "pada masa itu mungkin pangkalan data merentas negara sampel dipadankan terbesar yang tersedia di mana-mana sahaja." [3] Teori itu adalah salah satu teori boleh diukur pertama yang boleh digunakan untuk menjelaskan perbezaan yang diperhatikan antara budaya. 

Analisis awal ini mengenal pasti perbezaan sistematik dalam budaya kebangsaan pada empat dimensi utama: jarak kuasa (PDI), individualisme (IDV), pengelakan ketidakpastian (UAI) dan maskuliniti (MAS), yang diterangkan di bawah. Seperti yang dijelaskan oleh Hofstede di laman web akademiknya, [4] dimensi ini menganggap "empat bidang masalah antropologi yang dikendalikan oleh masyarakat kebangsaan yang berbeza secara berbeza: cara mengatasi ketidaksamaan, cara mengatasi ketidakpastian, hubungan individu dengan kumpulan utamanya, dan implikasi emosi kerana dilahirkan sebagai perempuan atau lelaki". Pada tahun 1984 beliau menerbitkan Culture's Consequences, [5] sebuah buku yang menggabungkan analisis statistik daripada kajian tinjauan dengan pengalaman peribadinya.

Untuk mengesahkan keputusan awal daripada kajian IBM dan meluaskannya kepada pelbagai populasi, enam kajian merentas negara seterusnya berjaya dijalankan antara tahun 1990 dan 2002. Meliputi antara 14 dan 28 negara setiap satu, sampel termasuk juruterbang penerbangan komersial, pelajar, pengurus perkhidmatan awam, pengguna 'up-market' dan 'elit'. Penyelidikan gabungan itu menetapkan skor nilai pada empat dimensi untuk sejumlah 76 negara dan wilayah.

Pada tahun 1991 Michael Harris Bond dan rakan sekerja menjalankan kajian di kalangan pelajar di 23 negara, menggunakan instrumen tinjauan yang dibangunkan dengan pekerja dan pengurus China . Hasil daripada kajian ini menyebabkan Hofstede menambah dimensi kelima baharu kepada modelnya: orientasi jangka panjang (LTO), pada mulanya dipanggil dinamisme Confucian . Pada tahun 2010, markah untuk dimensi ini telah diperluaskan kepada 93 negara berkat penyelidikan Michael Minkov, yang menggunakan data daripada Tinjauan Nilai Dunia baru-baru ini. [6] Penyelidikan lanjut telah memperhalusi beberapa dimensi asal, dan memperkenalkan perbezaan antara data peringkat negara dan peringkat individu dalam analisis.

Akhir sekali, analisis data Tinjauan Nilai Dunia Minkov terhadap 93 sampel perwakilan populasi negara juga membawa Geert Hofstede untuk mengenal pasti dimensi terakhir keenam: memanjakan diri berbanding kawalan kendiri. [7]

Dimensi budaya kebangsaan[sunting | sunting sumber]

  • Indeks jarak kuasa ( PDI ): Indeks jarak kuasa ditakrifkan sebagai "sejauh mana ahli organisasi dan institusi yang kurang berkuasa (seperti keluarga) menerima dan menjangkakan bahawa kuasa diagihkan secara tidak sama rata". Tahap Indeks yang lebih tinggi menunjukkan bahawa hierarki telah ditetapkan dan dilaksanakan dengan jelas dalam masyarakat, tanpa keraguan atau alasan. Tahap Indeks yang lebih rendah menandakan bahawa orang mempersoalkan pihak berkuasa dan cuba mengagihkan kuasa. [7]
  • Individualisme vs. kolektivisme ( IDV ): Indeks ini meneroka "darjah di mana orang dalam masyarakat diintegrasikan ke dalam kumpulan". Masyarakat individualistik mempunyai ikatan longgar yang selalunya hanya mengaitkan individu dengan keluarga terdekatnya. Mereka menekankan "saya" berbanding "kita". Rakan sejawatannya, kolektivisme, menggambarkan masyarakat di mana perhubungan bersepadu yang rapat mengikat keluarga besar dan orang lain ke dalam kumpulan . Kumpulan dalam kumpulan ini digabungkan dengan kesetiaan yang tidak diragukan dan menyokong satu sama lain apabila timbul konflik dengan kumpulan lain. [7] [8]
  • Pengelakan ketidakpastian ( UAI ): Indeks pengelakan ketidakpastian ditakrifkan sebagai "toleransi masyarakat terhadap kekaburan", di mana orang menerima atau mengelak sesuatu peristiwa yang tidak dijangka, tidak diketahui atau jauh daripada status quo. Masyarakat yang mendapat ijazah tinggi dalam indeks ini memilih kod tingkah laku, garis panduan, undang-undang yang ketat dan secara amnya bergantung pada kebenaran mutlak, atau kepercayaan bahawa satu-satunya kebenaran menentukan segala-galanya dan orang tahu apa itu. Ijazah yang lebih rendah dalam indeks ini menunjukkan lebih banyak penerimaan terhadap pemikiran atau idea yang berbeza. Masyarakat cenderung untuk mengenakan lebih sedikit peraturan, kekaburan lebih terbiasa, dan persekitaran lebih bebas. [7] [8]
  • Kejantanan vs. kewanitaan ( MAS ): Dalam dimensi ini, kejantanan ditakrifkan sebagai "keutamaan dalam masyarakat untuk pencapaian, kepahlawanan, ketegasan, dan ganjaran material untuk kejayaan." Rakan sejawatannya mewakili "keutamaan untuk kerjasama, kesederhanaan, menjaga yang lemah, dan kualiti hidup." Wanita dalam masyarakat masing-masing cenderung menunjukkan nilai yang berbeza. Dalam masyarakat feminin, mereka berkongsi pandangan yang sederhana dan prihatin dengan lelaki. Dalam masyarakat yang lebih maskulin, wanita agak tegas dan berdaya saing, tetapi terutamanya kurang daripada lelaki. Dengan kata lain, mereka masih mengenali jurang antara nilai lelaki dan perempuan. Dimensi ini sering dilihat sebagai tabu dalam masyarakat yang sangat maskulin. [7] [8]
  • Orientasi jangka panjang lwn. orientasi jangka pendek ( LTO ): Dimensi ini mengaitkan hubungan masa lalu dengan tindakan/cabaran semasa dan masa depan. Tahap rendah indeks ini (jangka pendek) menunjukkan bahawa tradisi dihormati dan dipelihara, manakala ketabahan dihargai. Masyarakat yang mempunyai ijazah tinggi dalam indeks ini (jangka panjang) melihat penyesuaian dan penyelesaian masalah pragmatik mengikut keadaan sebagai satu keperluan. Negara miskin yang berorientasikan jangka pendek biasanya mempunyai sedikit atau tiada pembangunan ekonomi, manakala negara berorientasikan jangka panjang terus membangun ke tahap kemakmuran. [7] [8]
  • Memanjakan diri lwn. kawalan kendiri ( IND ): Dimensi ini merujuk kepada tahap kebebasan yang diberikan oleh norma masyarakat kepada warganegara dalam memenuhi kehendak manusia. Indulgensi ditakrifkan sebagai "masyarakat yang membenarkan kepuasan yang agak bebas dari keinginan asas dan semula jadi manusia yang berkaitan dengan menikmati kehidupan dan berseronok". Rakan sejawatnya ditakrifkan sebagai "masyarakat yang mengawal kepuasan keperluan dan mengawalnya dengan cara norma sosial yang ketat". [7] [8]


Perbezaan antara budaya pada dimensi nilai[sunting | sunting sumber]

Menggabungkan skor kebangsaan (dari 1 untuk yang terendah hingga 100 untuk yang tertinggi), model enam dimensi Hofstede membolehkan perbandingan antarabangsa antara budaya, yang juga dipanggil penyelidikan perbandingan : [9]Semua rencana kekurangan rujukan yang boleh dipercayai[sumber lebih baik diperlukan]

  • Indeks jarak kuasa menunjukkan skor yang sangat tinggi untuk negara Amerika Latin dan Asia, kawasan Afrika dan dunia Arab. Sebaliknya, negara Jerman, termasuk negara Inggeris, mempunyai jarak kuasa yang lebih rendah (hanya 11 untuk Austria dan 18 untuk Denmark)
Sebagai contoh, Amerika Syarikat mempunyai 40 pada skala budaya analisis Hofstede. Berbanding Guatemala di mana jarak kuasanya sangat tinggi (95) dan Israel di mana ia sangat rendah (13), Amerika Syarikat berada di tengah.
  • Jerman mendapat skor UAI yang tinggi (65) dan Belgium lebih tinggi (94) berbanding Sweden (29) atau Denmark (23) walaupun berdekatan dengan geografi. Walau bagaimanapun, beberapa negara mempunyai UAI yang sangat rendah.
  • Kejantanan sangat rendah di negara Nordic: Norway mendapat markah 8 dan Sweden hanya 5. Sebaliknya, Kejantanan sangat tinggi di Jepun (95), dan di negara Eropah seperti Hungary, Austria dan Switzerland dipengaruhi oleh budaya Jerman . Di dunia Inggeris, markah kelelakian agak tinggi dengan 66 untuk United Kingdom sebagai contoh. Negara-negara Amerika Latin menunjukkan skor yang berbeza: contohnya Venezuela mempunyai skor 73 mata manakala Chile hanya 28 mata.
  • Skor orientasi jangka panjang yang tinggi biasanya ditemui di Asia Timur, dengan Korea Selatan mempunyai skor tertinggi yang mungkin 100, Taiwan 93 dan Jepun 88. [10] Mereka sederhana di Eropah Timur dan Barat, dan rendah di negara Anglo, Afrika dan di Amerika Latin. Walau bagaimanapun, terdapat kurang data tentang dimensi ini.
  • Individualisme (IDV) adalah tinggi di AS (91), Australia (90), dan Great Britain (89). Sebaliknya Hong Kong dan Serbia (25), Malaysia (26), dan Portugal (27) dianggap sebagai kolektivis. [10]
  • Terdapat lebih sedikit data tentang dimensi keenam. Skor kemanjaan diri adalah tertinggi di Amerika Latin, bahagian Afrika, dunia Inggeris dan Eropah Nordic; kawalan kendiri kebanyakannya ditemui di Asia Timur dan Eropah Timur.

Perkaitan nilai dengan perbezaan negara lain[sunting | sunting sumber]

Penyelidik telah mengumpulkan beberapa negara dengan membandingkan skor nilai negara dengan perbezaan negara lain seperti kedekatan geografi, bahasa yang dikongsi, latar belakang sejarah yang berkaitan, kepercayaan dan amalan agama yang serupa, pengaruh falsafah yang sama dan sistem politik yang serupa ; dalam erti kata lain, segala-galanya yang tersirat oleh definisi budaya sesebuah negara. Sebagai contoh, jarak kuasa rendah dikaitkan dengan amalan politik perundingan dan ekuiti pendapatan, manakala jarak kuasa tinggi dikaitkan dengan pengagihan pendapatan yang tidak sama rata, serta rasuah dan rasuah dalam politik domestik. Individualisme dikaitkan secara positif dengan mobiliti sosial, kekayaan negara, atau kualiti kerajaan. [11] Apabila negara menjadi lebih kaya, budayanya menjadi lebih individualistik.

Satu lagi contoh korelasi telah dilukis oleh Kumpulan Sigma Two [12] pada tahun 2003. Mereka telah mengkaji korelasi antara dimensi budaya negara dan agama utama mereka [13] berdasarkan World Factbook 2002. Secara purata, kebanyakan negara Katolik menunjukkan pengelakan ketidakpastian yang sangat tinggi, jarak kuasa yang agak tinggi, kelelakian sederhana dan individualisme yang agak rendah, manakala kebanyakan negara ateis mempunyai pengelakan ketidakpastian yang rendah, jarak kuasa yang sangat tinggi, maskuliniti sederhana, dan individualisme yang sangat rendah. Coelho (2011) menemui korelasi songsang antara kadar jenis inovasi tertentu dalam syarikat pembuatan dan peratusan syarikat besar bagi setiap negara serta penggunaan jenis strategi pembuatan tertentu.

Kuantifikasi dimensi budaya membolehkan orang ramai membuat perbandingan merentas wilayah dan membentuk imej perbezaan antara bukan sahaja negara tetapi seluruh wilayah. Sebagai contoh, model budaya negara Mediterranean dikuasai oleh tahap penerimaan yang tinggi terhadap ketidaksamaan, dengan keengganan ketidakpastian mempengaruhi pilihan mereka. Berkenaan dengan individualisme, negara Mediterranean cenderung dicirikan oleh tahap tingkah laku individualistik yang sederhana. Perkara yang sama berlaku untuk maskuliniti. Orientasi masa depan meletakkan negara Mediterranean dalam kedudukan pertengahan, dan mereka menunjukkan keutamaan untuk nilai-nilai indulgensi. [14]

Indeks jarak kuasa berkorelasi positif dengan nisbah syarikat dengan inovasi proses hanya berbanding syarikat dengan mana-mana tiga jenis inovasi yang dipertimbangkan di negara ini (penentu korelasi: 28%). [15] Oleh itu, di negara yang mempunyai jarak kuasa yang lebih tinggi, syarikat pembuatan yang inovatif agak lebih terikat untuk menggunakan inovasi proses . Indeks jarak kuasa berlaku lebih kerap dalam masyarakat teknologi dengan kerajaan yang mewakili dan sistem pendidikan asas yang baik, manakala PDI yang tinggi dikaitkan dengan ketidaksamaan ekonomi . [16] : 155 

Aplikasi model[sunting | sunting sumber]

Kepentingan kesedaran perbezaan budaya[sunting | sunting sumber]

Daripada fenomena penumpuan yang dijangkakan oleh pakar dengan percambahan teknologi maklumat ("budaya kampung global "), perbezaan budaya masih ketara hari ini dan kepelbagaian cenderung meningkat. Oleh itu, untuk dapat menjalinkan hubungan silang budaya yang penuh hormat, kita harus sedar akan perbezaan budaya ini.

Dengan model ini, Geert Hofstede menjelaskan perbezaan ini. Alat ini boleh digunakan untuk memberikan gambaran umum dan pemahaman anggaran tentang budaya lain, perkara yang diharapkan daripada mereka dan cara berkelakuan terhadap kumpulan dari negara lain.

Aplikasi praktikal teori[sunting | sunting sumber]

Geert Hofstede mungkin ahli sosiologi budaya dan antropologi yang paling terkenal dalam konteks aplikasi untuk memahami perniagaan antarabangsa .[perlu rujukan] Banyak artikel dan kertas penyelidikan merujuk kepada penerbitan beliau, dengan lebih 26,000 petikan [17] kepada buku 2001 Culture's Consequences: Membandingkan Nilai, Tingkah Laku, Institusi dan Organisasi Merentasi Negara [18] (yang merupakan versi kemas kini dari buku pertamanya. penerbitan [5] ). Model lima dimensi digunakan secara meluas dalam banyak domain kehidupan sosial manusia ,[perlu rujukan] dan khususnya dalam bidang perniagaan. Aplikasi praktikal telah dibangunkan hampir serta-merta.[perlu rujukan]

Komunikasi antarabangsa[sunting | sunting sumber]

Dalam perniagaan biasanya dipersetujui bahawa komunikasi adalah salah satu kebimbangan utama. Jadi, untuk profesional yang bekerja di peringkat antarabangsa; orang yang berinteraksi setiap hari dengan orang lain dari negara yang berbeza dalam syarikat mereka atau dengan syarikat lain di luar negara; Model Hofstede memberikan pandangan tentang budaya lain. Malah, komunikasi silang budaya memerlukan kesedaran tentang perbezaan budaya kerana apa yang boleh dianggap boleh diterima dengan sempurna dan semula jadi di satu negara, boleh mengelirukan atau menyinggung perasaan di negara lain. Semua peringkat dalam komunikasi dipengaruhi oleh dimensi budaya: lisan (perkataan dan bahasa itu sendiri), bukan lisan (bahasa badan, gerak isyarat) dan etika yang boleh dan tidak boleh dilakukan (pakaian, pemberian hadiah, makan, adat dan protokol). Ini juga sah untuk komunikasi bertulis, seperti yang dijelaskan dalam esei William Wardrobe Beyond Hofstede: Aplikasi budaya untuk komunikasi dengan Perniagaan Amerika Latin .

Rundingan antarabangsa[sunting | sunting sumber]

Dalam rundingan antarabangsa, gaya komunikasi, jangkaan, kedudukan isu dan matlamat akan berubah mengikut negara asal perunding. Jika diterapkan dengan betul, pemahaman tentang dimensi budaya harus meningkatkan kejayaan dalam rundingan dan mengurangkan kekecewaan dan konflik. [19] Sebagai contoh, dalam rundingan antara orang Cina dan Kanada, perunding Kanada mungkin ingin mencapai persetujuan dan menandatangani kontrak, manakala perunding Cina mungkin mahu menghabiskan lebih banyak masa untuk aktiviti bukan perniagaan, ceramah kecil dan hospitaliti dengan keutamaan untuk protokol dan bentuk untuk menjalinkan hubungan dahulu.

"Apabila berunding di negara Barat, objektifnya adalah untuk berusaha ke arah sasaran persefahaman dan persetujuan bersama dan 'berjabat tangan' apabila persetujuan itu dicapai - isyarat budaya berakhirnya rundingan dan permulaan 'bekerja bersama'. Di negara-negara Timur Tengah banyak rundingan berlaku membawa kepada 'perjanjian', yang ditandakan dengan berjabat tangan. Bagaimanapun, perjanjian itu tidak lengkap dalam budaya Timur Tengah. Malah, ia adalah tanda budaya bahawa rundingan 'serius' baru bermula." [20][tiada dalam ayat yang diberikan]

Pengurusan Antarabangsa[sunting | sunting sumber]

Pertimbangan ini juga benar dalam pengurusan antarabangsa dan kepimpinan silang budaya . Keputusan yang diambil hendaklah berdasarkan adat resam dan nilai negara. [21]

Apabila bekerja di syarikat antarabangsa, pengurus boleh memberikan latihan kepada pekerja mereka untuk menjadikan mereka sensitif terhadap perbezaan budaya, membangunkan amalan perniagaan yang bernuansa, dengan protokol merentas negara. Dimensi Hofstede menawarkan garis panduan untuk mentakrifkan pendekatan budaya yang diterima oleh organisasi korporat.

Sebagai sebahagian daripada domain awam, karya Geert Hofstede digunakan oleh banyak perunding di seluruh dunia. [22]

Pemasaran antarabangsa[sunting | sunting sumber]

Model enam dimensi sangat berguna dalam pemasaran antarabangsa kerana ia mentakrifkan nilai nasional bukan sahaja dalam konteks perniagaan tetapi secara umum. Marieke de Mooij telah mengkaji aplikasi penemuan Hofstede dalam bidang penjenamaan global, strategi pengiklanan dan tingkah laku pengguna . Apabila syarikat cuba menyesuaikan produk dan perkhidmatan mereka kepada tabiat dan keutamaan tempatan, mereka perlu memahami kekhususan pasaran mereka. [23]

Sebagai contoh, jika anda ingin memasarkan kereta di negara di mana pengelakan ketidakpastian adalah tinggi, anda harus menekankan keselamatan mereka, manakala di negara lain anda mungkin mendasarkan iklan anda pada imej sosial yang mereka berikan kepada anda. Pemasaran telefon bimbit ialah satu lagi contoh menarik penerapan model Hofstede untuk perbezaan budaya: jika anda ingin mengiklankan telefon bimbit di China, anda mungkin menunjukkan pengalaman kolektif manakala di Amerika Syarikat anda mungkin menunjukkan cara seseorang menggunakannya untuk menjimatkan masa dan wang. Kepelbagaian aplikasi teori abstrak Hofstede sangat luas sehinggakan ia telah diterjemahkan dalam bidang reka bentuk web di mana anda perlu menyesuaikan diri dengan keutamaan negara mengikut nilai budaya. [24]

Kekurangan model Hofstede[sunting | sunting sumber]

Walaupun model Hofstede diterima secara umum sebagai rangka kerja nilai budaya negara yang paling komprehensif oleh mereka yang mengkaji budaya perniagaan, kesahihan dan batasannya telah dikritik secara meluas.

Kritikan yang paling banyak disebut ialah McSweeney. [25] Hofstede membalas kritikan itu [26] dan McSweeney membalas kembali. [27] Ailon juga menyeleraikan isi-isi buku Hofstede Culture's Consequences dengan mencerminkannya terhadap andaian dan logiknya sendiri. [28] Ailon mendapati ketidakkonsistenan pada peringkat kedua-dua teori dan metodologi dan berhati-hati terhadap pembacaan tidak kritis terhadap dimensi budaya Hofstede. Hofstede membalas kritikan itu [29] dan Ailon membalas. [30]

Pilihan dipersoalkan peringkat kebangsaan[sunting | sunting sumber]

Selain daripada enam dimensi budaya Hofstede, terdapat faktor lain di mana budaya boleh dianalisis. Terdapat tahap lain untuk menilai budaya selain tahap negara bangsa . Tahap ini sering diabaikan kerana sifat pembinaan tahap ini. Terdapat percanggahan pensampelan yang membatalkan kelayakan tinjauan daripada berwibawa pada organisasi, atau masyarakat, atau negara kerana temu bual melibatkan kakitangan jualan dan kejuruteraan dengan sedikit, jika ada, wanita dan sudah pasti lebih sedikit minoriti sosial yang mengambil bahagian (Moussetes, 2007). Walaupun indeks negara digunakan untuk mengawal kekayaan, latitud, saiz populasi, kepadatan dan pertumbuhan; lelaki istimewa yang bekerja sebagai jurutera atau kakitangan jualan di salah satu organisasi elit dunia, merintis salah satu projek multinasional pertama dalam sejarah, tidak boleh didakwa mewakili negara mereka. [31]

Peringkat individu: dimensi budaya berbanding personaliti individu[sunting | sunting sumber]

Hofstede mengakui bahawa dimensi budaya yang dikenal pastinya, sebagai budaya dan nilai, adalah pembinaan sosial, yang merupakan idea di dunia yang dibangunkan oleh manusia, dan boleh berbeza antara kumpulan yang berbeza dan berubah mengikut peredaran masa (Burr & Dick, 2017). [32] Ia adalah alat yang dimaksudkan untuk digunakan dalam aplikasi praktikal. Generalisasi tentang budaya sesebuah negara adalah membantu, tetapi ia perlu dianggap hanya sebagai garis panduan, dan ia tidak semestinya terpakai kepada semua orang. Ia adalah dimensi peringkat kumpulan yang menerangkan purata kebangsaan yang digunakan untuk populasi secara keseluruhannya. Sebagai contoh, orang Jepun boleh menjadi sangat selesa dalam mengubah situasi sedangkan secara purata, orang Jepun mempunyai pengelakan ketidakpastian yang tinggi. Masih terdapat pengecualian kepada peraturan. Teori Hofstede boleh dibezakan dengan persamaannya pada peringkat individu: teori sifat tentang keperibadian manusia.

Variasi pada tipologi kolektivisme dan individualisme telah dicadangkan (Triandis, 1995; Gouveia dan Ros, 2000). Ekspresi diri dan individualisme biasanya meningkat dengan pertumbuhan ekonomi (Inglehart, 1997) bebas daripada sebarang budaya, dan boleh membantu populasi kecil yang berhadapan dengan persaingan luar untuk mendapatkan sumber. (Beberapa contoh memang wujud budaya kolektivis yang mengalami pertumbuhan ekonomi yang pesat namun berpegang kepada budaya kolektivis mereka, seperti warga Emiriah Arab Bersatu "Emiriah Arab Bersatu Hofstede Insights". Diperoleh pada 8 Jun 2020. dan negara GCC yang lain). Individu yang berhak dalam kedudukan kuasa menerima autonomi walaupun mereka hidup dalam budaya "kolektif". Oleh itu, mereka mungkin tidak benar-benar memberitahu kami tentang mana-mana dinamik organisasi tertentu, dan mereka juga tidak memaklumkan tentang variasi organisasi dan individu dalam keadaan sosio-ekonomi yang serupa. Agregat individu memerlukan pemisahan yang teliti daripada agregat negara (Smith et al., 2008). Manakala individu adalah subjek asas analisis psikologi (Smith, 2004), sosialisasi individu dan interaksi mereka dengan masyarakat adalah perkara yang perlu dikaji di peringkat keluarga, rakan sebaya, kejiranan, sekolah, bandar, dan negara masing-masing dengan sendiri. kesan statistik budaya (Smith, 2004). S. Schwartz mengawal teorinya "teori nilai asas Schwartz," yang menunjukkan bahawa sepuluh nilai peribadi dipengaruhi oleh motivasi dalaman individu (Schwartz, 2022), [33] dengan KNK dan indeks sosial, yang membawa kepada cadangannya tentang individu yang berbeza dan indeks negara bagi nilai terperinci (Schwartz, 1992; 1994) untuk perbandingan silang budaya. "Isomorfisme binaan" yang diandaikan adalah penting untuk memutuskan cara menggunakan dan memahami budaya dalam sains pengurusan (Van de Vijver et al. 2008; Fischer, 2009). Memandangkan tiada individu boleh mencipta wacana dan proses penciptaan rasa secara berasingan kepada masyarakat yang lain, individu adalah calon yang lemah untuk mencipta rasa budaya. Kritikan pascamoden menolak kemungkinan mana-mana individu yang menentukan kendiri kerana kesatuan, kendiri peribadi adalah ilusi masyarakat kontemporari yang dibuktikan oleh reproduksi dan simulasi yang diperlukan dalam bahasa dan tingkah laku yang individu terlibat untuk mengekalkan keahlian dalam mana-mana masyarakat (Baudrillard, 1983; Alvesson & Deetz, 2006).

Peringkat organisasi[sunting | sunting sumber]

Di dalam dan di seluruh negara, individu juga merupakan sebahagian daripada organisasi seperti syarikat. Hofstede mengakui bahawa "dimensi budaya kebangsaan tidak relevan untuk membandingkan organisasi dalam negara yang sama". [4] Berbeza dengan budaya kebangsaan yang tertanam dalam nilai, budaya organisasi tertanam dalam amalan.

Dari 1985 hingga 1987, institut Hofstede IRIC (Institut Penyelidikan Kerjasama Antara Budaya) [34]  telah menjalankan projek penyelidikan berasingan untuk mengkaji budaya organisasi. Termasuk 20 unit organisasi di dua negara ( Denmark dan Belanda ), enam dimensi amalan atau komuniti amalan yang berbeza telah dikenal pasti:

  • Berorientasikan Proses lwn. Berorientasikan hasil
  • Berorientasikan Pekerja lwn. Berorientasikan Pekerjaan
  • Parochial lwn. Profesional
  • Sistem Terbuka lwn. Sistem Tertutup
  • Kawalan Longgar lwn. Kawalan ketat
  • Pragmatik lwn. normatif

Menguruskan organisasi antarabangsa melibatkan pemahaman kedua-dua budaya kebangsaan dan organisasi. Komuniti amalan merentas sempadan adalah penting bagi syarikat multinasional untuk mengekalkan syarikat bersama.

Tahap pekerjaan[sunting | sunting sumber]

Dalam peringkat pekerjaan, terdapat tahap nilai dan keyakinan tertentu yang dipegang oleh orang ramai berkenaan dengan budaya kebangsaan dan organisasi yang menjadi sebahagian daripada mereka. Budaya pengurusan sebagai satu pekerjaan mempunyai komponen daripada budaya kebangsaan dan organisasi. Ini adalah perbezaan penting daripada peringkat organisasi.

Tahap jantina[sunting | sunting sumber]

Apabila menerangkan budaya, perbezaan jantina sebahagian besarnya tidak diambil kira. Walau bagaimanapun, terdapat faktor-faktor tertentu yang berguna untuk dianalisis dalam perbincangan komunikasi silang budaya. Mengikut model Hofstede, budaya lelaki sangat berbeza dengan budaya wanita dalam setiap masyarakat. Walaupun lelaki dan wanita selalunya boleh melaksanakan tugas yang sama dari sudut teknikal, selalunya terdapat situasi di mana setiap jantina mempunyai tindak balas yang berbeza. Dalam situasi di mana satu jantina bertindak balas dengan cara alternatif kepada peranan mereka yang ditetapkan, jantina yang lain mungkin tidak menerima peranan jantina mereka yang menyimpang. Tahap reaksi yang dialami oleh orang yang terdedah kepada budaya asing boleh dibandingkan dengan sama seperti tindak balas tingkah laku jantina berlainan jantina. Tahap pembezaan jantina di sesebuah negara bergantung terutamanya pada budaya dalam negara itu dan sejarahnya.

Dikotomi maskulin-feminin Hofstede membahagikan organisasi kepada organisasi yang mempamerkan sama ada belas kasihan, perpaduan, kolektivisme dan universalisme, atau persaingan, autonomi, merit, keputusan dan tanggungjawab. Model bipolar mengikuti perbezaan tipikal yang dibuat antara falsafah politik liberal atau sosialis untuk Hofstede. Walaupun ekonomi liberal menghargai ketegasan, autonomi, materialisme, pencerobohan, wang, persaingan dan rasionalisme, sosialisme kebajikan mencari perlindungan dan peruntukan untuk yang lemah, penglibatan yang lebih besar dengan alam sekitar, penekanan pada alam semula jadi dan kesejahteraan, dan penghormatan yang kuat terhadap kualiti kehidupan dan tanggungjawab kolektif. Menurut Gilligan, dimensi ini bersifat eurosentrik dan seksis. [31] Semasa tempoh kajian Hofstede, masyarakat 'maskulin' (AS, Jepun, Jerman) secara kebetulan adalah yang paling berjaya dari segi ekonomi, manakala masyarakat 'feminin' yang berjaya (Skandinavia, Costa Rica, Perancis, Thailand) mempunyai populasi yang lebih kecil, skala ekonomi yang kurang., dan/atau falsafah kolektif atau kebajikan yang kukuh.

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

  • Komunikasi silang budaya
  • Relativisme budaya
  • Kajian GLOBE tentang Kepimpinan Global dan Keberkesanan Tingkah Laku Organisasi
  • Komunikasi antara budaya
  • Kajian watak kebangsaan
  • Model perbezaan budaya kebangsaan Trompenaars
  • Teori pengurangan ketidakpastian

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Adeoye, Blessing; Tomei, Lawrence (2014). Effects of information capitalism and globalisation on teaching and learning. Pennsylvania: Information Science Reference. m/s. 6. ISBN 978-1-4666-6163-9.
  2. ^ Insights, Hofstede. "National Culture". hi.hofstede-insights.com (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2022-02-28.
  3. ^ "Whatsonmymind, September 2010, Geert Hofstede". Diarkibkan daripada yang asal pada 29 April 2011. Dicapai pada 7 April 2011.
  4. ^ a b Geert Hofstede’s academic website
  5. ^ a b Hofstede, Geert (1984). Culture's Consequences: International Differences in Work-Related Values (ed. 2nd). Beverly Hills CA: SAGE Publications. ISBN 0-8039-1444-X.
  6. ^ Minkov, Michael (2007). What makes us different and similar: A new interpretation of the World Values Survey and other cross-cultural data. Sofia, Bulgaria: Klasika y Stil Publishing House. ISBN 978-954-327-023-1. Diarkibkan 23 November 2010 di Wayback Machine
  7. ^ a b c d e f g Hofstede, Geert. "Dimensionalizing Cultures: The Hofstede Model in Context". ScholarWorks@GVSU. Online Readings in Psychology and Culture. Dicapai pada 6 September 2015.
  8. ^ a b c d e Hofstede, Geert (1991). Cultures and organizations : software of the mind. London: McGraw-Hill. ISBN 9780077074746.
  9. ^ Hofstede's cultural dimensions (with world maps of dimensional values)
  10. ^ a b "Geert Hofstede site CV work life theory 6 dimensions of culture Gert Jan". Geert-hofstede.com. Dicapai pada 2021-11-24.
  11. ^ Porcher, Simon (March 2021). "Culture and the Quality of Government". Public Administration Review. 81 (2): 333–343. doi:10.1111/puar.13106. Dicapai pada 30 August 2021.
  12. ^ "Geert Hofstede Dimensions by Predominant Religion". Diarkibkan daripada yang asal pada 11 October 2011. Dicapai pada 7 April 2011.
  13. ^ Predominant is here defined as over 50% of the country's population identifying as a member of that religion
  14. ^ P.E. Petrakis (2014) "Culture, Growth and Economic Policy", New York and Heidelberg: Springer, ISBN 978-3-642-41439-8, p. 250.
  15. ^ Coelho, Denis A. (2011). "A study on the relation between manufacturing strategy, company size, country culture and product and process innovation in Europe". International Journal of Business and Globalisation. 7 (2): 152. doi:10.1504/ijbg.2011.041830. ISSN 1753-3627.
  16. ^ Steel, Piers; Taras, Vasyl; Uggerslev, Krista; Bosco, Frank (May 2018). "The Happy Culture: A Theoretical, Meta-Analytic, and Empirical Review of the Relationship Between Culture and Wealth and Subjective Well-Being". Personality and Social Psychology Review (dalam bahasa Inggeris). 22 (2): 128–169. doi:10.1177/1088868317721372. ISSN 1088-8683. PMC 5892848. PMID 28770649.
  17. ^ "Culture's consequences: Comparing values, behaviors, institutions and organizations across nations". Google Scholar. Dicapai pada 21 November 2018.
  18. ^ Hofstede, Geert (2001). Culture's Consequences: comparing values, behaviors, institutions, and organizations across nations (ed. 2nd). Thousand Oaks, CA: SAGE Publications. ISBN 978-0-8039-7323-7. OCLC 45093960.
  19. ^ negotiation styles, Michelle LeBaron, July 2003 Diarkibkan 13 April 2011 di Wayback Machine
  20. ^ What are the practical applications for Geert Hofstede's research on cultural differences?
  21. ^ "The influence of national culture on strategic decision making: a case study of the Philippines, Richard P.M.Builtjens and Niels G. Noorderhaven, Tilburg University and Institute for Research on Intercultural Cooperation". Diarkibkan daripada yang asal pada 18 July 2011. Dicapai pada 7 April 2011.
  22. ^ Hofstede's consequences: The impact of his work on consulting and business practices, An Executive Commentary by John W. Bing, Academy of Management Executive, February 2004, Vol. 18, No. 1
  23. ^ Marieke de Mooij and Geert Hofstede, The Hofstede model – Applications to global branding and advertising strategy and research, International Journal of Advertising, 29(1), pp. 85–110, 2010 Advertising Association, Published by Warc, www.warc.com www.warc.com. DOI: 10.2501/S026504870920104X.
  24. ^ Aaron Marcus and Emilie W. Gould, Cultural Dimensions and Global Web Design: What? So What? Now What? (Aaron Marcus and Associates, Inc., 2001).
  25. ^ McSweeney, B. (2002), Hofstede's model of national cultural differences and their consequences: a triumph of faith – a failure of analysis. Human Relations, 55(1): 89–117.
  26. ^ Geert Hofstede. (2002). Dimensions do not exist – a reply to Brendan McSweeney. Human Relations, 55(11): 1355–61
  27. ^ McSweeney, B. (2002b). The essentials of scholarship: A reply to Hofstede' Human Relations, 55.11: 1363–1372.
  28. ^ Ailon, G. (2008). Mirror, mirror on the wall: Culture's Consequences in a value test of its own design. The Academy of Management Review, October 2008, 33(4):885–904].
  29. ^ Geert Hofstede. "Who Is the Fairest of Them All? Galit Ailon's Mirror," The Academy of Management Review, July 2009, 34(3): 570–571; doi:10.5465/AMR.2009.40633746.
  30. ^ Galit Ailon, "A Reply to Geert Hofstede," The Academy of Management Review, July 2009, 34(3): 571–573; doi:10.5465/AMR.2009.40633815.
  31. ^ a b Witte, Anne E. "Making the Case for a Postnational Cultural Analysis of Organizations," Journal of Management Inquiry, April 2012, Vol. 21:2, pp. 141–159. doi:10.1177/1056492611415279
  32. ^ Burr, Viv; Dick, Penny (2017), Gough, Brendan (penyunting), "Social Constructionism", The Palgrave Handbook of Critical Social Psychology (dalam bahasa Inggeris), London: Palgrave Macmillan UK: 59–80, doi:10.1057/978-1-137-51018-1_4, ISBN 978-1-137-51018-1, dicapai pada 2023-04-26
  33. ^ "Understanding values: Schwartz theory of basic values". Integration and Implementation Insights (dalam bahasa Inggeris). 2022-05-09. Dicapai pada 2023-04-26.
  34. ^ Tilburg University
  • Culture, leadership, and organizations: the GLOBE study of 62 societies (ed. 1st). SAGE Publications. 29 April 2004. ISBN 978-0-7619-2401-2., Read it
  • Alvesson, M. & Deetz, S. (2006). Critical Theory and Postmodernism Approaches to Organizational Studies. In S. Clegg, C. Hardy, T. Lawrence, W. Nord (Eds.). The Sage Handbook of Organization Studies (2nd ed). London: Sage, 255–283.
  • Coelho, D. A. (2011). A study on the relation between manufacturing strategy, company size, country culture and product and process innovation in Europe. International Journal of Business and Globalisation, 7(2), 152–165.
  • Fischer, R. (2009). Where is Culture in Cross-Cultural Research?: An Outline of a Multilevel Research Process for Measuring Culture as a Shared Meaning System. International Journal of Cross Cultural Management, 9: 25–48.
  • Gilligan, C. (1982). In a Different Voice: Psychological Theory and Women’s Development. Cambridge MA: Harvard University Press.
  • Inglehart, Ronald (1997). Modernization and Postmodernization: Cultural, Economic and Political Change in 43 Societies. Princeton, Princeton University Press.
  • Inglehart, Ronald & Miguel Basanez, Jaime Diez-Medrano, Loek Halman and Ruud Luijkx (2004) (eds.) Human Beliefs and Values: A Cross-Cultural Sourcebook based on the 1999–2002 values surveys. Mexico, Siglo Beintiuno editors.
  • Moussetes, A. (2007). The absence of women's voices in Hofstede's Cultural Consequences: A postcolonial reading. Women in Management Review, 22, 443–445.
  • Schwartz, S.H. (1992). Universals in the content and structure of values: Theoretical advances and empirical tests in 20 countries. In M.Zanna (Ed.), Advances in Experimental Social Psychology, New York: Academic Press, 25, 1–65.
  • Schwartz S.H. (1994). Beyond Individualism and Collectivism: New Cultural Dimensions of Values. In U. Kim, H. C. Triandis, C. Kagitcibasi, S., Choi, C. & Yoon, G. (Eds.), Individualism and Collectivism: Theory, Method and application. Thousand Oaks CA: Sage, 85–119.
  • Schwartz, S.H. (2007). Value Orientations: Measurement, Antecedents and Consequences across Nations. In J. Jowell, C. Roberts, R. Fitzgerald, G. Eva (Eds.), Measuring Attitudes Cross-Nationally: Lessons from the European Social Survey. London: Sage.
  • Smith, P.B. (2004). Nations, Cultures and Individuals : New Perspectives on Old Dilemmas. Journal of Cross-Cultural Psychology, 35, 6–12.
  • Smith, P. (2008). Indigenous Aspects of Management. In P. Smith, Peterson, M., Thomas, D. (Eds.), The Handbook of Cross-Cultural Management Research. Sage, Thousand Oaks CA: Sage, 319–332.
  • Smith, P., Peterson, M., Thomas, D. (Eds.). (2008). The Handbook of Cross-Cultural Management Research. Thousand Oaks CA: Sage.
  • Triandis, H.C. (1995). Individualism and Collectivism. Boulder CO: Westview Press.
  • Van de Vijver, F.J.R., van Hemert, D.A., Poortinga, Y.H. (Eds.). (2008). Individuals and Cultures in Multilevel Analysis. Mahwah NJ: Lawrence Erlbaum Associates.
  • . 2012. https://ieeexplore.ieee.org/document/6402103.

Pautan luar[sunting | sunting sumber]

Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Teori_dimensi_budaya_Hofstede&oldid=6140127"