Bidadari
Bidadari (Sanskrit: विध्यधरी, rumi: vidhyadharī ), juga dikenali sebagai apsara (Sanskrit: अप्सरा, rumi: apsarāḥ ), adalah makhluk berupa seperti manusia berjantina wanita yang tinggal di kayangan atau syurga dalam kepercayaan penganut agama Hindu. Mereka dilihat memainkan peranan penting dalam ukiran, tarian, kesusasteraan dan lukisan berbilang budaya di Asia Selatan dan Asia Tenggara.[1] Terdapat dua jenis apsara; laukika (duniawi), di mana tiga puluh empat telah ditentukan, dan daivika (syurgawi), yang mana terdapat sepuluh. Urvasi, Menaka, Rambha, Tilottama dan Ghritachi adalah antara yang dikenali ramai.[2]
Bidadari dikenali sebagai vidhya dhari ataupun tep apsar (ទេពអប្សរ) dalam Bahasa Khmer, accharā (Bahasa Pali) ataupun a bố sa la tư (Bahasa Vietnam), biraddali (Bahasa Suluk), hapsari/apsari ataupun widadari/widyadari (Bahasa Jawa) and aapson (Bahasa Thai: อัปสร ).
Dalam mitologi Hindu, bidadari adalah makhluk yang rupanya cantik rupawan. Wajahnya muda dan anggun, amat lincah dan pandai menari. Mereka sering dikenali sebagai isteri-isteri Gandharva, pemuzik istana Betara Indera. Mereka menari dengan muzik yang dimainkan oleh para Gandharva, biasanya di istana para dewa, menghibur dan kadang-kadang menggoda para dewa dan lelaki. Dan sebagai makhluk-makhluk halus yang mendiami langit, dan sering digambarkan beterbangan, atau berkhidmat pada dewa, mereka kadang kala dibandingkan dengan malaikat.
Bidadari dikatakan mampu berubah bentuk dan rupa mengikut sesuka hati dan boleh mempengaruhi nasib dalam pertaruhan.[3] Bidadari kadang kala dibandingkan setaraf dengan dewi-dewi kesenian (Mousai) yang diketahui dalam kepercayaan Yunani Kuno, dengan setiap 26 bidadari di istana Betara Indera mewakili aspek yang berbeza dalam seni persembahan.
Etimologi
[sunting | sunting sumber]Perkataan "bidadari" dalam bahasa Melayu dipengaruhi oleh bahasa Sanskrit, sepertimana juga bahasa-bahasa lain di rantau Nusantara seperti bahasa Jawa dan bahasa Bali. Ia datang daripada perkataan vidhyadharī. Vidhya bererti "pengetahuan", sedangkan dharya bererti "pemilik", "pemakai" atau "pembawa". Istilah Vidhyadhari tersebut kemudian dikenal sebagai "bidadari" dalam bahasa Melayu.
Bidadari dalam kesenian
[sunting | sunting sumber]Rig Veda
[sunting | sunting sumber]Rig Veda menceritakan tentang seorang bidadari yang isteri Gandharva; Walau bagaimanapun, Rig Veda juga sepertinya membenarkan kewujudan lebih dari satu bidadari. Seorang bidadari yang paling istimewa ialah Urwasi. Satu gita puja yang penuh dengan perbicaraan antara Urwasi dan kekasihnya Pururawa.[4] Kitab-kitab Hindu yang lebih kemudian membolehkan kewujudan banyak bidadari, yang bekerja sebagai dayang Betara Indera atau sebagai penari di istananya.
Mahabharata
[sunting | sunting sumber]Dalam banyak hikayat Mahabharata, bidadari muncul sebagai watak sokongan penting. Epik ini mengandungi beberapa senarai utama bidadari, yang senarainya tidak selalu sama. Berikut adalah satu senarai sedemikian, bersama-sama dengan penerangan bagaimana penari ini berupa pada penghuni dan tetamu di dewan istana dewa-dewa:
Ghritachi dan Menaka dan Rambha dan Purvachitti dan Swayamprabha dan Urwasi dan Misrakeshi dan Dandagauri dan Varuthini dan Gopali dan Sahajanya dan Kumbhayoni dan Prajagara dan Chitrasena dan Chitralekha dan Saha dan Madhuraswana, ini dan ribuan yang lain, memiliki mata seperti daun teratai, yang bekerja merayu hati pendeta, menari di sana. Dan mempunyai pinggang langsing dan pinggul yang besar, mereka mula melakukan pelbagai gerakan, menggerakkan payudara mereka, dan melontarkan pandangan mereka sekeliling, dan mempamerkan perbuatan yang menarik pandangan yang lain dan mampu mencuri hati dan minda penonton.[5]
Percapaian mengkagumkan oleh bidadari
[sunting | sunting sumber]Mahabharata mencatatkan pencapaian bidadari secara berindividu, contohnya Tilottama, yang menyelamatkan alam dari saudara-saudara asura yang mengamuk, Sunda dan Upasunda, dan Urwasi, yang cuba menggoda pahlawan Arjuna.
Sang Bidadari dan Sang Pendeta
[sunting | sunting sumber]Jenis cerita atau tema yang muncul berulang-ulang dalam Mahabharata adalah tentang seorang bidadari yang dihantar untuk mengalihkan perhatian seorang pendeta dari amalan pertapa. Satu kisah yang membentangkan tema ini adalah tentang epik srikandi Sakuntala, menjelaskan keturunannya sendiri. Pada masa dahulu, pendeta Wiswamitra menjana aura yang begitu kuat sehingga Betara Indera sendiri menjadi takut. Memutuskan bahawa pendeta tersebut harus diganggu daripada amalannya, dia menghantar bidadari Menaka untuk mengerjakan tugasnya. Menaka gerun memikirkan untuk memberangkan seorang pertapa yang kuat ini, tetapi dia mematuhi perintah Betara Indera. Ketika ia mendekati Wiswamitra, dewa angin Vayu merobek pakaiannya. Melihatnya terlanjang, sang pendeta tidak dapat melawan hawa nafsunya. Sang bidadari dan sang pendeta terlibat dalam hubungan seks selama beberapa waktu, di mana kekuasaan rohani Wiswamitra ditarik. Akibatnya, Menaka melahirkan seorang anak perempuan, yang ditinggalkannya di tebing sungai. Anak perempuan itu Sakuntala sendiri, penyampai kisah ini.
Natya Sastra
[sunting | sunting sumber]Natya Sastra, karya utama teori dramatik untuk drama Sanskrit, menyenaraikan bidadari berikut: Manjukesi, Sukesi, Misrakesi, Sulochana, Saudamini, Devadatta, Devasena, Manorama, Sudati, Sundari, Vigagdha, Vividha, Budha, Sumala, Santati, Sunanda, Sumukhi, Magadhi, Arjuni, Sarala, Kerala, Dhrti, Nanda, Supuskala, Supuspamala dan Kalabha.
Bidadari dalam budaya Kemboja
[sunting | sunting sumber]Bidadari mewakili motif penting dalam ukiran bas-relief kuil-kuil Angkor di Kemboja (abad ke-13 ke-13 SM), namun semua imej wanita tidak dianggap sebagai bidadari. Selaras dengan persatuan tarian India dengan bidadari, tokoh wanita Khmer yang menari atau disiap menari dianggap bidadari; tokoh wanita, digambarkan secara individu atau dalam kumpulan, yang berdiri diam dan menghadap ke hadapan seperti penjaga kuil atau penjaga dipanggil dewata.[6]
Ukiran kuil-kuil Angkor telah menjadi inspirasi tarian klasik Khmer. Tarian seni persembahan Kemboja, sering dipanggil "Tarian Bidadari". Tarian ini dicipta oleh Royal Ballet of Cambodia pada pertengahan abad ke-20 di bawah naungan Queen Sisowath Kossamak dari Kemboja. Peranan bidadari dimainkan oleh seorang wanita, mengenakan gaun tradisional yang ketat dengan perhiasan bertatahkan permata dan mahkota emas yang dihasilkan seperti ukiran Angkor,[7] di mana gerakan yang anggun dan isyarat tersusun dipamerkan untuk menyampaikan cerita mitos klasik atau cerita agama.[8]
Bidadari dalam budaya alam Melayu
[sunting | sunting sumber]'Vidyādhara' bermaksud 'pemilik sains atau mantra', dan merujuk kepada 'sejenis makhluk ghaib... memiliki kekuatan ajaib' menurut Kamus Monier-Williams. Bidadari merupakan dayang kayangan,[9] menguni di syurgaloka ataupundi dewan istana Betara Indera, sepertimana dikatakan dalam tarian dedari (bidadari) Bali.
Secara tradisionalnya bidadari digambarkan sebagai dayang yang tinggal di syurga Indera (Kaéndran). Mereka ternama dengan tugas khas mereka: dihantar ke bumi oleh Indra untuk menggoda para pertapa yang dengan amalan mereka yang kuat, dapat menjadi lebih hebat daripada para dewa. Tema ini sering berlaku dalam tradisi Jawa, termasuk Kakawin Arjunawiwaha, yang ditulis oleh mpu Kanwa pada tahun 1030 semasa pemerintahan raja Airlangga. Hikayat ini mengatakan Arjuna, untuk mengalahkan Niwatakawaca si gergasi, mula melibat diri dalam meditasi dan pertapaan, dimana Indera mengirim bidadari untuk menggoda dia. Namun, Arjuna berhasil mengalahkan hawa nafsunya dan kemudian memenangi senjata utama dari para dewa untuk mengalahkan gergasi itu.
Kemudian dalam tradisi Jawa, bidadari juga dipanggil Hapsari, yang juga dikenal sebagai Widodari (dari kata sanskrit vidhyadhari, vidhya: pengetahuan, dharya: memiliki, pembawa, atau pembawa), dan akhirnya dikenal sebagai bidadari dalam bahasa Melayu Moden (dalam baku-baku Indonesia dan Malaysia.) Tradisi Hindu-Buddha Jawa juga mempengaruhi Bali. Dalam tarian Bali, tema dayang kayangan sering berlaku. Tarian seperti Sanghyang Dedari dan Legong menggambarkan gadis-gadis kayangan dalam cara tersendiri. Di dewan Kesultanan Mataram, tradisi menggambarkan bidadari dalam tarian masih wujud lagi. Tarian dewan Jawa Bedhaya juga menggambarkan bidadari.
Walau bagaimanapun, selepas kedatangan Islam, bidadari disamakan dengan houri, gadis surgawi yang disebutkan dalam misalnya ayat 22, Surah Al-Waqiah, Al-Quran, di mana Allah menyatakan bahawa 'mutiara terlarang' syurga ini adalah untuk orang-orang yang menahan diri dari godaan dan menanggung percubaan hidup. Islam tersebar di kepulauan Melayu apabila peniaga Arab datang untuk berdagang rempah-ratus dengan orang Melayu; pada masa itu, agama Hindu membentuk asas budaya Melayu, tetapi sinkretisme (penggabungan idea) antara agama dan budaya Islam menimbulkan idea tentang bidadari. Ini biasanya dilihat sebagai tawaran yang berharga bagi mereka yang hidup di bumi demi Tuhan; selepas kematian, bidadari ialah isteri ataupun isteri-isteri, bergantung pada jenis orang yang dia jalani di bumi. Kelayakan seorang lelaki yang ditawarkan bidadari bergantung pada kesuciannya: berapa kali dia berdoa, berapa banyak dia berpaling dari 'dunia luar', dan betapa sedikitnya dia mendengarkan keinginan duniawi.
Seni visual
[sunting | sunting sumber]Jawa dan Bali, Indonesia
[sunting | sunting sumber]Gambaran bidadari terdapat di beberapa kuil Jawa kuno yang berasal dari zaman dinasti Sailendra hingga kerajaan Majapahit. Bidadari mungkin diukir sebagai motif hiasan atau juga sebagai bahagian penting dalam cerita dalam ukiran. Gambaran bidadari boleh didapati di Borobudur, Mendut, Prambanan, Plaosan, dan Penataran.
Di Borobudur, bidadari digambarkan sebagai gadis rupawan yang indah, yang digambarkan sama ada berdiri atau dalam posisi terbang, biasanya memegang bunga teratai, menyebarkan kelopak bunga, atau melambaikan pakaiannya seakan-akan sayap yang membolehkan mereka terbang. Candi Mendut berdekatan Borobudur menggambarkan berkumpulan dewata (dewa agung), makhluk ketuhanan beterbangan di kayangan, juga termasuklah bidadari. Di perkarangan candi Prambanan, terutamanya di kuil Wisnu, di sepanjang galeri, beberapa gambar lelaki dewata didapati diapit oleh dua bidadari.
Kemboja
[sunting | sunting sumber]Angkor Wat, kuil Angkor terbesar (dibina 1116-1150 SM), mempunyai kedua-dua bidadari dan dewata, namun jenis dewata adalah yang paling banyak dengan lebih daripada 1,796 dalam inventori penyelidikan semasa.[10] Jurubina Angkor Wat menggunakan imej bidadari kecil (30-40 cm seperti yang dilihat di sebelah kiri) sebagai motif hiasan pada tiang dan dinding. Mereka menggabungkan imej devata yang lebih besar (seluruh gambaran berukuran kira-kira 95-110 cm) yang lebih menonjol di setiap peringkat kuil dari astaka (pavilion) masuk ke puncak menara tinggi. Pada tahun 1927, Sappho Marchal menerbitkan satu katalog kajian tentang kepelbagaian rambut, pakaian kepala, pakaian, permata dan bunga hiasan yang luar biasa, yang diisytiharkan oleh Marchal adalah kebiasaan sebenar zaman Angkor. Sesetengah dewata mempunyai dengan tangan di dengan satu sama lain dan seolah-olah menyambut pemerhati. “Dewata ini seolah-olah melambangkan semua unsur keanggunan halus," tulis Marchal.[11]
Champa
[sunting | sunting sumber]Bidadari juga merupakan motif penting dalam seni Champa, jiran kerajaan Angkor abad pertengahan yang sekarang tengah Vietnam. Terutama patut diberi perhatian ialah gambaran bidadari dalam gaya Champa Tra Kieu, gaya yang mekar pada abad ke-10 dan ke-11 SM.
China
[sunting | sunting sumber]Bidadari sering digambarkan sebagai makhluk terbang dalam lukisan mural dan ukiran tapak gua Buddha di China seperti di Gua Mogao, Gua Yulin, dan Gua Yungang dan Longmen. Mereka mungkin digambarkan sebagai penari atau pemuzik. Mereka digelari sebagai feitian (飞天) dalam bahasa Cina.
-
Apsaras dance taken from the 12th-century Bayon temple at Angkor in Cambodia.
-
Apsaras are depicted on the base of the Tra Kieu Pedestal, a work of 10th-century Cham art.
-
Apsara from Yulin Caves near Dunhuang, China
-
Apsara Surasundari in Borobudur
-
Painting of Apsara at Sigiriya, Sri Lanka
Lihat juga
[sunting | sunting sumber]Nota kaki
[sunting | sunting sumber]- ^ https://www.britannica.com/topic/apsara
- ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (penyunting). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. m/s. 68.
- ^ Chisholm, Hugh, penyunting (1911). Encyclopædia Britannica (dalam bahasa Inggeris). 2 (ed. ke-11). Cambridge University Press. m/s. 231. .
- ^ Rig Veda, Book X, Hymn 95.
- ^ Mahabharata, Book III: Vana Parva, Section 43.
- ^ Maurice Glaize, Monuments of the Angkor Group, p.37.
- ^ http://www.roughguides.com/website/travel/destination/content/default.aspx?titleid=107&xid=idbox_head33982200_0171[pautan mati kekal]
- ^ Di Giovine, Michael A. The Heritage-Scape. 2008, page 293-4
- ^ "Bidadari". KBBI.
- ^ Angkor Wat devata inventory - February 2010 Diarkibkan 23 April 2010 di Wayback Machine
- ^ Sappho Marchal, Khmer Costumes and Ornaments of the Devatas of Angkor Wat.
Rujukan
[sunting | sunting sumber]- Marchal, Sappho. Khmer Costumes and Ornaments of the Devatas of Angkor Wat. First English edition. Orchid Press, 2005. ISBN 978-974-524-057-5
- The Rig Veda in the English translation prepared by Ralph T. H. Griffith is available online at sacred-texts.com.
- The Mahabharata in the English translation prepared by Kisari Mohan Ganguli is available online at sacred-texts.com.
- The Monuments of the Angkor Group by Maurice Glaize is available online in English translation.
Pautan luar
[sunting | sunting sumber]- Chinese Apsaras depicted in Dunhuang Caves
- Comparison of Khmer Apsaras and Devata Diarkibkan 2016-03-05 di Wayback Machine
- Costumes and Ornaments after the Devata of Angkor Wat by Sappho Marchal - Book review
- Indian Devata at Rajarani Temple in Orissa
- Japanese traditions of celestial maidens Tennin (apsara), Hiten (flying apsara), Tennyo (celestial maiden) & Karyobinga (bird body with angel head)
- Apsara Dance at Siem Reap, Cambodia
- Sanghyang Dedari, Balinese dance depicting bidadari (vidhyadari) celestial maiden