Jalan Mulia Berunsur Lapan

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Pergi ke pandu arah Pergi ke carian
Roda Dharma lapan bercakap melambangkan Jalan Mulia Berunsur Lapan

Sebahagian daripada siri
Agama Buddha

Lotus75.png

Sejarah

Agama-agama Dharma
Garis masa agama Buddha
Majlis-majlis agama Buddha

Asas

Empat Kebenaran Mulia
Lapan Jalan Mulia
Ajaran agama Buddha
Nirvāṇa · Tiga Permata

Konsep-konsep Utama

Tiga tanda kewujudan
Skandha · Kosmologi · Dharma
Saṃsāra · Kelahiran semula
Shunyata · Pratitya-samutpada
Karma

Tokoh Utama

Gautama Buddha
Pengikut · Tokoh Buddha kemudian

Amalan dan Pencapaian

Tahap Buddha · Bodhisattva
Empat Peringkat Makrifat · Parami
Tafakur · Orang Berumahtangga

Kawasan-kawasan

Asia Tenggara · Asia Timur
India · Sri Lanka · Tibet
Negara-negara Barat

Mazhab

Theravāda · Mahāyāna
Vajrayāna · Mazhab awal

Teks

Hukum Pali · Sutra Mahayana
Hukum Tibet

Kajian Perbandingan
Kebudayaan · Senarai Topik
Portal: Agama Buddha

Dharma wheel 1.png

Jalan Mulia Berunsur Lapan (Pali : ariya aṭṭhaṅgika magga ; Sanskrit : āryāṣṭāṅgamārga) [1] ialah ringkasan awal laluan amalan Buddha yang membawa kepada pembebasan daripada samsara, kitaran kelahiran semula yang menyakitkan, [2] [3] dalam bentuk nirwana . [4] [5]

Jalan Berunsur Lapan terdiri daripada lapan amalan: pandangan benar, tekad yang betul, ucapan yang betul, tingkah laku yang betul, penghidupan yang betul, usaha yang betul, kesedaran yang betul, dan samadhi yang betul ('penyerapan meditatif atau kesatuan'). [6] Dalam agama Buddha awal, amalan-amalan ini bermula dengan fahaman bahawa minda badan bekerja dengan cara yang rosak (pandangan betul), diikuti dengan memasuki jalan Buddha untuk mematuhi diri, menahan diri, dan memupuk kebaikan dan belas kasihan; dan memuncak dengan dhyana atau samadhi, yang mengukuhkan amalan ini untuk perkembangan minda badan. [6] Dalam agama Buddha kemudiannya, pandangan terang (prajñā) menjadi instrumen soteriologi pusat, yang membawa kepada konsep dan struktur jalan yang berbeza, [6] [7] di mana "matlamat" jalan Buddha ditetapkan sebagai pengakhiran kejahilan dan kelahiran semula . [8] [9] [10] [3] [11]

Jalan Mulia Berunsur Lapan ialah satu dari ajaran utama agama Buddha, yang diajar untuk membawa kepada kesucian Arhat . [12] Dalam tradisi Theravada, jalan ini juga diringkaskan sebagai sila (akhlak), samadhi (meditasi) dan prajna (wawasan). Dalam Buddhisme Aliran Mahayana, jalan ini adalah berbeza dengan jalan Bodhisattva, yang dipercayai melangkaui Ke-Arhat kepada Kebuddhaan penuh. [12]

Dalam perlambangan Buddha, Jalan Mulia Berunsur Lapan sering diwakili dengan menggunakan roda dharma juga boleh disebut sebagai (dharmachakra), di mana lapan jejarinya ada mewakili lapan elemen jalan itu.

Terjemahan ke Beberapa Bahasa[sunting | sunting sumber]

  • Bahasa Bengali : অষ্টাঙ্গিক আর্য মার্গ , Astangik ārya mārga
  • Bahasa Burma : မဂ္ဂင်ရှစ်ပါး , mɛʔɡɪ̀ɰ̃ ʃɪʔ pá
  • Bahasa Cina : 八正道 , bā zhèngdào
  • Bahasa Gujarat : આર્ય અષ્ટાંગ માર્ગ , āryā aṣṭāṅga mārga
  • Bahasa Hindi : आर्य आष्टांगिक मार्ग , aary aashtaangik maarg
  • Bahasa Inggeris : Noble Eightfold Path
  • Bahasa Jepun : 八正道 , Hasshōdō
  • Bahasa Jongkha : འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ , phags pa’i lam yan lag brgyad pa
    pakpé lam yenlak gyépa
  • Bahasa Kannada : ನೋಬಲ್ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು , Nōbal eṇṭu paṭṭu
  • Bahasa Khmer : អរិយដ្ឋង្គិកមគ្គ , areyadthangkikameak
  • Bahasa Korea : 팔정도 , Paljeongdo
  • Bahasa Lao : ເສັ້ນທາງແປດ , senthang aepd
  • Bahasa Malayan : കുലീനമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത , kulīnamāya eṭṭ maṭaṅṅ pāta
  • Bahasa Melayu : Jalan Mulia Lapan Lapis
  • Bahasa Mongol : ᠣᠦᠲᠦᠶᠲᠠᠨᠦ
    ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ
    ᠭᠡᠰᠢᠭᠦᠨᠦ
    ᠮᠥᠷ

    Найман гишүүт хутагт мөр , qutuγtan-u naiman gesigün-ü mör
  • Bahasa Nepal : आठपट मार्ग , Āṭhapaṭa mārga
  • Bahasa Pali : अरिय अट्ठङ्गिक मग्ग , ariya aṭṭhaṅgika magga
  • Bahasa Punjabi : ਅੱਠਪੱਧਰੀ ਮਾਰਗ , Aṭhapadharī māraga
  • Bahasa Sanskrit : आर्याष्टाङ्गमार्ग , āryāṣṭāṅgamārga
  • Bahasa Sinhala : ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය , ārya aṣṭhāṁgika mārgaya
  • Bahasa Tamil : உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை , Uṉṉata eṭṭu maṭaṅku pātai
  • Bahasa Thai : มรรคมีองค์แปด , Ariya Mak Mi Ong Paet
  • Bahasa Telugu : నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు మార్గం , Nōbel enimidi reṭlu mārgaṁ
  • Bahasa Vietnam : Bát chính đạo

Etimologi dan tatanama[sunting | sunting sumber]

Istilah Pali ariya aṭṭhaṅgika magga (Bahasa Sanskrit: āryāṣṭāṅgamārga) biasanya diterjemahkan dalam bahasa Inggeris sebagai "Jalan Mulia Lapan Lapis". Terjemahan ini adalah konvensyen yang dimulakan oleh penterjemah awal teks Buddha ke dalam bahasa Inggeris, sama seperti ariya sacca diterjemahkan sebagai Empat Kebenaran Mulia . [13] [14] Walau bagaimanapun, frasa itu tidak bermakna jalan itu mulia, sebaliknya jalan itu adalah of the noble people (Bahasa Pali: arya, bermaksud 'orang yang tercerahkan, mulia, berharga'). [13] Istilah magga (Sanskrit: mārga) yang bermaksud "jalan", manakala aṭṭhaṅgika (Sanskrit: aṣṭāṅga ) yang bermaksud "lapan kali ganda". Oleh itu, terjemahan alternatif ariya aṭṭhaṅgika magga ialah "jalan berunsur lapan orang mulia", [3] [15] [16] atau Jalan Ariya Berunsur Lapan". [17] [18] [19]

Kesemua lapan elemen Jalan bermula dengan perkataan samyañc (dalam bahasa Sanskrit) atau sammā (dalam bahasa Pāli) yang bermaksud "benar, betul, sebagaimana sepatutnya, terbaik". [17] teks-teks Buddha Berbalikan Samma dengan miccha. [17]

asal usul[sunting | sunting sumber]

Menurut Indologist Tilmann Vetter, penerangan tentang jalan Buddha pada mulanya mungkin semudah istilah jalan tengah . [6] Lama-kelamaan, huraian ringkas ini telah dihuraikan, menghasilkan huraian tentang jalan berunsur lapan. [6] Tilmann Vetter dan ahli sejarah Rod Bucknell, kedua-duanya menyatakan bahawa huraian yang lebih panjang tentang "jalan" boleh didapati dalam teks awal, yang boleh dipekatkan menjadi laluan lapan rangkap. [6] [20] [note 1]

Lapan bahagian[sunting | sunting sumber]

Lapan amalan Buddha dalam Jalan Mulia Berunsur Lapan ialah:

  1. Azam atau Niat Betul: melepaskan rumah dan mengamalkan kehidupan seorang pendeta agama untuk mengikuti jalan; konsep ini bertujuan untuk penolakan secara damai, ke dalam persekitaran yang tidak berahi, tanpa niat jahat (untuk mencintai kebaikan), jauh dari kekejaman (kepada belas). [23] Persekitaran sedemikian membantu merenungkan ketidakkekalan, penderitaan, dan bukan Diri . [23]
  2. Ucapan Betul: tidak berbohong, tidak bercakap kasar, tidak memberitahu seseorang apa yang orang lain katakan tentang dia untuk menimbulkan perselisihan atau merosakkan hubungan mereka. [6]
  3. Tingkah Laku atau Tindakan yang Benar: tidak membunuh atau mencederakan, tidak mengambil apa yang tidak diberikan, tiada salah laku seksual, tiada keinginan material.
  4. Rezeki Betul: tidak berdagang senjata, makhluk hidup, daging, minuman keras, dan racun.
  5. Usaha Betul: mencegah timbulnya keadaan yang tidak baik, dan menghasilkan keadaan yang baik, bojjhagā (Tujuh Faktor Kebangkitan). Ini termasuk indriya-samvara, "menjaga pintu-pintu deria", menahan indera deria. [24] [23]
  6. Right Kesedaran (sati ; Satipatthana ; Sampajañña): "Pengekalan", yang prihatin terhadap dhammas ("ajaran", "unsur-unsur") yang memberi manfaat kepada jalan Buddha. [25] [note 2] Dalam gerakan vipassana, sati ditafsirkan sebagai "perhatian kosong": jangan sekali-kali hilang akal, sedar akan apa yang sedang dilakukan; ini menggalakkan kesedaran tentang ketidakkekalan badan, perasaan dan minda, serta mengalami lima agregat (skandhas), lima halangan, empat Realiti Sebenar dan tujuh faktor kebangkitan . [23]
  7. Samadhi yang benar (passaddhi ; ekaggata ; sampasadana): mempraktikkan empat peringkat dhyāna ("meditasi"), yang merangkumi samadhi yang betul pada peringkat kedua, dan menguatkan perkembangan bojjhagā, yang memuncak kepada upekkha (keseimbangan) dan kesedaran. [27] Dalam tradisi Theravada dan gerakan vipassana, ini ditafsirkan sebagai ekaggata, penumpuan atau satu titik fikiran, dan ditambah dengan meditasi vipassana, yang bertujuan untuk wawasan.
  8. Pandangan Betul: tindakan kita mempunyai akibat, kematian bukanlah penamat, dan tindakan dan kepercayaan kita mempunyai akibat selepas kematian. Buddha mengikuti dan mengajar jalan yang berjaya keluar dari dunia ini dan dunia lain (syurga dan dunia bawah/neraka). Kemudian, pandangan kanan secara eksplisit merangkumi karma dan kelahiran semula, dan kepentingan Empat Kebenaran Mulia, apabila "wawasan" menjadi pusat soteriologi Buddha.

Pembebasan[sunting | sunting sumber]

Mengikuti Jalan Mulia Berunsur Lapan yang membawa kepada pembebasan dalam bentuk nirwana : [4] [5] (...) Hanya jalan lapan rangkap yang mulia ini: pandangan yang benar, aspirasi yang betul, ucapan yang betul, tindakan yang betul, penghidupan yang betul, usaha yang betul, kesedaran yang betul, penumpuan yang betul. Itulah jalan purba, jalan purba, yang dilalui oleh Yang Benar-Benar Bangun Sendiri pada zaman dahulu. Saya mengikuti jalan itu. Mengikutinya, saya datang kepada pengetahuan langsung tentang penuaan & kematian, pengetahuan langsung tentang asal usul penuaan & kematian, pengetahuan langsung tentang berhentinya penuaan & kematian, pengetahuan langsung tentang jalan yang membawa kepada berhentinya penuaan & kematian. Saya mengikuti jalan itu. Mengikutinya, saya datang kepada pengetahuan langsung tentang kelahiran ... menjadi ... berpaut ... mengidam ... perasaan ... menghubungi ... media enam deria ... nama-&-bentuk ... kesedaran, pengetahuan langsung tentang asal usul kesedaran, pengetahuan langsung tentang pemberhentian kesedaran, pengetahuan langsung tentang jalan yang membawa kepada pemberhentian kesedaran. Saya mengikuti jalan itu. - Sang Buddha, Nagara Sutta, Samyutta Nikaya ii.124, di Terjemahkan Oleh Thanissaro Bhikkhu[28][29]

Pembahagian tiga kali ganda[sunting | sunting sumber]

Jalan Mulia Berunsur Lapan terkadang-kadang ada dibahagikan kepada tiga bahagian asas, dengan seperti berikut: [30]

Bahagian Faktor Lapan Lapan
Kebajikan moral [23] (Sanskrit: śīla, Pāli: sīla ) 1. Ucapan yang betul
2. Tindakan yang betul
3. Rezeki betul
Meditasi [23] (Sanskrit dan Pāli: samādhi ) 4. Usaha yang betul
5. Kesedaran yang betul
6. Kepekatan yang betul
Wawasan, kebijaksanaan (Sanskrit: prajñā, Pāli: paññā ) 7. Azam yang betul
8. Pandangan kanan

Perintah ini adalah perkembangan kemudian, apabila pandangan terang yang membezakan (prajna) menjadi pusat soteriologi Buddha, dan kemudiannya dianggap sebagai kemuncak jalan Buddha. [6] Namun, Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta, menerangkan tujuh amalan pertama sebagai syarat untuk samadhi yang betul. Menurut Vetter, ini mungkin merupakan amalan soteriologi asal dalam agama Buddha awal. [6]

Kumpulan "kebajikan moral" (Sanskrit: śīla, Pāli: sīla) terdiri daripada tiga jalan: pertuturan yang betul, tindakan yang betul dan penghidupan yang betul. [23] Perkataan sila, walaupun diterjemahkan oleh penulis Inggeris sebagai dikaitkan dengan "moral atau etika", menyatakan Bhikkhu Bodhi, ialah dalam tradisi ulasan Buddha kuno dan zaman pertengahan yang lebih dekat dengan konsep disiplin dan watak yang "membawa kepada keharmonian di beberapa peringkat. – seperti sosial, psikologi, karma dan kontemplatif". Keharmonian sedemikian mewujudkan persekitaran untuk meneruskan langkah meditasi di Jalan Mulia Berunsur Lapan dengan mengurangkan gangguan sosial, mencegah konflik dalaman yang berpunca daripada pelanggaran, memihak kepada pergerakan yang dicetuskan oleh karma masa depan melalui kelahiran semula yang lebih baik, dan memurnikan minda. [31]

Kumpulan meditasi ("samadhi") dari jalan itu berkembang dari kekangan moral kepada melatih minda. [31] Usaha yang betul dan kesedaran menenangkan kompleks minda-jasad, melepaskan keadaan tidak bajik dan pola kebiasaan dan menggalakkan perkembangan keadaan sihat dan tindak balas bukan automatik, bojjhaṅga (tujuh faktor kebangkitan). Amalan dhyāna mengukuhkan perkembangan ini, membawa kepada upekkhā (keseimbangan) dan kesedaran. [27] Menurut tradisi ulasan Theravada dan gerakan vipassana kontemporari, matlamat dalam kumpulan Jalan Mulia Berunsur Lapan ini adalah untuk mengembangkan kejelasan dan fahaman tentang sifat realiti. – dukkha, anicca dan anatta, buang keadaan negatif dan hilangkan avidya (kejahilan), akhirnya mencapai nirwana . [32][33]

Dalam bahagian tiga rangkap, prajna (wawasan, kebijaksanaan) dibentangkan sebagai kemuncak jalan, manakala dalam bahagian lapan jalan bermula dengan pengetahuan atau wawasan yang betul, yang diperlukan untuk memahami mengapakah jalan ini harus diikuti. [3]

Laluan sepuluh kali ganda[sunting | sunting sumber]

Dalam Mahācattārīsaka Sutta [34][35] [36] yang terdapat dalam kanun Cina dan Pali, Buddha menjelaskan bahawa penanaman jalan mulia berunsur lapan seorang pelajar membawa kepada perkembangan dua jalan lanjut para Arahat, iaitu pengetahuan yang benar, atau wawasan (sammā-ñāṇa), dan pembebasan benar, atau pelepasan (sammā-vimutti). [37] Kedua-dua faktor ini termasuk dalam kategori kebijaksanaan (paññā). [38]

Jalan Mulia Berunsur Lapan, dalam tradisi Buddha, ialah cara langsung menuju nirwana dan membawa pelepasan dari kitaran hidup dan mati di alam samsara. [39] [40]

Elemen individu[sunting | sunting sumber]

Pandangan Benar[sunting | sunting sumber]

"Pandangan yang benar" (samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi) atau "pemahaman yang betul" [41] menyatakan bahawa tindakan kita mempunyai akibat, bahawa kematian bukanlah penamat, bahawa tindakan dan kepercayaan kita juga mempunyai akibat selepas kematian, dan bahawa Buddha mengikuti dan mengajar jalan yang berjaya keluar dari dunia ini dan dunia lain (syurga dan dunia bawah atau neraka). [6] [42] [43] [44] Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta, yang merupakan teks daripada Kanun Pāli, menerangkan tujuh amalan pertama sebagai syarat samadhi benar, bermula dengan pandangan benar: Daripada itu, pandangan yang betul ialah pendahulu [...] Dan apakah pandangan yang betul dengan efluen, berpihak pada merit, menghasilkan pemerolehan? 'Ada yang diberi, ada yang dipersembahkan, ada yang dikorbankan.[note 3] Ada buah, dan hasil dari perbuatan baik dan buruk. Ada dunia ini dan dunia seterusnya. Ada ibu dan ayah. Terdapat makhluk yang dilahirkan semula secara spontan; terdapat para kontemplatif dan brahmana yang melakukan dengan betul dan mengamalkan dengan betul, mengisytiharkan dunia ini dan seterusnya selepas mengetahui dan menyedarinya secara langsung.' Ini adalah pandangan yang betul dengan efluen, berpihak pada merit, menghasilkan pemerolehan.[46][45]

Kemudian, pandangan benar secara eksplisit merangkumi karma dan kelahiran semula, dan kepentingan Empat Kebenaran Mulia, apabila "wawasan" menjadi teras kepada soteriologi Buddha. [6] Persembahan pandangan benar ini masih memainkan peranan penting dalam Buddhisme beraliran Theravada. [23]

Tujuan pandangan benar ialah untuk membersihkan jalan seseorang daripada kekeliruan, salah faham, dan pemikiran yang tertipu. Ia adalah satu cara untuk mendapatkan fahaman yang betul tentang realiti. [47] Dalam tafsiran beberapa gerakan Buddha, sarjana Pengajian Agama negeri George Chryssides dan pengarang Margaret Wilkins, pandangan benar ialah bukan pandangan: apabila orang yang tercerahkan menyedari bahawa tiada apa yang boleh dinyatakan dalam istilah konseptual yang tetap dan pegangan dogmatik yang tegar kepada konsep dibuang. [47]

Theravada[sunting | sunting sumber]

Pandangan Kanan boleh dibahagikan lagi, kata penterjemah Bhikkhu Bodhi, kepada pandangan benar duniawi dan pandangan benar atasan atau supradunia: [48] [38]

  1. Pandangan benar duniawi, pengetahuan tentang buah dari tingkah laku yang baik. Mempunyai pandangan jenis ini akan membawa merit dan akan menyokong kelahiran semula yang menguntungkan makhluk hidup di alam samsara .
  2. Pandangan benar Supramundane (melampaui dunia), pemahaman karma dan kelahiran semula, seperti yang terlibat dalam Empat Kebenaran Mulia, yang membawa kepada kebangkitan dan pembebasan daripada kelahiran semula dan dukkha yang berkaitan di alam samsara. [49] [23]

Menurut Buddhisme Theravada, pandangan benar duniawi ialah ajaran yang sesuai untuk pengikut awam, manakala pandangan benar supraduniawi, yang memerlukan fahaman yang lebih mendalam, sesuai untuk monastik. Pandangan benar duniawi dan supramundane melibatkan penerimaan doktrin Buddhisme seperti berikut: [50] [51]

  1. Karma : Setiap tindakan badan, ucapan, dan fikiran mempunyai hasil karma, dan mempengaruhi jenis kelahiran semula dan alam masa depan yang dimasuki oleh makhluk.
  2. Tiga tanda kewujudan : segala-galanya, sama ada fizikal atau mental, adalah tidak kekal (anicca), sumber penderitaan (dukkha), dan kekurangan diri (anatta).
  3. Empat Kebenaran Mulia ialah satu cara untuk mendapatkan pandangan dan menamatkan dukkha .

Niat betul[sunting | sunting sumber]

Niat Betul (samyak-saṃkalpa / sammā-saṅkappa) juga boleh dikenali sebagai "fikiran betul", "aspirasi betul", atau "motivasi yang betul". [52][53] Dalam faktor ini, pengamal berazam untuk meninggalkan rumah, meninggalkan sebuah kehidupan duniawi dan mengabdikan dirinya untuk mengejar zuhud. [6] [23] Dalam bahagian III.248, Majjhima Nikaya menyatakan, Dan apakah azam yang betul? Diputuskan atas penolakan, atas kebebasan dari niat jahat, tanpa bahaya: Ini dipanggil tekad betul.[54][55]Seperti pandangan benar, faktor ini mempunyai dua peringkat. Pada peringkat duniawi, tekad termasuk menjadi tidak berbahaya (ahimsa) dan menjauhkan diri daripada sebuah niat jahat (avyabadha) kepada mana-mana makhluk, kerana ini menimbulkan karma dan membawa kepada kelahiran semula. [23] [56] Pada peringkat supradunia, faktor itu termasuk keazaman untuk menganggap segala-galanya dan setiap orang sebagai tidak kekal, sumber penderitaan dan tanpa Diri. [57][58]

Ucapan yang betul[sunting | sunting sumber]

Ucapan yang benar (samyag-vāc / sammā-vācā) dalam kebanyakan teks Buddha dibentangkan sebagai empat pantang, seperti dalam Kanun Pali dengan seperti demikian: [59][60] [61][62] Dan apakah ucapan yang betul? Menjauhkan diri daripada berdusta, daripada bercakap yang memecahbelahkan, daripada berkata-kata kesat, dan daripada bercakap kosong: Ini dipanggil ucapan yang betul. Daripada terminologi "berpantang dan menahan diri daripada salah" yang biasa, beberapa teks seperti Samaññaphala Sutta dan Kevata Sutta dalam Digha Nikaya menjelaskan bahawa kebajikan ini dalam erti kata yang aktif, selepas menyatakannya dalam bentuk pantang. [63][64] Sebagai contoh, Samaññaphala Sutta menyatakan bahawa sebahagian daripada kebajikan seorang bhikkhu ialah "dia menjauhkan diri daripada ucapan palsu, Dia berkata benar, berpegang pada kebenaran, tegas, dapat diandalkan, tidak menipu dunia." [65] Begitu juga, kebaikan menahan diri daripada ucapan yang memecahbelahkan dijelaskan sebagai menggembirakan dalam mewujudkan kerukunan. [66] Keutamaan menjauhkan diri dari ucapan kesat dijelaskan dalam Sutta ini untuk memasukkan ucapan yang penuh kasih sayang dan sopan yang menyenangkan orang. Kebajikan untuk menjauhkan diri dari perbualan yang sia-sia dijelaskan sebagai bercakap apa yang berkaitan dengan matlamat Dhamma pembebasannya. [67] [23]

Dalam Abhaya-raja-kumara Sutta, Sang Buddha menerangkan kebaikan ucapan yang betul dalam senario yang berbeza, berdasarkan nilai kebenaran, nilai utiliti dan kandungan emotifnya. [68] [69][70] Tathagata, menyatakan Abhaya Sutta, tidak pernah bercakap apa-apa yang tidak fakta atau fakta, tidak benar atau benar, tidak dipersetujui atau dipersetujui, jika itu tidak berfaedah dan tidak berkaitan dengan matlamatnya. [71] [68] Selanjutnya, tambah Abhaya Sutta, Tathagata bercakap fakta, benar, jika sekiranya ia tidak menyenangkan dan tidak disayangi, hanya jika ia bermanfaat untuk matlamatnya, tetapi dengan rasa masa yang sesuai. [72] [68] Selain itu, tambah Abhaya Sutta, Sang Tathagata, hanya bercakap dengan rasa masa yang tepat walaupun apabila apa yang dia katakan ialah fakta, benar, menyenangkan, menawan dan apa yang bermanfaat untuk matlamatnya. [73] [68] [74][75]

Oleh itu, Buddha menjelaskan ucapan yang betul dalam Kanun Pali, menurut Ganeri, sebagai tidak pernah bercakap sesuatu yang tidak berfaedah; dan, hanya akan bercakap apa yang benar dan berfaedah, "apabila keadaannya betul, sama ada dialu-alukan atau tidak". [76][77]

Tindakan yang betul[sunting | sunting sumber]

Perbuatan yang benar (samyak-karmānta / sammā-kammanta) adalah seperti ucapan yang benar, dinyatakan sebagai pantang tetapi dari segi tindakan tubuh. Dalam Kanun Pali, faktor laluan ini dinyatakan sebagai: Dan apakah tindakan yang betul? Menjauhkan diri daripada membunuh, menahan diri daripada mencuri, menahan diri daripada melakukan penyelewengan seksual. Ini dipanggil tindakan yang betul.[78][79][80][81][82]Larangan membunuh dalam ajaran kitab Buddha terpakai kepada kesemua makhluk hidup, kata Christopher Gowans, bukan hanya kepada manusia sahaja. [83][84] Bhikkhu Bodhi bersetuju, menjelaskan bahawa terjemahan kanun Pali yang lebih tepat adalah larangan untuk "mencabut nyawa mana-mana makhluk", yang termasuk manusia, haiwan, burung, serangga tetapi mengecualikan tumbuhan kerana mereka tidak dianggap makhluk. Selanjutnya, tambah Bodhi, ajaran ini merujuk kepada pembunuhan yang disengajakan, serta sebarang bentuk sengaja mencederakan atau menyeksa mana-mana makhluk. Nilai moral dalam teks Buddha awal ini, baik dalam konteks bahaya atau pembunuhan haiwan dan manusia, ialah serupa dengan ajaran ahimsa yang terdapat dalam teks khususnya Jainisme dan juga Hindu, [85] [86] dan telah menjadi subjek. perdebatan penting dalam pelbagai tradisi Buddha.

Larangan mencuri dalam Kanun Pali adalah menahan diri daripada mengambil dengan sengaja apa yang tidak ditawarkan secara sukarela oleh orang yang mempunyai harta itu. Ini termasuk mengambil secara sembunyi-sembunyi, dengan kekerasan, dengan penipuan atau dengan tipu daya. Kedua-dua niat dan perbuatan itu penting, kerana ajaran ini didasarkan pada kesan ke atas karma seseorang.

Larangan ke atas salah laku seksual dalam Jalan Mulia berunsur Lapan merujuk kepada "tidak melakukan perbuatan seksual". [6] Kebajikan ini lebih umum dijelaskan dalam Cunda Kammaraputta Sutta, yang mengajar bahawa seseorang mesti menjauhkan diri daripada semua salah laku berahi, termasuk terlibat secara seksual dengan seseorang yang belum berkahwin (sesiapa yang dilindungi oleh ibu bapa atau oleh penjaga atau oleh adik-beradik), dan seseorang yang berkahwin (dilindungi oleh suami), dan seseorang yang bertunang dengan orang lain, dan banduan perempuan atau dengan dhamma . [87]

Bagi monastik, menahan diri daripada salah laku berahi bermakna membujang yang ketat manakala bagi penganut Buddha awam ini ialah melarang perzinaan serta bentuk salah laku berahi yang lain. [88] [89] [90] Naskah Buddha kemudiannya menyatakan bahawa larangan ke atas kelakuan seksual bagi penganut Buddha awam termasuk sebarang penglibatan seksual dengan seseorang yang sudah berkahwin, seorang gadis atau wanita yang dilindungi oleh ibu bapa atau saudara-maranya, dan seseorang yang dilarang oleh konvensyen dhamma (seperti saudara mara, biarawati dan lain-lain).

Rezeki betul[sunting | sunting sumber]

Sila mata pencaharian benar (samyag-ājīva / sammā-ājīva) disebut dalam banyak teks Buddha awal, seperti Mahācattārīsaka Sutta dalam Majjhima Nikaya dengan seperti berikut: [46] Dan apakah penghidupan yang betul? Penghidupan yang betul, saya beritahu anda, ada dua jenis: Terdapat penghidupan yang betul dengan efluen, berpihak pada merit, yang menghasilkan pemerolehan; terdapat penghidupan yang benar yang mulia, tanpa efluen, transenden, faktor jalan. Dan apakah penghidupan yang betul dengan efluen, berpihak pada merit, menghasilkan pemerolehan? Terdapat kes di mana seorang murid orang mulia meninggalkan penghidupan yang salah dan mengekalkan kehidupannya dengan penghidupan yang betul. Ini adalah mata pencarian yang betul dengan efluen, berpihak pada merit, menghasilkan pemerolehan. Dan apakah penghidupan yang betul yang mulia, tanpa efluen, transenden, faktor jalan? Berpantang, berhenti, pantang, menjauhi penghidupan yang salah dalam seseorang mengembangkan jalan mulia yang fikirannya mulia, fikirannya tanpa efluen, yang sepenuhnya memiliki jalan mulia. (...) Teks kanonik awal menyatakan penghidupan yang betul sebagai menghindari dan menjauhi penghidupan yang salah. Kebaikan ini dijelaskan lebih lanjut dalam teks Buddha, menyatakan Vetter, sebagai "hidup daripada meminta-minta, tetapi tidak menerima segala-galanya dan tidak memiliki lebih daripada yang diperlukan". [6] Bagi penganut Buddha awam, kata Harvey, ajaran ini menghendaki agar penghidupan mengelakkan penderitaan kepada semua makhluk dengan menipu mereka, atau mencederakan atau membunuh mereka dalam apa jua cara. [23]

Anguttara Nikaya III.208, menyatakan Harvey, menegaskan bahawa penghidupan yang betul tidak berdagang dengan senjata, makhluk hidup, daging, minuman beralkohol atau racun. [23] [91] Teks yang sama, dalam bahagian V.177, menegaskan bahawa ini juga terpakai kepada umat Buddha awam. [92] Ini bermakna, kata Harvey, bahawa menternak dan memperdagangkan ternakan lembu untuk disembelih adalah melanggar prinsip "mata pencaharian yang betul" dalam tradisi Buddha, dan negara-negara Buddha kekurangan rumah penyembelihan besar-besaran yang terdapat di negara-negara Barat. [23]

Usaha yang betul[sunting | sunting sumber]

  Usaha yang betul (samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma) adalah menghalang timbulnya keadaan yang tidak baik, dan generasi keadaan yang sihat . Ini termasuk indriya-samvara, "menjaga pintu-pintu deria", menahan indera deria. [24] Usaha yang betul dibentangkan dalam Kanun Pali, seperti Sacca-vibhanga Sutta, seperti sebagai berikut: [93]

Dan apakah usaha yang betul?
Di sini rahib membangkitkan kehendaknya, mengerahkan usaha, menjana tenaga, mengerahkan fikirannya, dan berusaha untuk mencegah timbulnya keadaan mental yang jahat dan tidak sihat yang belum timbul.
Dia membangkitkan kehendaknya... dan berusaha untuk menghapuskan keadaan mental yang jahat dan tidak sihat yang telah timbul. Dia membangkitkan kehendaknya... dan berusaha untuk menjana keadaan mental yang sihat yang belum timbul.
Dia membangkitkan kehendaknya, mengerahkan usaha, menjana tenaga, mengerahkan fikirannya, dan berusaha untuk mengekalkan keadaan mental yang sihat yang telah timbul, untuk memastikan mereka bebas daripada khayalan, untuk mengembangkan, meningkatkan, memupuk, dan menyempurnakannya.
Ini dinamakan usaha betul.

Keadaan yang tidak baik (akusala) diterangkan dalam teks-teks Buddha, seperti yang berkaitan dengan pemikiran, emosi, niat, dan ini termasuk pancaivarana ( lima halangan ) – pemikiran sensual, keraguan tentang jalan, kegelisahan, mengantuk, dan niat jahat dalam apa jua bentuk. [6] Daripada jumlah ini, tradisi Buddha menganggap bahawa pemikiran sensual dan niat jahat memerlukan usaha yang lebih betul. Keinginan sensual yang mesti dihapuskan dengan usaha termasuk apa-apa yang berkaitan dengan pemandangan, bunyi, bau, rasa dan sentuhan. Ini harus dilakukan dengan menahan indera-indera (indriya-samvara). Kebencian yang mesti dihapuskan dengan usaha termasuk apa-apa bentuk kebencian termasuk kebencian, kemarahan, kebencian terhadap apa-apa atau sesiapa sahaja.

Kesedaran yang betul[sunting | sunting sumber]

Dalam gerakan vipassana, kesedaran (samyak-smṛti / sammā-sati) ditafsirkan sebagai "perhatian kosong": jangan sekali-kali hilang akal, menyedari apa yang sedang dilakukan. [25] Walaupun pada asalnya, dalam amalan Yogik, sati mungkin bermaksud untuk mengingati objek meditasi, untuk memupuk keadaan fikiran yang terserap secara mendalam, terpencil, [94] dalam agama Buddha tertua ia mempunyai makna iaitu "pengekalan", mengingati dhamma ("ajaran", "elemen") yang bermanfaat kepada jalan Buddha. [25] Menurut Frauwallner, kesedaran ialah satu cara untuk mencegah timbulnya keinginan, yang terhasil hanya daripada sentuhan antara deria dan objek mereka. Menurut Frauwallner ini mungkin idea asal Buddha. [95] Menurut Trainor, kesedaran membantu seseorang untuk tidak mendambakan dan berpaut kepada mana-mana keadaan atau benda yang sementara, dengan kesedaran yang lengkap dan berterusan tentang fenomena sebagai tidak kekal, penderitaan dan tanpa diri. [96]

Satipatthana Sutta menerangkan perenungan empat domain, iaitu badan, perasaan, fikiran dan fenomena. [note 4] Satipatthana Sutta dianggap oleh gerakan vipassana sebagai teks asas tentang meditasi Buddha, mengambil petunjuk daripadanya mengenai "perhatian kosong" dan perenungan tentang fenomena yang diperhatikan sebagai dukkha, anatta dan anicca . [99] [100][note 5][note 6] Menurut Grzegorz Polak, empat upassanā telah disalahertikan oleh tradisi Buddha yang sedang berkembang, termasuk yang beraliran Theravada, untuk merujuk kepada empat asas yang berbeza. Menurut Polak, empat upassanā tidak merujuk kepada empat asas yang berbeza yang harus diketahui oleh seseorang, tetapi merupakan huraian alternatif bagi jhana, menggambarkan bagaimana samskhara ditenangkan : [27]

  • enam asas deria yang perlu diketahui oleh seseorang (kāyānupassanā);
  • perenungan tentang vedanā, yang timbul dengan sentuhan antara deria dan objeknya (vedanānupassanā);
  • keadaan fikiran yang diubah yang mana amalan ini membawa (cittānupassanā);
  • perkembangan daripada lima halangan kepada tujuh faktor pencerahan (dhammānupassanā). [note 7]

Rupert Gethin mencatatkan bahawa gerakan vipassana kontemporari ada menafsirkan Satipatthana Sutta sebagai "menggambarkan satu bentuk pandangan murni ( vipassanā ) meditasi" yang mana samatha (tenang) dan jhāna tidak diperlukan. Namun, dalam Buddhisme pra-mazhab, pembentukan kesedaran diletakkan sebelum amalan jhana, dan dikaitkan dengan pengabaian lima halangan dan kemasukan ke dalam jhana pertama. [102][note 8]

skim Dhyana - menerangkan Kesedaran juga sebagai yang terdapat dalam Dhyana ketiga dan keempat, selepas kepekatan awal fikiran. [6] [note 9] Gombrich dan Wynne mencatatkan bahawa, manakala jhana kedua menandakan keadaan penyerapan, dalam jhana ketiga dan keempat seseorang keluar dari penyerapan ini, menjadi kesedaran terhadap objek sambil bersikap acuh tak acuh terhadapnya. [note 10] Menurut Gombrich, "tradisi terkemudian telah memalsukan jhana dengan mengklasifikasikannya sebagai intipati jenis meditasi yang tertumpu dan menenangkan, mengabaikan unsur-unsur yang lain dan memang lebih tinggi".

Kepekatan yang betul[sunting | sunting sumber]

 

Samadhi[sunting | sunting sumber]

Samadhi (samyak-samādhi / sammā-samādhi) adalah amalan biasa dalam agama anak benua India. Istilah samadhi berasal dari akar kata sam-a-dha, yang bermaksud 'mengumpul' atau 'menyatukan',  dan oleh itu ia sering diterjemahkan sebagai 'pemusatan' atau 'penyatuan minda'. Dalam teks-teks awal Buddha, samadhi juga dikaitkan dengan istilah "samatha" (tenang menetap).  Dalam sutta-sutta, samadhi ditakrifkan sebagai satu titik fikiran (Cittass'ekaggatā). [103] Buddhagosa mentakrifkan samadhi sebagai "pemusatan kesedaran dan kesedaran bersamaan secara sama rata dan betul pada satu objek...keadaan di mana kesedaran dan penyelarasnya kekal sekata dan betul pada satu objek, tidak terganggu dan tidak tersebar."

Menurut Bhikkhu Bodhi, faktor penumpuan yang betul ialah mencapai satu titik fikiran dan menyatukan semua faktor mental, tetapi ia tidak sama dengan "seorang gourmet yang duduk makan, atau seorang askar di medan perang" yang juga mengalami satu. -kepekatan yang tajam. Perbezaannya ialah yang kedua mempunyai objek satu mata dalam fokus dengan kesedaran lengkap ditujukan kepada objek itu – hidangan atau sasaran, masing-masing. Sebaliknya, faktor meditasi penumpuan yang betul dalam agama Buddha ialah keadaan kesedaran tanpa sebarang objek atau subjek, dan akhirnya kepada ketiadaan dan kekosongan, seperti yang ada dinyatakan dalam wacana apofatik.

berlatih[sunting | sunting sumber]

Bronkhorst menyatakan bahawa baik wacana Empat Kebenaran Mulia mahupun Jalan Mulia Berunsur Delapan tidak memberikan perincian mengenai samadhi yang benar. [104] Penjelasannya boleh didapati dalam teks Kanonik Buddhisme, dalam beberapa Sutta, seperti berikut dalam Saccavibhanga Sutta : [105][106]

Dan apakah penumpuan yang betul?

[i] Di sini, bhikkhu, terlepas dari keinginan-indria, terlepas dari keadaan tidak bajik, masuk dan tetap dalam jhana pertama (tingkat konsentrasi, Sanskrit: dhyāna), di mana terdapat pemikiran yang diterapkan dan berkelanjutan, bersama dengan kegembiraan dan kesenangan yang lahir dari detasmen. ;

[ii] Dan melalui meredanya pemikiran yang diterapkan dan berterusan, dengan memperoleh keheningan dalaman dan kesatuan fikiran, dia masuk dan kekal dalam jhana kedua, yang tanpa pemikiran yang diterapkan dan berterusan, dan di dalamnya terdapat kegembiraan dan keseronokan yang lahir dari konsentrasi;

[iii] Dan melalui pudarnya kegembiraan, dia tetap tenang, penuh perhatian dan sedar, dan dia mengalami dalam tubuhnya kesenangan yang dikatakan oleh Yang Mulia: "seimbang, penuh perhatian dan berdiam dalam kesenangan", dan dengan demikian dia masuk dan kekal dalam jhana ketiga. ;

[iv] Dan melalui melepaskan kesenangan dan kesakitan, dan melalui lenyapnya kebahagiaan dan kesedihan sebelumnya, dia masuk dan kekal dalam jhana keempat, yang tanpa kesenangan dan kesakitan, dan di dalamnya terdapat keseimbangan batin dan perhatian yang murni.

Ini dipanggil penumpuan betul.[107][108][109]

Bronkhorst telah mempersoalkan kesejarahan dan kronologi perihalan empat jhana . Bronkhorst menyatakan bahawa jalan ini mungkin serupa dengan apa yang Buddha ajarkan, tetapi perincian dan bentuk huraian jhana khususnya, dan mungkin faktor-faktor lain, berkemungkinan merupakan karya skolastik kemudiannya. [110][111] [112] Bronkhorst mencatatkan bahawa huraian tentang jhana ketiga tidak boleh dirumuskan oleh Buddha, kerana ia termasuk frasa "Orang Mulia berkata", memetik penganut Buddha terdahulu, menunjukkan ia dirumuskan oleh penganut Buddha kemudian. [113] Berkemungkinan sarjana Buddha kemudiannya ada menggabungkan ini, kemudian mengaitkan butiran dan laluan, terutamanya pandangan pada masa pembebasan, telah ditemui oleh Buddha. [114]

Kesedaran[sunting | sunting sumber]

Walaupun sering diterjemahkan sebagai "tumpuan", seperti dalam mengehadkan perhatian minda pada satu objek, dalam dhyana keempat "keseimbangan dan kesedaran kekal", [7] dan amalan meditasi penumpuan mungkin telah digabungkan daripada bukan Tradisi Buddha. [7] Vetter menyatakan bahawa samadhi terdiri daripada empat peringkat kebangkitan, tetapi ...Untuk meletakkannya dengan lebih tepat, dhyana pertama nampaknya memberikan, selepas beberapa lama, keadaan tumpuan yang kuat, dari mana peringkat lain muncul; peringkat kedua dipanggil samadhija.[115] Gombrich dan Wynne mencatatkan bahawa, sementara jhana kedua menandakan keadaan penyerapan, dalam jhana ketiga dan keempat seseorang keluar dari penyerapan ini, menjadi kesedaran terhadap objek-objek sambil bersikap acuh tak acuh terhadapnya. [116] Menurut Gombrich, "tradisi terkemudian telah memalsukan jhana dengan mengklasifikasikannya sebagai intipati jenis meditasi yang pekat dan menenangkan, mengabaikan unsur-unsur yang lain dan sememangnya lebih tinggi."

berlatih[sunting | sunting sumber]

Tertib amalan[sunting | sunting sumber]

Vetter menyatakan bahawa pada asalnya jalan itu memuncak dalam sebuah amalan dhyana/samadhi sebagai amalan soteriologi teras. [6] Menurut kanun Pali dan Cina, keadaan samadhi (kepekatan kanan) bergantung kepada perkembangan faktor laluan sebelumnya: [46] [117] [118] Sang Bhagavā berkata: "Sekarang, para bhikkhu, apakah penumpuan benar yang mulia dengan sokongan dan syarat-syarat yang diperlukan? Mana-mana kesatuan fikiran yang dilengkapi dengan tujuh faktor ini – pandangan benar, tekad yang benar, ucapan yang benar, tindakan yang benar, penghidupan yang benar, usaha yang benar, dan kesedaran yang betul – dipanggil penumpuan betul yang mulia dengan sokongan dan syarat yang diperlukan. - Maha-cattarisaka Sutta

Menurut wacana, pandangan benar, tekad yang betul, ucapan yang betul, tindakan yang betul, penghidupan yang betul, usaha yang betul, dan kesedaran yang betul digunakan sebagai sokongan dan syarat-syarat yang diperlukan untuk amalan penumpuan yang betul. Memahami pandangan yang betul ialah peranan awal, dan juga merupakan pelopor kepada keseluruhan Jalan Mulia Berunsur Lapan. [46] [119]

Menurut rahib dan cendekiawan Theravada moden Walpola Rahula, pembahagian jalan mulia berunsur lapan "harus dikembangkan lebih kurang serentak, sejauh mungkin mengikut kemampuan setiap individu. Mereka semua dihubungkan bersama dan masing-masing membantu penanaman yang lain." [120] Bhikkhu Bodhi menjelaskan bahawa faktor-faktor ini tidak berurutan, tetapi komponen, dan "dengan tahap kemajuan tertentu semua lapan faktor boleh hadir secara serentak, setiap satu ada menyokong yang lain. Walau bagaimanapun, sehingga titik itu dicapai, beberapa urutan dalam pembukaan laluan tidak dapat dielakkan." [121]

Peringkat dalam Laluan di mana tiada lagi pembelajaran di Yogachara Abhidharma, yang dikatakan oleh Buswell dan Gimello, adalah sama dengan Nirvana atau Kebuddhaan, matlamat utama dalam agama Buddha. [122] [123]

Psikologi kognitif[sunting | sunting sumber]

Laluan lapan rangkap mulia (jalan mulia berunsur lapan) telah dibandingkan dengan psikologi kognitif; Gil Fronsdal berkata faktor pandangan yang betul boleh ditafsirkan sebagai cara minda seseorang memandang dunia, dan bagaimana ia membawa kepada corak pemikiran, niat dan tindakan. [124] Sebaliknya, Peter Randall menyatakan bahawa ia adalah faktor ketujuh atau kesedaran betul yang mungkin difikirkan dari segi psikologi kognitif, di mana perubahan dalam pemikiran dan tingkah laku dikaitkan. [125]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

  • Empat Kebenaran Mulia
  • Nirwana
  • Samadhi
  • Prajñā
  • Bodhipakkhiyādhammā (tiga puluh tujuh kualiti untuk kebangkitan)
  • Four Right Exertions
  • Mangala Sutta
  • Trikaya (badan, ucapan dan fikiran)

Nota[sunting | sunting sumber]

  1. ^ One of those longer sequences, from the CulaHatthipadopama-sutta, the "Lesser Discourse on the Simile of the Elephant's Footprints", is as follows:[21]
    1. Dhammalsaddhalpabbajja: A layman hears a Buddha teach the Dhamma, comes to have faith in him, and decides to take ordination as a monk;
    2. sila: He adopts the moral precepts;
    3. indriyasamvara: He practises "guarding the six sense-doors";
    4. sati-sampajanna: He practises mindfulness and self-possession (actually described as mindfulness of the body, kāyānussatti);
    5. jhana 1: He finds an isolated spot in which to meditate, purifies his mind of the hindrances (nwarana), and attains the first rupa-jhana;
    6. jhana 2: He attains the second jhana;
    7. jhana 3: He attains the third jhana;
    8. jhana 4: He attains the fourth jhana;
    9. pubbenivasanussati-nana: he recollects his many former existences in samsara;
    10. sattanam cutupapata-nana: he observes the death and rebirth of beings according to their karmas;
    11. dsavakkhaya-nana: He brings about the destruction of the dsavas (cankers), and attains a profound realization of (as opposed to mere knowledge about) the four noble truths;
    12. vimutti: He perceives that he is now liberated, that he has done what was to be done.
    A similar sequence can be found in the Samaññaphala Sutta.[22]
  2. ^ According to Frauwallner, mindfulness was a means to prevent the arising of craving, which resulted simply from contact between the senses and their objects; this may have been the Buddha's original idea;[26] compare Buddhadasa, Heartwood of the Bodhi-tree, on Pratītyasamutpāda; and Grzegorz Polak (2011), Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology, p.153-156, 196–197.
  3. ^ Vetter translates it as "offering into the fire".[45]
  4. ^ The formula is repeated in other sutras, for example the Sacca-vibhanga Sutta (MN 141): "And what is right mindfulness?
    Here the monk remains contemplating the body as body, resolute, aware and mindful, having put aside worldly desire and sadness;
    he remains contemplating feelings as feelings;
    he remains contemplating mental states as mental states;
    he remains contemplating mental objects as mental objects, resolute, aware and mindful, having put aside worldly desire and sadness;
    This is called right mindfulness."[97][98]
  5. ^ From The Way of Mindfulness, The Satipatthana Sutta and Its Commentary, Soma Thera (1998),
    (...)
    For the dull-witted man of the theorizing type [ditthi carita] it is convenient to see consciousness [citta] in the fairly simple way it is set forth in this discourse, by way of impermanence [aniccata], and by way of such divisions as mind-with-lust [saragadi vasena], in order to reject the notion of permanence [nicca sañña] in regard to consciousness. Consciousness is a special condition [visesa karana] for the wrong view due to a basic belief in permanence [niccanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. The contemplation on consciousness, the Third Arousing of Mindfulness, is the Path to Purity of this type of man.[101]
    For the keen-witted man of the theorizing type it is convenient to see mental objects or things [dhamma], according to the manifold way set forth in this discourse, by way of perception, sense-impression and so forth [nivaranadi vasena], in order to reject the notion of a soul [atta sañña] in regard to mental things. Mental things are special conditions for the wrong view due to a basic belief in a soul [attanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. For this type of man the contemplation on mental objects, the Fourth Arousing of Mindfulness, is the Path to Purity.[101]
    (...)
  6. ^ Vetter and Bronkhorst note that the path starts with right view, which includes insight into anicca, dukkha and anatta.
  7. ^ Note how kāyānupassanā, vedanānupassanā, and cittānupassanā, resemble the five skandhas and the chain of causation as described in the middle part of Pratītyasamutpāda; while dhammānupassanā refers to mindfulness as retention, calling into mind the beneficial dhammas which are applied to analyse phenomena, and counter the arising of disturbing thoughts and emotions.
  8. ^ Gethin: "The sutta is often read today as describing a pure form of insight (vipassanā) meditation that bypasses calm (samatha) meditation and the four absorptions (jhāna), as outlined in the description of the Buddhist path found, for example, in the Samaññaphala Sutta [...] The earlier tradition, however, seems not to have always read it this way, associating accomplishment in the exercise of establishing mindfulness with abandoning of the five hindrances and the first absorption."[22]
  9. ^ Original publication: Gombrich, Richard (2007). Religious Experience in Early Buddhism. OCHS Library.
  10. ^ Original publication: Gombrich, Richard (2007). Religious Experience in Early Buddhism. OCHS Library.

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Brekke, Torkel. "The Religious Motivation of the Early Buddhists". Journal of the American Academy of Religion, Vol. 67, No. 4 (Dec. 1999), p. 860
  2. ^ Gethin 1998.
  3. ^ a b c d Anderson 2013.
  4. ^ a b Lopez 2009.
  5. ^ a b Stephen J. Laumakis (2008). An Introduction to Buddhist Philosophy. Cambridge University Press. m/s. 150–151. ISBN 978-1-139-46966-1.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Vetter 1988.
  7. ^ a b c Bronkhorst 1993.
  8. ^ Raju 1985.
  9. ^ Eliot 2014.
  10. ^ Harvey 2016.
  11. ^ Williams, Tribe & Wynne 2012.
  12. ^ a b Harvey, Peter (2000). An introduction to Buddhist ethics : foundations, values and issues. Cambridge: Cambridge Univ. Press. m/s. 123–24. ISBN 0-521-55394-6.
  13. ^ a b Williams 2002.
  14. ^ Buswell & Lopez 2003.
  15. ^ Buswell 2004.
  16. ^ Khenchen Thrangu Rinpoche (2007). Everyday Consciousness and Primordial Awareness. Snow Lion. m/s. 80. ISBN 978-1-55939-973-9.
  17. ^ a b c Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. m/s. 695–96. ISBN 978-81-208-1144-7.
  18. ^ Mkhas-grub Dge-legs-dpal-bzaṅ-po; José Ignacio Cabezón (1992). A Dose of Emptiness: An Annotated Translation of the sTong thun chen mo of mKhas grub dGe legs dpal bzang. State University of New York Press. m/s. 214. ISBN 978-0-7914-0729-5.
  19. ^ Chögyam Trungpa (2010). The Heart of the Buddha. Shambhala Publications. m/s. 119. ISBN 978-0-8348-2125-5.
  20. ^ Bucknell 1984.
  21. ^ Bucknell 1984, m/s. 11-12.
  22. ^ a b Gethin, Rupert, Sayings of the Buddha: New Translations from the Pali Nikayas (Oxford World's Classics), 2008, p. 142.
  23. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Harvey 2013.
  24. ^ a b Analayo (2013), Satipatthana, Windhorse Publications: "... sense-restraint, which in fact constitutes an aspect of right effort."
  25. ^ a b c Sharf 2014.
  26. ^ Williams 2000, m/s. 45.
  27. ^ a b c Polak 2011.
  28. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Nagara Sutta". Access to Insight. Dicapai pada 6 May 2008.
  29. ^ "Samyukta Agama, sutra no. 287, Taisho vol 2, p. 80". Cbeta. Diarkibkan daripada yang asal pada 23 September 2008. Dicapai pada 27 October 2008.
  30. ^ Prebish 2000.
  31. ^ a b Spiro 1982.
  32. ^ name="trainor2004p74"
  33. ^ Kevin Trainor (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. Oxford University Press. m/s. 74. ISBN 978-0-19-517398-7.
  34. ^ name="BMaha"
  35. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Maha-cattarisaka Sutta". Access to Insight. Dicapai pada 6 May 2008.
  36. ^ "Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 99, Sutra 785". Cbeta. Diarkibkan daripada yang asal pada 23 September 2008. Dicapai pada 28 October 2008.
  37. ^ Choong 2000.
  38. ^ a b Fuller 2005.
  39. ^ Lopez 1995.
  40. ^ Hirakawa 1990.
  41. ^ Gunaratana 2001.
  42. ^ Velez de Cea 2013.
  43. ^ Wei-hsün Fu & Wawrytko 1994.
  44. ^ Victor Gunasekara, The Pāyāsi Sutta: A Commentary and Analysis
  45. ^ a b Vetter 1988, m/s. 12 with footnote 4.
  46. ^ a b c d Thanissaro Bhikkhu. "Maha-cattarisaka Sutta". Access to Insight. Dicapai pada 6 May 2008.Thanissaro Bhikkhu. "Maha-cattarisaka Sutta". Access to Insight. Retrieved 6 May 2008.
  47. ^ a b George Chryssides; Margaret Wilkins (2006). A Reader in New Religious Movements. A&C Black. m/s. 248–49. ISBN 978-0-8264-6167-4.
  48. ^ Bhikkhu Bodhi. "The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering". Access to Insight. Dicapai pada 10 July 2010.
  49. ^ Bhikkhu Bodhi (2005). In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon. Wisdom Publications. m/s. 147, 446 with note 9. ISBN 978-0-86171-996-9.
  50. ^ Richard Gombrich 2009.
  51. ^ Keown 2000.
  52. ^ name="Brahm"
  53. ^ Ajahn Brahm. "Word of the Buddha".
  54. ^ name="Bsaccavi"
  55. ^ Thanissaro Bhikkhu (2005). "Saccavibhanga Sutta". Access to Insight.
  56. ^ name="keownprebish333"
  57. ^ name="keownprebish333"
  58. ^ Damien Keown; Charles S. Prebish (2013). Encyclopedia of Buddhism. Routledge. m/s. 333. ISBN 978-1-136-98588-1.
  59. ^ name="BMaha"
  60. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Maha-cattarisaka Sutta". Access to Insight. Dicapai pada 6 May 2008.Thanissaro Bhikkhu. "Maha-cattarisaka Sutta". Access to Insight. Retrieved 6 May 2008.
  61. ^ name="BSac"
  62. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Saccavibhanga Sutta". Access to Insight. Dicapai pada 6 May 2008.
  63. ^ name="Samannaphala"
  64. ^ Thanissaro Bhikkhu (1997). "Samaññaphala Sutta". Access to Insight.
  65. ^ name="Samannaphala"
  66. ^ name="Samannaphala"
  67. ^ name="Samannaphala"
  68. ^ a b c d Kalupahana 1992.
  69. ^ name="abhayasutta"
  70. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Abhaya Sutta". Access to Insight. Dicapai pada 6 May 2008.
  71. ^ name="abhayasutta"
  72. ^ name="abhayasutta"
  73. ^ name="abhayasutta"
  74. ^ name="Ganeri2007p47"
  75. ^ J Ganeri (2007). The Concealed Art of the Soul: Theories of Self and Practices of Truth in Indian Ethics and Epistemology. Oxford University Press. m/s. 47–48. ISBN 978-0-19-920241-6.
  76. ^ name="Ganeri2007p47"
  77. ^ J Ganeri (2007). The Concealed Art of the Soul: Theories of Self and Practices of Truth in Indian Ethics and Epistemology. Oxford University Press. m/s. 47–48. ISBN 978-0-19-920241-6.J Ganeri (2007). The Concealed Art of the Soul: Theories of Self and Practices of Truth in Indian Ethics and Epistemology. Oxford University Press. pp. 47–48. ISBN 978-0-19-920241-6.
  78. ^ name="bucknellkangp121"
  79. ^ name="bucknellkangp122"
  80. ^ Roderick Bucknell; Chris Kang (2013). The Meditative Way: Readings in the Theory and Practice of Buddhist Meditation. Routledge. m/s. 12–13. ISBN 978-1-136-80408-3.
  81. ^ name="bucknellkangp123"
  82. ^ Roderick Bucknell; Chris Kang (2013). The Meditative Way: Readings in the Theory and Practice of Buddhist Meditation. Routledge. m/s. 12–13. ISBN 978-1-136-80408-3.
  83. ^ name="Gowans2004p177"
  84. ^ Christopher Gowans (2004). Philosophy of the Buddha: An Introduction. Routledge. m/s. 177–78. ISBN 978-1-134-46973-4.
  85. ^ Purusottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Indian Ethics: Classical traditions and contemporary challenges. Ashgate Publishing. m/s. 311–24. ISBN 978-0-7546-3301-3.
  86. ^ John Arapura (2003). K. R. Sundararajan & Bithika Mukerji (penyunting). Hindu Spirituality: Postclassical and Modern. Motilal Banarsidass. m/s. 392–417. ISBN 978-81-208-1937-5.
  87. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Cunda Kammaraputta Sutta". Access to Insight. Dicapai pada 6 May 2008.
  88. ^ Christopher Gowans (2015). Steven M. Emmanuel (penyunting). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. m/s. 440. ISBN 978-1-119-14466-3.
  89. ^ Andrew Powell (1989). Living Buddhism. University of California Press. m/s. 24. ISBN 978-0-520-20410-2.
  90. ^ David L. Weddle (2010). Miracles: Wonder and Meaning in World Religions. New York University Press. m/s. 118. ISBN 978-0-8147-9483-8.
  91. ^ Rahula 2007.
  92. ^ Martine Batchelor (2014). The Spirit of the Buddha. Yale University Press. m/s. 59. ISBN 978-0-300-17500-4.; Quote: These five trades, O monks, should not be taken up by a lay follower: trading with weapons, trading in living beings, trading in meat, trading in intoxicants, trading in poison."
  93. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Saccavibhanga Sutta". Access to Insight. Dicapai pada 6 May 2008.Thanissaro Bhikkhu. "Saccavibhanga Sutta". Access to Insight. Retrieved 6 May 2008.
  94. ^ Chip Hartranft (spring 2011),Did the Buddha Teach Satipatthāna?, Buddhist Inquiry
  95. ^ Williams 2000.
  96. ^ Kevin Trainor (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. Oxford University Press. m/s. 74. ISBN 978-0-19-517398-7.Kevin Trainor (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. Oxford University Press. p. 74. ISBN 978-0-19-517398-7.
  97. ^ name="BSac"
  98. ^ name=bucknellkangp12
  99. ^ J. Mark G. Williams; Jon Kabat-Zinn (2013). Mindfulness: Diverse Perspectives on Its Meaning, Origins and Applications. Routledge. m/s. 21–27. ISBN 978-1-317-98514-3.
  100. ^ Thera 2013.
  101. ^ a b Bodhi, Bhikkhu; Thera, Soma (1998). "The Way of Mindfulness: The Satipatthana Sutta and Its Commentary". Dicapai pada 27 May 2016.
  102. ^ name="Gethin2008_p142"
  103. ^ Henepola Gunaratana (1995), The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation
  104. ^ Johannes Bronkhorst (2009). Buddhist Teaching in India. Simon and Schuster. m/s. 10–17. ISBN 978-0-86171-566-4.
  105. ^ name="BSac"
  106. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Saccavibhanga Sutta". Access to Insight. Dicapai pada 6 May 2008.Thanissaro Bhikkhu. "Saccavibhanga Sutta". Access to Insight. Retrieved 6 May 2008.
  107. ^ name="bucknellkangp12"
  108. ^ name="Bronkhorst2009p16"
  109. ^ Johannes Bronkhorst (2009). Buddhist Teaching in India. Simon and Schuster. m/s. 16–17. ISBN 978-0-86171-566-4.
  110. ^ name="bronkhorst2009p17"
  111. ^ Johannes Bronkhorst (2009). Buddhist Teaching in India. Simon and Schuster. m/s. 17–19. ISBN 978-0-86171-566-4.
  112. ^ Oliver Freiberger (2006). Asceticism and Its Critics: Historical Accounts and Comparative Perspectives. Oxford University Press. m/s. 249–51. ISBN 978-0-19-971901-3.
  113. ^ name="bronkhorst2009p17"
  114. ^ name="bronkhorst2009p17"
  115. ^ Vetter 1988, m/s. 13.
  116. ^ Original publication: Gombrich, Richard (2007). Religious Experience in Early Buddhism. OCHS Library.
  117. ^ "Madhyama Agama, Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26, sutra 31 (分別聖諦經第十一)". Cbeta. Diarkibkan daripada yang asal pada 22 November 2008. Dicapai pada 28 October 2008.
  118. ^ "unknown". Taisho Tripitaka. Cbeta. 1 (32): 814. Diarkibkan daripada yang asal pada 22 November 2008. Dicapai pada 28 October 2008. Cite uses generic title (bantuan)
  119. ^ "Madhyama Agama, Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26, sutra 189 (中阿含雙品 聖道經第三)". Cbeta. Diarkibkan daripada yang asal pada 22 November 2008. Dicapai pada 27 October 2008.
  120. ^ Rahula 46
  121. ^ Bhikkhu Bodhi. "The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering". Buddhist Publication Society. m/s. 14. Dicapai pada 6 May 2008.
  122. ^ Buswell & Gimello 1994.
  123. ^ Rinpoche Karma-raṅ-byuṅ-kun-khyab-phrin-las (1986). The Dharma: That Illuminates All Beings Impartially Like the Light of the Sun and Moon. State University of New York Press. m/s. 32–33. ISBN 978-0-88706-156-1.; Quote: "There are various ways of examining the Complete Path. For example, we can speak of Five Paths constituting its different levels: the Path of Accumulation, the Path of Application, the Path of Seeing, the Path of Meditation and the Path of No More Learning, or Buddhahood."
  124. ^ Gil Fronsdal (5 December 2006). The Dhammapada: A New Translation of the Buddhist Classic with Annotations. Shambhala Publications, Inc. ISBN 9780834823808. Dicapai pada 14 July 2009.
  125. ^ Peter Randall (2013). The Psychology of Feeling Sorry: The Weight of the Soul. Routledge. m/s. 206–208. ISBN 978-1-136-17026-3.

Sumber[sunting | sunting sumber]

sumber utama
sumber sekunder

Pautan luar[sunting | sunting sumber]