Pengisytiharan Havana

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Jump to navigation Jump to search
Patriarch Kirill
Pope Francis
Patriark Kirill (kiri) pada 2009, dan Paus Fransiskus (kanan) pada 2015.

Pengisytiharan Bersama Paus Fransiskus dan Patriark Kirill, dikenal juga dengan nama Pengisytiharan Havana, dikeluarkan selepas mesyuarat pertama antara Paus Fransiskus, paus Gereja Katolik Rom, dan Patriark Kirill dari Moskwa, primat Gereja Ortodoks Rusia (GOR)—bahagian dari Gereja Ortodoks Timur—pada bulan Februari 2016. Peristiwa tersebut merupakan pertama kalinya pemimpin dari kedua gereja bertemu, suatu momen simbolik yang meneruskan proses selama ratusan tahun untuk mendekatkan hubungan antara Gereja Katolik dan Ortodoks Timur yang terpecah pada Skisma Besar tahun 1054.[1]

Pengisytiharan yang berisikan 30 mata ini berisi suatu seruan bersama oleh kedua primat gereja tersebut demi berakhirnya penganiayaan terhadap umat Kristian di Timur Tengah serta peperangan di wilayah tersebut. Pengisytiharan ini juga meluahkan harapan-harapan mereka bahawa mesyuarat yang mereka laksanakan mungkin berkontribusi terhadap kembalinya persatuan Kristian secara penuh (lih. komuni penuh) antara dua gereja tersebut. Serangkaian masalah lainnya disebutkan dalam pengisytiharan tersebut, yakni ateisme, sekularisme, konsumerisme, pendatang-pendatang dan pelarian, erti penting perkahwinan dan keluarga, serta keprihatinan seputar pengguguran dan eutanasia.[2] Menurut pegawai senior GOR, dokumen ini tidak membincangkan satu pun perbezaan gerejawi dan doktrinal di antara kedua gereja; namun berisikan suatu kenyataan kompromi mengenai uniatisme, selari dengan pengisytiharan Balamand, serta konflik di Ukraine.[3][4][5][6] Gereja Katolik-Yunani Ukraine mengungkapkan kekecewaan dan Gereja Ortodoks Ukraine (Patriarkat Kiev) mengkritik isu yang terakhir disebutkan ini.[7][8][9]

Latar belakang[sunting | sunting sumber]

Athenagoras dengan Paulus VI pada tahun 1964

Skisma Besar pada tahun 1054 membagi Kristian antara Timur Yunani dan Barat Latin, iaitu antara Gereja Katolik Rom yang dipimpin oleh Paus di Rom, dan Gereja Ortodoks Timur yang dipimpin oleh Patriark Konstantinopel.[10] Pelbagai usaha telah dilakukan sepanjang berabad-abad kemudian untuk menyembuhkan keretakan tersebut, seperti Konsili Lyon Kedua pada tahun 1274 dan Konsili Florence pada tahun 1439, namun semua ini mengalami kegagalan. Usaha-usaha terbaru untuk mendekatkan hubungan antara kedua gereja meliputi Pengisytiharan Bersama Katolik-Ortodoks tahun 1965 selepas mesyuarat pada tahun 1964 antara Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras I dari Konstantinopel di Yerusalem.[11] Selepas mesyuarat dan pengisytiharan tersebut, sejumlah mesyuarat, lawatan dan acara simbolik telah diadakan dengan melibatkan para pemimpin Katolik dan Ortodoks (yang meliputi lawatan-lawatan yang dilakukan oleh Paus Yohanes Paulus II, juga secara khusus antara beberapa paus dan Bartolomeus I dari Konstantinopel), namun belum pernah terdapat mesyuarat antara seorang paus dan seorang pemimpin Gereja Ortodoks Rusia.[11] Pertama kali seorang paus melawat sebuah negara majoriti Ortodoks Timur ialah pada tahun 1999 ketika Paus Yohanes Paulus II melawat Rumania.[12]

Paus Fransiskus dan Patriark Bartolomeus di Gereja Makam Kudus di Yerusalem pada tahun 2014.

Dalam persekutuan gereja-gereja tempatan (kebangsaan) otosefalus (bebas secara pentadbiran) di Ortodoksi, Patriark Ekumenis Konstantinopel—berbasis di bandar yang sekarang menjadi Istanbul—diakui sebagai biskop/kebiskopan dengan status primus inter pares, kendati tidak mempunyai kekuasaan adminstratif secara langsung atas gereja Ortodoks Lainnya.[11] Gereja Ortodoks Rusia (Patriarkat Moskwa/Moskow) yang mendapatkan status otosefalus mendekati akhir abad ke-16 dianggap sebagai denominasi terbesar di antara gereja-gereja Ortodoks tempatan; gereja ini mempunyai hubungan dekat dengan negara Rusia, karenanya mempunyai suatu makna geopolitik dalam suatu mesyuarat antara Patriarknya dengan seorang paus. Sifat Ortodoksi yang desentralistik bermaksud bahawa mesyuarat semacam ini tidak dapat mempunyai makna secara langsung terhadap isu-isu pan-Ortodoks. Dua minggu sebelumnya para pemimpin gereja Ortodoks, termasuk Patriark Kirill, telah bertemu di Chambésy, Switzerland, untuk membuat persiapan-persiapan akhir menjelang Konsili Pan–Orthodox yang dijadwalkan ulang ke bulan jun 2016.[13]

Sebelumnya telah terdapat pelbagai usaha untuk menetapkan suatu mesyuarat antara seorang paus dan seorang patriark Rusia, namun usaha-usaha ini gagal. Ketegangan meningkat antara kedua gereja selepas jatuhnya Komunisme ketika kedua gereja berupaya untuk memulihkan hubungan.[14] Pelbagai rundingan telah dilangsungkan pada tahun 1990-an demi suatu mesyuarat yang membolehkan antara Patriark Alexy II dari Moskwa dan Paus Yohanes Paulus II.[15] Menurut Biro Demokrasi, Hak Asasi Manusia, dan Tenaga Kerja Amerika Syarikat, kedua gereja membentuk sebuah kumpulan kerja bersama yang bertemu pada bulan Mei dan September 2004 untuk membincangkan pelbagai keprihatinan tertentu. Perwakilan kedua gereja melaporkan bahawa kumpulan kerja tersebut berkontribusi terhadap suatu pembaikan suasana. Dalam suatu isyarat rekonsiliasi pada bulan Ogos 2004, Paus Yohanes Paulus II menyajikan sebuah salinan ikon Bunda Maria dari Kazan dari abad ke-18 kepada Patriark Alexy II.[lower-alpha 1] Pada bulan Mei 2005 Metropolit Kirill bertemu dengan Paus Benediktus XVI di Vatican, dan mereka menegaskan komitmen mereka untuk bekerja sama secara kooperatif.[16][16][17] Kemungkinan adanya suatu mesyuarat antara Patriark Kirill (selepas terpilih sebagai patriark pada tahun 2009) dengan Paus Benediktus XVI telah dijajaki sebelum pengunduran diri Paus Benediktus pada bulan Mac 2013; mereka bertemu di Rom pada tahun 2006 ketika Kirill berkhidmat sebagai ketua Jabatan Hubungan Luaran Gereja untuk Patriarkat Moskwa.[lower-alpha 2][14]

Pertemuan di Havana[sunting | sunting sumber]

Lounge VIP Lapangan Havana

Dua tahun perancangan secara diam-diam dan berbulan-bulan rundingan lanjut telah dilakukan untuk menetapkan mesyuarat antara Paus Fransiskus dan Patriark Kirill.[11][18] Sang paus telah menyatakan kesediaannya untuk bertemu sang patriark, katanya pada bulan November 2014: "Saya akan pergi kemana pun Anda inginkan. Anda hubungi saya dan saya akan pergi."[19] Persetujuan dari sisi Ortodoks Rusia dipandang rumit kerana hubungan dekat gereja tersebut dengan negara Rusia dan ketegangan internasional akibat campur Rusia di Krimea dan Ukraine.[11] Pengumuman menjelang mesyuarat dari pihak Patriarkat Moskwa menyatakan bahawa mereka telah bersetuju untuk "mengesampingkan perbezaan pendapat dalaman" agar dapat menumpukan pada keadaan umat Kristian yang mengalami penganiayaan.[11] Cuba, sebuah lokasi yang ketara bagi kedua belah pihak, membekalkan syarat yang diperlukan demi sebuah tempat mesyuarat neutral kerana baik Rom ataupun Moskwa dianggap bukan lokasi yang tepat.[1] Mesyuarat ini, yang dimungkinkan oleh masa lawatan para pemimpin kedua belah pihak ke wilayah tersebut, diumumkan seminggu sebelumnya pada 5 Februari 2016.[11]

Mesyuarat mereka berlangsung pada 12 Februari 2016 di sebuah ruang VIP di Lapangan Terbang Antarabangsa Jose Marti dekat Havana, Cuba. Paus Fransiskus tiba pada pukul 2 siang masa setempat, lalu kedua pemimpin saling memeluk dan mencium.[18] Suatu mesyuarat tertutup selama 2 jam dilanjutkan dengan penandatanganan pengisytiharan bersama mereka, yang mana telah dipersiapkan sebelumnya. Patriark Kiril berada di Havana dalam rangka lawatan resminya sebagai bahagian dari kunjungannya di wilayah tersebut, termasuk lawatan ke Brazil dan Paraguay. Pesawat Paus Fransiskus singgah di lapangan tersebut sebelum kunjungannya ke Meksiko.[1]

Para pegawai Cuba yang menghadiri acara tersebut contohnya Presiden Raúl Castro, Kardinal Jaime Lucas Ortega y Alamino (Biskop/Kebiskopan Agung Biskop/Kebiskopan Agung Katolik Rom San Cristóbal de la Habana) dan Biskop/Kebiskopan Agung Dionisio García Ibáñez (dari Biskop/Kebiskopan Agung Katolik Rom Santiago de Cuba).[20] Mesyuarat itu sendiri digelar di sebuah ruang tertutup, dihadiri para penerjemah dan penolong kedua pemimpin tersebut serta Kardinal Kurt Koch, Ketua Dewan Kepausan untuk Memajukan Persatuan Kristiani, dan Metropolit Hilarion Alfeyev, Ketua Jabatan Hubungan Luaran Gereja untuk Patriarkat Moskwa.[20]

Pada akhir mesyuarat terdapat tukar-menukar hadiah.[21] Paus Fransiskus memberikan Patriak Kirill sebuah cawan serta sebuah relikuari (tempat simpanan azimat) dari Santo Kirilos (terbitan nama dari bahasa Yunani; atau "Sirilus", turunannya dari bahasa Latin; atau "Kirill" dalam bahasa Rusia) yang hidup pada abad ke-9 dan dimakamkan di Rom. Patriark Kirill memberikan Paus Fransiskus sebuah salinan ikon Bunda Maria dari Kazan.[lower-alpha 1] Hadiah lain yang dipertukarkan ialah Kebebasan dan Tanggungjawab, sebuah buku karya Patriark Kirill, dalam terjemahan berbahasa Sepanyol dan ensiklik Paus Fransiskus Laudato si' (2015) dalam terjemahan berbahasa Rusia.[21]

Pengisytiharan bersama[sunting | sunting sumber]

Pengisytiharan bersama ini dipublikasikan oleh Vatican dalam bahasa Itali, Rusia, Inggeris, Jerman, Perancis, Sepanyol, Portugis, dan Arab.[2] Gereja Ortodoks Rusia mempublikasikannya dalam bahasa Rusia, Inggeris, Itali, Perancis, Sepanyol, dan Ukraine.[22] Pengisytiharan ini merangkumi pelbagai topik yang termuat dalam 30 bahagian bernombor.[2]

Bahagian pertama Pengisytiharan Bersama menyatakan terima kasih atas mesyuarat "yang pertama dalam sejarah" ini dan menyebut para pemimpinnya sebagai "ikhwan-ikhwan dalam iman Kristiani".[2] Bahagian 2 dan 3 menyebut tempat mesyuarat mereka di Cuba sebagai "persimpangan dari Utara dan Selatan, Timur dan Barat", serta mendedahkan kegembiraan atas pertumbuhan Kristian di Amerika Latin.[2] Bahagian 4-6 mendedahkan pandangan mereka tentang tradisi kerohanian bersama mereka ("milenium pertama Kristian") dan harapan mereka bahawa mesyuarat mereka "dapat berkontribusi terhadap pembentukan kembali persatuan ini sebagaimana dikehendaki oleh Tuhan".[2]

Bahagian 7–21 menyinggung "cabaran-cabaran dalam dunia masa kini".[2] Isu-isu yang diangkat termasuk penganiayaan terhadap orang Kristian di Timur Tengah dan Afrika Utara; kesan perang ikhwan, keganasan pengganas dan kekacauan; eksodus umat Kristian dari Suriah dan Irak; serta penderitaan yang dialami oleh umat dari tradisi keagamaan lain.[2] Pengisytiharan ini dilanjutkan dengan membincangkan pembaharuan iman Kristian di Rusia dan Eropah Timur serta "mematahkan rantai ateisme militan", kebangkitan sekularisme, konsumerisme, ketidaksetaraan, para pendatang-pendatang dan pelarian, juga kedudukan Kristian dalam proses integrasi Eropah.[2] Bahagian-bahagian selanjutnya menekankan pentingnya keluarga, perkahwinan antara seorang lelaki dan seorang perempuan, dan keprihatinan mereka berkait pengguguran, eutanasia, dan "teknologi pembiakan biomedis".[2]

Isu-isu seputar skisma dalam komun Ortodoks di Ukraine dan situasi politik di Ukraine diangkat dalam bahagian 25–27.

Bahagian-bahagian penutupnya menghimbau umat Katolik dan Ortodoks untuk "bekerja sama sebagai ikhwan dalam mewartakan Khabar Baik keselamatan" dan "memberikan kesaksian bersama akan Roh Kebenaran dalam masa-masa sukar".[2]

Pengisytiharan ini diakhiri dengan suatu doa dengan perantaraan Maria, yang mana disebut dengan nama "Blessed Virgin Mary" ("Perawan Maria yang Terberkati", atau "Santa Perawan Maria") serta "Bunda Suci Tuhan".[2]

Komen dan tanggapan[sunting | sunting sumber]

Mesyuarat ini ditanggapi oleh para pengulas media berita, yang mana kebanyakan tidak mengetahui fakta-fakta penting berkait sejarah Kristian di Rusia dan cenderung mengarah pada sensasionalisme,[lower-alpha 3] dengan kegunaan sebutan "bersejarah", "sangat simbolik", dan "mesyuarat milenium ini".[23][18][1][6] Para penganalisis juga berpendapat bahawa mesyuarat ini mempunyai suatu dimensi geopolitik, menjadi semacam persaingan di kalangan para pemimpin Ortodoks, ketegangan yang telah berlangsung lama di dalam Ortodoksi Ukraine, dan mengenai penegasan pengaruh Rusia oleh Presiden Rusia Vladimir Putin di pentas dunia yang mana dilatarbelakangi oleh tindakan-tindakannya di Syria dan Ukraine.[10][18] Secara keseluruhan, mesyuarat ini "diperkirakan tidak akan menyebabkan pemulihan hubungan seketika antara Gereja Timur dan Barat".[1]

Patriark Kirill menghadapi kritikan kerana dasar-polisinya telah membawa Gereja Ortodoks Rusia menjadi lebih dekat dengan negara Rusia. Dalam pemilihan presiden Rusia pada tahun 2012 ia menyokong Vladimir Putin, menyamakan jawatan presiden Putin dengan "suatu keajaiban dari Tuhan".[24][25] Yury Avvakumov, penolong profesor teologi di Universiti Notre Dame, menggambarkan Patriarkat Moskwa sebagai "suatu instrumen dasar internasional Rusia [dan] suatu pemancar yang efektif di seluruh dunia dari kepentingan politik para penguasa Rusia."[19] Pandangan bahawa mesyuarat ini digerakkan oleh politik dalaman Ortodoks diungkapkan oleh George Demacopoulos, ketua Ortodoks-Yunani dari kajian Kristian Ortodoks di Universiti Fordham di New York: "Hal ini bukanlah kebajikan. Bukan merupakan suatu hasrat yang baru untuk persatuan Kristian [...] Hampir seluruhnya mengenai pemosisian diri dan usaha (Patriark Kirill) untuk menampilkan dirinya sebagai pemimpin Ortodoksi."[10]

Pandangan serupa diungkapkan oleh Borys Gudziak (Biskop/Kebiskopan Eparkial Katolik-Ukraine Paris), yang menyatakan bahawa "kedua protagonis dalam drama ini datang ke sana membawa warisan yang berbeza. Paus Fransiskus ialah pemimpin satu milyar umat Katolik dan merupakan berkuasa moral yang paling dihormati di dunia. Patriark Kiril ialah ketua Gereja Ortodoks Rusia, yang mana masih tertatih-tatih akibat penganiayaan selama satu abad dan masih mencari undi moralnya dalam masyarakat Rusia pasca-Soviet."[26] Gudziak juga mementingkan ketegangan dalaman dalam Ortodoksi, dan bahawa suatu Gereja Ortodoks Ukraine yang bebas akan sangat mengurangi pengaruh Gereja Ortodoks Rusia.[26] Ia mencontohkan ketegangan yang timbul dari konsili Pan-Ortodoks yang akan datang pada bulan jun 2016, yang pertama diadakan selama berabad-abad.[lower-alpha 4] Selain itu Patriark Kirill mungkin menghadapi perlawanan dari kumpulan konservatif dalam Ortodoksi Rusia yang menentang usaha untuk mempererat hubungan dengan Gereja Katolik.[26][1]

Robert F. Taft, seorang imam Yesuit Amerika Syarikat, menghargai pendekatan baru yang dilakukan oleh Paus Fransiskus untuk menciptakan keadaan-keadaan yang dibutuhkan demi mesyuarat ini, katanya, "Rusia datang untuk memahami bahawa Gereja Katolik memandang mereka sebagai suatu gereja ikhwan, bukan sebagai orang yang berasingan dari satu-satunya Gereja yang sebenarnya."[15] New York Times menyatakan bahawa bagi Paus Fransiskus, "mesyuarat ini merupakan suatu prestasi diplomatik dan ekumenis yang terluputkan dari para pendahulunya", tetapi ia dapat dikritik kerana secara tidak langsung dianggap memberikan sokongan bagi campur tentera/ketenteraan Rusia di Syria dan Ukraine.[18] Laporan Associated Pres menyatakan bahawa mesyuarat ini "mengukuhkan reputasi Paus Fransiskus sebagai seorang negarawan pengambil risiko yang menghargai dialog, membina jambatan dan pemulihan hubungan dengan hampir segala macam cara", tetapi menambahkan bahawa ia "juga telah berada di bawah kecaman kerana pada asasnya membiarkan dirinya dimanfaatkan oleh hasrat Rusia untuk menyatakan diri".[10] Ketika ditanya mengenai kemungkinan menjadi paus pertama yang melawat Rusia dan Tiongkok, Paus Fransiskus melantik hatinya dan berkata: "Tiongkok dan Rusia, saya mempunyai mereka di sini. Berdoa."[19]

Menurut The Economist, mesyuarat ini merupakan suatu kemenangan diplomatik bagi kerajaan Rusia: "Mesyuarat [paus] ini dengan rakan Rusianya menarik Paus Fransiskus jauh ke dalam geopolitik, dan mengarahkannya untuk membenarkan dasar luar negeri Rusia dan mengkritik Barat dengan cara-cara yang menimbulkan kemarahan beberapa penyokong gereja Katolik".[27]

Biskop/Kebiskopan Agung Mejar Sviatoslav Shevchuk dari Gereja Katolik-Yunani Ukraine mengatakan bahawa ia merasa kecewa dan jemaat gerejanya merasa "dikhianati oleh Vatican" atas kenyataan dalam pengisytiharan ini mengenai Ukraine.[7] Meskipun demikian, Biskop/Kebiskopan Agung Mejar Shevchuk meminta "semua orang untuk tidak terburu-buru dalam menilai [Paus Fransiskus], agar tidak berada dalam tingkatan realiti mereka yang sekadar mengharapkan politik dari mesyuarat ini dan ingin mengeksploitasi seorang paus yang rendah hati demi rancangan duniawi mereka dengan segala cara. Jika kita tidak masuk ke dalam realiti kerohanian Bapa Suci dan tidak menyiasat ("discern", istilah teologis) karya Roh Kudus bersama-sama dengannya, kita akan tetap terpenjara oleh penguasa dunia ini dan para pengikutnya."[8] Biskop/Kebiskopan Agung Claudio Gugerotti, Nunsio Apostolik untuk Ukraine, meminta kesabaran jemaat Gereja Katolik-Yunani Ukraine dan ia menyatakan bahawa pengisytiharan ini merupakan suatu kenyataan kompromi.[28]

Gereja Ortodoks Ukraine (Patriarkat Kiev) juga mengkritik pengisytiharan ini; katanya pengisytiharan ini telah mengabaikan pendapat dan kedudukan dari Gereja Katolik-Yunani Ukraine.[9] Gereja tersebut juga membantah kalau pengisytiharan ini tidak menyatakan bahawa Perang di Donbass merupakan suatu campur tentera/ketenteraan Rusia di Ukraine.[9] Dalam sebuah persidangan akhbar pada 18 Februari 2016, Fransiskus menjelaskan bahawa soalan-soalan yang memulakan "keadaan perang di Ukraine" ialah sebuah "masalah sejarah".[29]

Catatan dan bacaan tambahan[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b c d e f (Inggeris) "Unity call as Pope Francis holds historic talks with Russian Orthodox Patriarch". BBC. 2016-02-13. Diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-12. Dicapai 2016-02-14. 
  2. ^ a b c d e f g h i j k l (Inggeris) "Meeting of His Holiness Pope Francis with His Holiness Kirill, Patriarch of Moscow and All Russia", w2.vatican.va, The Holy See, 2016-02-12, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-15, dicapai 2016-02-14 
  3. ^ (Rusia) Alfeyev, Hilarion (2016-02-11), temubual bersama Pavel Korobov, "Protivorechiya polnostyu ne preodoleny" Противоречия полностью не преодолены [Contradictions not overcome completely], kommersant.ru, Moscow: Kommersant, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-11, не преодолены вероучительные разногласия. Однако целью встречи и не является обсуждение вероучительных вопросов. Во-вторых, не преодолены те разногласия практического характера, которые омрачают жизнь наших церквей. 
  4. ^ (Rusia) В РПЦ считают беспочвенными опасения относительно возможности слияния Православной и Католической церквей после встречи на Кубе [The ROC believe apprehensions about a merger of Orthodox and Catholic Churches after meeting in Cuba to be groundless], NEWSru, 2016-02-17, я хотел бы посоветовать внимательно прочитать декларацию папы и патриарха, она показывает, на какие темы шла беседа. Там не было никакой попытки вероучительного сближения или вообще даже обсуждения каких-либо догматических или богословских вопросов. И сейчас такое обсуждение совершенно не стоит на повестке дня. Декларация начинается с того, что утрата Богозаповеданного единства является нарушением заповеди Христа, прозвучавшей в Его последней первосвященнической молитве: "Да будут все едины". К сожалению, христиане не смогли сохранить это единство, христиане Востока и Запада разделены и не участвуют совместно в евхаристии. Но речь сейчас идет не о преодолении этого разделения, а о том, чтобы научиться жить и действовать в этом мире не как соперники, а как братья, чтобы вместе защищать те ценности, которые являются для нас общими, чтобы совместно проповедовать Евангелие, открывать людям Божию правду. 
  5. ^ (Rusia) Alfeyev, Hilarion (2016-02-17), Mitropolit Ilarion: vse dolzhny vstat na put primireniya Митрополит Иларион: все должны встать на путь примирения [Metropolitan Hilarion: all must rise to the path of reconciliation], temubual bersama Olga Lipich, Moscow, RF: RIA Novosti, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-17, dicapai 2016-02-17, Между Русской православной и Римско-католической церквами сейчас происходит сближение, не имеющее догматического, богословского или литургического измерения 
  6. ^ a b (Rusia) Митрополит Иларион: все должны встать на путь примирения [Metroplitan Hilarion: All should embark on the path of conciliation]. ria.ru. Moscow, RF: RIA Novosti. 2016-02-17. Dicapai 2016-02-17. 
  7. ^ a b (Inggeris) "Ukrainian Greek Catholics 'betrayed' by pope-patriarch meeting". hurriyetdailynews.com. Istanbul, TR: Hürriyet Daily News. Agence France-Presse. 2016-02-14. Diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-17. 
  8. ^ a b (Inggeris) Shevchuk, Sviatoslav (2016-02-13), temubual bersama Ihor Yatsiv, ""Two parallel worlds" – an interview with his beatitude Sviatoslav", ugcc.ua, Kyiv, UA: Ukrainian Greek-Catholic Church, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-16, dicapai 2016-02-17 
  9. ^ a b c (Ukraine) "Kyyivskyy patriarkhat vidpoviv Papi Rymskomu i patriarkhu Kyrylu" Київський патріархат відповів Папі Римському і патріарху Кирилу [Kyiv Patriarchate response to Pope and Patriarch Kirill], pravda.com.ua, Kyiv, UA: Ukrayinska Pravda, 2016-02-16, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-17, dicapai 2016-02-16 
  10. ^ a b c d (Inggeris) Winfield, Nicole (2016-02-12), "'Finally': Pope meets Russian Orthodox leader", Associated Press, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-16, dicapai 2016-02-14 
  11. ^ a b c d e f g (Inggeris) Scammell, Rosie (2016-02-10), "Pope Francis and Russian patriarch to meet in Cuba in historic breakthrough", Prairie Messenger, Religion News Service, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-16, dicapai 2016-02-14 
  12. ^ (Inggeris) "Pope's Orthodox mass bridges divide". bbc.co.uk. London: BBC News. 1999-05-09. Diarkibkan daripada yang asal pada 2015-03-15. 
  13. ^ (Inggeris) Hitchen, Philippa (2016-01-28). "Orthodox leaders conclude Geneva meeting in preparation for 'Great Council'". Vatican Radio. Diarkibkan daripada yang asal pada 2016-01-29. Dicapai 2016-02-14. 
  14. ^ a b (Inggeris) Rozanski, Mitchell T. (2016-02-05). "Pope Francis, Patriarch Kirill and the God of Surprises". USCCB Blog. United States Conference of Catholic Bishops. Diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-16. Dicapai 2016-02-14. 
  15. ^ a b (Inggeris) Allen Jr., John L.; San Martín, Inés (2016-02-12), "Pope, Russian patriarch embrace in historic meeting", Crux, Boston Globe Media Partners, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-13, dicapai 2016-02-14 
  16. ^ a b (Inggeris)  Rencana ini menggabungkan bahan domain awam daripadae United States Department of State dokumen: Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor (2005). "Russia". International religious freedom report. Washington, DC: Department of State. ISSN 1936-4156. Diarkibkan daripada yang asal pada 2012-01-13. Dicapai 2016-02-15. 
  17. ^ (Inggeris) Polk, Peggy (2004-07-17), "Pope to return icon to Russian patriarch", The Tablet, London, m/s. 31–32, ISSN 0039-8837, dicapai 2016-02-15 
  18. ^ a b c d e (Inggeris) Yardley, Jim (2016-02-12), "Pope and Russian Orthodox Leader Meet in Historic Step", New York Times, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-16, dicapai 2016-02-14 
  19. ^ a b c (Inggeris) Stanglin, Doug (2016-02-12), "Pope, patriarch meet in Cuba nearly 1,000 years after split", USA Today, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-15, dicapai 2016-02-14 
  20. ^ a b (Inggeris) "Historic encounter between the Pope and Patriarch of Moscow and All Russia", Vatican Information Service, 2016-02-13, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-16, dicapai 2016-02-14 
  21. ^ a b (Rusia) "Zavershilas vstrecha Svyateyshego Patriarkha Kirilla s Papoy Rimskim Frantsiskom" Завершилась встреча Святейшего Патриарха Кирилла с Папой Римским Франциском [Patriarch Kirill completed meeting with Pope Francis], www.patriarchia.ru, Russian Orthodox Church, 2016-02-13, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-14, dicapai 2016-02-14 
  22. ^ (Rusia) "Sovmestnoye zayavleniye Papy Rimskogo Frantsiska i Svyateyshego Patriarkha Kirilla" Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла [Joint statement of Pope Francis and Patriarch Kirill], www.patriarchia.ru, Russian Orthodox Church, 2016-02-13, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-14, dicapai 2016-02-14 
  23. ^ (Inggeris) Chirovsky, Andriy (2016-02-16), "Called to unity", firstthings.com, New York: Institute on Religion and Public Life, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-18, dicapai 2016-02-17 
  24. ^ (Inggeris) Luhn, Alec (12 February 2016), "'Finally!': pope and Russian patriarch meet for first time in 1,000 years", The Guardian, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-13, dicapai 17 February 2016 
  25. ^ (Inggeris) McLaughlin, Daniel (14 February 2016), "Unease in Ukraine at church leaders' Cuba talks", irishtimes.com, Irish Times, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-15, dicapai 17 February 2016 
  26. ^ a b c (Inggeris) Gudziak, Borys (2016-02-11), "Pope Francis and Patriarch Kirill", First Things, Institute on Religion and Public Life, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-16, dicapai 2016-02-14 
  27. ^ (Inggeris) "Did the pope just kiss Putin's ring?". economist.com. London: The Economist. 15 February 2016. Diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-16. Dicapai 16 February 2016. 
  28. ^ (Inggeris) "'Be patient, the declaration signed on Cuba cost the Vatican a lot of difficulties', Apostolic Nuncio to Ukraine", risu.org.ua, Lviv, UA: Religious Information Service of Ukraine, 2016-02-15, diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-18, dicapai 2016-02-18 
  29. ^ "Papa Rymskyy: u kozhnoho svoya dumka, khto pochav viynu v Ukrayini" Папа Римський: У кожного своя думка, хто почав війну в Україні [Paus: Setiap orang memiliki opininya sendiri yang memulai perang di Ukraine]. pravda.com.ua (dalam bahasa Ukraine). Kyiv, UA: Ukrayinska Pravda. 2016-02-19. Diarkibkan daripada yang asal pada 2016-02-19. Dicapai 2016-02-19. 

Pautan luar[sunting | sunting sumber]