Gereja Katolik

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
(Dilencongkan dari Gereja Katolik Rom)
Pergi ke navigasi Pergi ke carian
Jata Takhta Suci mewakili Gereja Katolik.
Basilika Santo Peter di kota Rom, Itali; ibupejabat gereja.

Gereja Katolik — kadangkala dirujuk sebagai Gereja Katolik Rom atau Gereja Roman Katolik– ialah mazhab gereja Kristian terbesar dengan lebih daripada 1.29 bilion orang penganut di seluruh dunia. Keberadaannya sebagai salah satu institusi agama tertua di dunia telah memainkan peranan penting dalam sejarah dan perkembangan tamadun Barat.[1] Aliran ini dipimpin oleh Uskup Rom, yang dikenal sebagai Paus, berdasarkan suatu doktrin gereja diringkaskan dalam Pengakuan Iman Nicea; pusat pentadbiran Paus iaitu Takhta Suci berada di Kota Vatikan, yang dikelilingi di Rom, Itali.

Gereja Katolik
{{{imagealttext}}}
St. Peter's Basilika, Gereja Katolik yang terbesar di Dunia.
Klasifikasi Katolik
Politi episkopal[2]
Distinct fellowships Gereja Latin, dan 23 Gereja Timur
Kawasan geografi Seluruh Dunia
Pengasas Yesus Kristus, mengikut
tradisi suci
Punca abad ke-1
Tanah Suci, Empayar Rom[3][4]
Ahli 1.345 billion (2019)[5]
Ministers
Hospital 5,500[6]
Sekolah rendah 95,200[7]
Sekolah menengah 43,800
Laman web rasmi www.vatican.va

Mazhab gereja ini mengajar bahawa ia adalah gereja Satu, Suci, Katolik dan Apostolik yang diasaskan oleh Yesus Kristus dalam Suruhanjaya Agungnya,[8][9] bahawa para uskupnya ialah pengganti para pengikut Kristus, dan Paus ialah pengganti kepada Santo Peter yang keutamaan diberikan oleh Yesus Kristus.[10] Ia menegaskan bahawa ia mengamalkan iman Kristian yang asal, menempuh kesempurnaan, diturunkan oleh tradisi suci. Gereja Latin, Gereja Katolik Timur, dan institut seperti perintah mendicant dan perintah monastik yang tertutup mencerminkan pelbagai penekanan teologi dan rohani di Gereja.[11]

Perjamuan Kudus ialah sakramen yang paling utama disambut secara liturgi dalam misa. Mazhab ini mengajarkan bahawa penyucian diri dilaksanakan seorang paderi dengan bahan roti kudus dan wain menjadi tubuh dan darah Kristus. Maria si Perawan dihormati di Gereja Katolik sebagai Ibu Tuhan dan Ratu Syurga, dihormati dalam dogma dan ibadat.[12] Pengajarannya termasuk pengudusan melalui iman dan penginjilan Injil dan ajaran sosial Katolik, yang menekankan sokongan kepada yang sakit, golongan miskin, dan orang yang menderita melalui kerja-kerja belas kasihan korporat dan kerohanian. Gereja Katolik adalah penyedia pendidikan dan penjagaan kesihatan bukan kerajaan terbesar di dunia.[13]

Gereja Katolik telah mempengaruhi falsafah, budaya, sains, dan seni Barat. Gereja Katolik berkongsi perhubungan dengan Gereja Ortodoks Timur sehingga Perpecahan Timur-Barat pada tahun 1054, membantah terutamanya kewibawaan Paus, serta dengan gereja-gereja Ortodoks Oriental Timur sebelum perpecahan Chalcedonian dalam 451 mengenai perbezaan dalam Kristologi.

Katolik dianut di seluruh dunia melalui pemubalighan, diaspora, dan penukaran. Sejak abad ke-20, majoriti berada di hemisfera selatan disebabkan oleh sekularisasi di Eropah, dan penindasan yang meningkat di Timur Tengah.

Dari abad ke-20, Gereja Katolik telah dikritik kerana doktrin mengenai seksualiti, penolakannya untuk mentahbis wanita dan menangani kes-kes penderaan seksual.

Nama[sunting | sunting sumber]

Penggunaan pertama istilah "Gereja Katolik" (secara harfiah bermaksud "gereja universal") ialah oleh paderi gereja Santo Ignatius dari Antioch dalam Surat kepada Orang Smirnae (sekitar 100 AD).[14] Beliau meninggal dunia di Rom, dengan relik beliau terletak di Basilika San Clemente al Laterano.

Katolik (dari Greek: καθολικός, translit, katholikos, terjemahan harfiah 'universal') mula-mula digunakan untuk menggambarkan gereja pada awal abad ke-2.[15] Penggunaan kata pertama yang dikenali sebagai "gereja katolik" (καθολικὴ ἐκκλησία he katholike ekklesia) berlaku dalam surat yang ditulis sekitar 110 AD dari Santo Ignatius dari Antioch kepada orang Smirnae.[16] Dalam Ceramah Kateketikal (sekitar 350) Santo Cyril dari Jerusalem, nama "Gereja Katolik" digunakan untuk membezakannya dari kumpulan lain yang juga menyebut diri mereka sebagai "gereja".[17][18] Pengertian "Katolik" lebih menegaskan dalam fatwa De fide Catolica yang dikeluarkan 380 oleh Theodosius I, maharaja terakhir untuk memerintah kedua-dua bahagian timur dan barat dari Empayar Rom, ketika mendirikan gereja negara Empayar Rom.[19]

Sejak Perpecahan Timur-Barat 1054, Gereja Timur telah menggunakan kata sifat "Ortodoks" sebagai gelaran tersendiri (namun, nama rasminya menjadi "Gereja Katolik Ortodoks")[20] dan Gereja Barat dalam perkongsian dengan Takhta Suci juga mengambil "Katolik" yang sama, yang mengekalkan gambaran itu juga selepas Reformasi Protestan pada kurun ke-16, apabila mereka yang tidak mahu berkongsi dikenali sebagai "Protestan".[21]

Ketika "Gereja Roman" telah menggunakan ia untuk menggambarkan keuskupan Rom Paus sejak Kejatuhan Empayar Rom Barat dan pada Abad Pertengahan Awal (abad ke-6 hingga ke-10), "Gereja Roman Katolik" telah digunakan untuk seluruh gereja dalam bahasa Inggeris sejak Reformasi Protestan pada akhir abad ke-16.[22] "Roman Katolik" kadang-kadang muncul juga dalam dokumen-dokumen yang dihasilkan kedua-dua oleh Tahkta Suci, terutama diterapkan pada persidangan episkopal kebangsaan tertentu, dan keuskupan tempatan.

Nama "Gereja Katolik" untuk seluruh gereja digunakan dalam Kateketikal Gereja Katolik pada tahun 1990, Kod Undang-undang Kanun 1983, dokumen-dokumen Majlis Vatikan Kedua 1962-65, dan dokumen rasmi yang banyak.[23][24][25]

Sejarah Gereja Katolik[sunting | sunting sumber]

Lambang Kristus Menampakkan Diri kepada Constantine, seperti yang dibayangkan oleh Rubens (1622). Tentera Constantine melihat chi-rho di langit siang hari.

Agama Kristian adalah berdasarkan ajaran Yesus Kristus, yang hidup dan berdakwah pada abad ke-1 Masihi di wilayah Yudea Empayar Rom. Teologi Katolik mengajar bahawa Gereja Katolik kontemporari adalah kesinambungan komuniti Kristian awal yang ditubuhkan oleh Yesus.[26]

Agama Kristian tersebar di seluruh Empayar Rom awal, walaupun penganiayaan disebabkan konflik dengan agama negara pagan. Maharaja Constantine menghalalkan amalan Kristian pada tahun 313, dan ia menjadi agama negara pada tahun 380. Penceroboh Jermanik wilayah Rom pada abad ke-5 dan ke-6, kebanyakan mereka sebelum ini telah menerima Kristian Arian, akhirnya menerima pakai Katolik untuk bersekutu dengan kepausan dalam satu naungan Gereja awal.

Zaman Apostolik[sunting | sunting sumber]

Lukisan dinding ini (1481–82) oleh Pietro Perugino di Kapel Sistine menunjukkan Yesus memberikan kunci syurga kepada Saint Peter.

Gereja Katolik didirikan oleh Yesus dan Kedua-belas Rasul, diteruskan oleh para uskup sebagai pengganti para rasul secara umum, dan Seri Paus sebagai pengganti Santo Peter khususnya.[27] Istilah "Gereja Katolik" diketahui pertama kali digunakan dalam surat dari Ignatius dari Antiokhia pada tahun 107, yang menulis bahwa: "Di mana ada uskup, hendaknya umat hadir di situ, sama seperti di mana ada Yesus Kristus, Gereja Katolik hadir di situ."[28]

Gambar St Petrus memenang kunci dan diamatakan sebagai Paus pertama. dilukis oleh Paolo Emilio Besenzi pada abad ke 17

Di samping itu, penulis Katolik menyenaraikan beberapa petikan daripada Bapa Gereja awal yang menyokong bahawa Takhta Keuskupan Rom mempunyai kuasa bidang kuasa atau keutamaan ke atas gereja lain,[29] sebaliknya penulis Ortodoks menolak dakwaan ini yang merupakan salah satu isu utama di sebalik perpecahan Timur-Barat, secara sejarah melihat Paus sebagai primus inter pares (yang pertama di antara yang sederajat).[30]

Di tengah-tengah doktrin Gereja Katolik ialah Apostolic Succession, iaitu kepercayaan bahawa uskup adalah pengganti rohani Dua Belas Rasul yang asal, melalui rantaian penyucian yang tidak terputus dari segi sejarah. Perjanjian Baru mengandungi amaran terhadap ajaran yang hanya topeng Kristian,[31] dan menunjukkan bahawa para pemimpin Gereja diberi penghormatan untuk memutuskan ajaran yang benar.[32] Gereja Katolik mengajar bahawa Gereja Katolik adalah kesinambungan dari rakyat.tetap setia kepada kepimpinan apostolik (apostolic) dan episcopal (diocesan) serta menolak ajaran palsu.

Gambar hari Pentekosta Katolik, Penyebaran agama Kristian dimulai.

Apabila dilihat melalui Alkitab, dalam Perjanjian Baru, khususnya Injil, merekodkan aktiviti dan pengajaran Yesus, pelantikan Dua Belas Para Rasul dan Amanat Agung para rasul, mengarahkan mereka untuk meneruskan pekerjaannya.[33] Ini dikuatkan dalam Kitab Kisah Para Rasul , menceritakan tentang penubuhan gereja Kristian dan penyebaran mesejnya kepada empayar Rom. [34] Katolik mengajar bahawa pelayanan awamnya bermula pada Pentakosta, berlaku lima puluh hari selepas tarikh Kristus dipercayai telah dibangkitkan.[35] Pada Pentakosta, para rasul dipercayai telah menerima Roh Kudus, mempersiapkan mereka untuk misi mereka dalam memimpin gereja. Gereja Katolik mengajar bahawa kolej uskup, yang diketuai oleh Uskup Rom adalah pengganti kepada para Rasul.[36]

Zaman Empayar Rom[sunting | sunting sumber]

Semasa zaman Emparay Rom, Agama Kristian memerlukan penganutnya untuk meninggalkan semua Tuhan lain, satu amalan yang diterima pakai daripada agama Yahudi (lihat Penyembahan Berhala). Keengganan orang Kristian untuk menyertai perayaan pagan bermakna mereka tidak dapat mengambil bahagian dalam kebanyakan kehidupan awam, yang menyebabkan orang bukan Kristian—termasuk pihak berkuasa kerajaan—takut bahawa orang Kristian telah menimbulkan kemarahan para dewa dan dengan itu mengancam keamanan dan kemakmuran Empayar Rom. Penganiayaan yang terhasil adalah ciri yang menentukan pemahaman diri Kristian sehingga agama Kristian disahkan pada abad ke-4.[37]

konsili Chadeleon Keempat

Pada tahun 313, Edik dari Milan, Maharaja Constantine I menghalalkan agama Kristian, dan pada tahun 330 Constantine memindahkan ibu kota empayar ke Constantinople,sekarang Istanbul moden, Turki. Pada tahun 380 Edik Tesalonika menjadikan Kekristianan Nicene sebagai gereja negara Empayar Rom, kedudukan yang dalam wilayah Empayar Byzantine yang semakin berkurangan akan berterusan sehingga empayar itu sendiri berakhir pada kejatuhan Constantinople pada tahun 1453, manakala di tempat lain gereja bebas daripada empayar, seperti yang menjadi jelas dengan Perpecahan Timur-Barat. Dalam tempoh Tujuh Majlis Ekumenikal, lima takhta utama muncul, susunan yang diformalkan pada pertengahan abad ke-6 oleh Maharaja Justinian I sebagai pentarchy Rom, Constantinople, Antioch, Jerusalem dan Alexandria.[38] Pada tahun 451 Konsili Chalcedon, dalam kanun yang dipertikaikan kesahihannya,[39] mengangkat tahta Constantinople ke kedudukan "kedua dalam kemuliaan dan kuasa kepada uskup Rom".[58] daripada c. 350 hingga c. 500, para uskup, atau paus, Rom, semakin meningkat dalam kuasa melalui campur tangan konsisten mereka dalam menyokong pemimpin ortodoks dalam pertikaian teologi, yang menggalakkan rayuan kepada mereka.[40] Maharaja Justinian, yang di kawasan-kawasan di bawah kawalannya secara muktamad menubuhkan satu bentuk caesaropapism, di mana "dia mempunyai hak dan kewajipan untuk mengawal selia oleh undang-undangnya butiran terkecil tentang ibadat dan disiplin, dan juga menentukan pendapat teologi untuk diadakan di dalam Gereja",[41] menubuhkan semula kuasa empayar ke atas Rom dan bahagian lain di Barat, memulakan tempoh yang dipanggil Kepausan Byzantine (537–752), di mana para uskup Rom, atau paus, memerlukan persetujuan daripada maharaja di Constantinople atau daripada wakilnya di Ravenna untuk ditahbiskan, dan kebanyakannya dipilih oleh maharaja daripada rakyatnya yang berbahasa Yunani, menghasilkan "periuk lebur" tradisi Kristian Barat dan Timur dalam seni serta liturgi.[42]


Kebanyakan puak Jermanik yang pada abad-abad berikutnya menyerang Empayar Rom telah menganut agama Kristian dalam bentuk Arian, yang diisytiharkan oleh Gereja Katolik sebagai sesat.[43] Perselisihan agama yang terhasil antara pemerintah Jerman dan Katolik[44] telah dielakkan apabila, pada tahun 497, Clovis I, pemerintah Frank, memeluk agama Katolik ortodoks,[45] bersekutu dengan kepausan dan biara. Kaum Visigoth di Sepanyol mengikuti jejaknya pada tahun 589, dan Lombard di Itali pada abad ke-7.[46]

Kekristianan Barat, khususnya melalui biara-biaranya, merupakan faktor utama dalam memelihara tamadun klasik, dengan seninya (lihat manuskrip Bercahaya) dan celik huruf. Melalui Peraturannya, Benedict of Nursia (c. 480–543), salah seorang pengasas monastikisme Barat, memberikan pengaruh yang besar terhadap budaya Eropah melalui pengagihan warisan rohani monastik Gereja Katolik awal dan, dengan penyebaran Tradisi Benediktin, melalui pemeliharaan dan penghantaran budaya kuno. Dalam tempoh ini, Ireland monastik menjadi pusat pembelajaran dan mubaligh Ireland awal seperti Columbanus dan Columba menyebarkan agama Kristian dan menubuhkan biara di seluruh benua Eropah.

Abad Pertengahan[sunting | sunting sumber]

Selepas melalui tempoh awal yang ditandai dengan sporadis tetapi sengit penganiayaan, agama Kristian menjadi sah pada abad ke-4, apabila Maharaja Constantine I mengeluarkan Edicta Milano (Edict of Milano) pada 313 Constantine memainkan peranan penting dalam menganjurkan Majlis Pertama Nicea yang merupakan majlis uskup Gereja Katolik pada tahun 325, yang bertujuan untuk memerangi ajaran sesat Arianisme dan merumuskan Creed of Nicaea yang digunakan oleh Gereja Katolik, Ortodoks Timur, dan pelbagai Gereja Protestan. Pada 27 Februari 380, Maharaja Theodosius I menggubal undang-undang yang menetapkan agama Kristian Katolik sebagai agama rasmi Empayar Rom dan memerintahkan bahawa apa-apa lagi dipanggil bidaah .[47]

thumb

Selepas kejatuhan Empayar Rom, Gereja Katolik melalui tempoh aktiviti dakwah dan pengembangan. Semasa Zaman Pertengahan Katolik tersebar di kalangan orang Jerman (pada mulanya bersaing dengan Arianisme), Viking, Poland, Croatian, Czech, Slovak, Hungary, Lithuania, Latvia, Finland dan Estonia. Kejayaan kehidupan monastik menimbulkan pusat pembelajaran, terutamanya yang paling terkenal di Ireland dan Gallia, dan menyumbang kepada Renaissance Carolingian. Kemudian pada Zaman Pertengahan, Sekolah Katedral berkembang menjadi universiti (Universiti Paris, Universiti Oxford, dan Universiti Bologna), pelopor institusi pembelajaran Barat moden.

Perang Salib[sunting | sunting sumber]

Miniatur abad ke-14 pertempuran Perang Salib Kedua dari Estoire d'Eracles

Perang Salib ialah satu siri peperangan ketenteraan sejak 1092 di Tanah Suci dan tempat-tempat lain, dibenarkan oleh kepausan, bermula semasa kepausan Urbanus II sebagai tindak balas kepada permintaan bantuan daripada Maharaja Byzantine terhadap perluasan Turki. Perang Salib ini dan Perang Salib yang seterusnya akhirnya gagal untuk memadamkan pencerobohan orang Turki malah menimbulkan kebencian di kalangan orang Kristian akibat rompakan dan pendudukan kota Constantinople semasa Perang Salib ke-4.

Pepercahan Timur Dan Barat[sunting | sunting sumber]

Peta yang menunjukkan pembahagian negeri dan negara antara Gereja Timur dan Barat pada tahun 1054, serta sempadan negeri-negeri sebelumnya. dilukis oleh [2] di wikicommon

Pada abad ke-11, melalui satu siri proses selama beberapa abad, Gereja mengalami perpecahan besar di mana Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks Timur dibahagikan dalam isu pentadbiran, liturgi dan doktrin. , terutamanya isu klausa Filioque dan keutamaan bidang kuasa paus. Secara konvensional, perpecahan ini bertarikh 1054, apabila Patriark Konstantinopel dan Paus mengeluarkan kenyataan mengucilkan satu sama lain. Kedua-dua II Council of Lyons pada 1274 dan Council of Basel pada 1439 cuba untuk menyatukan semula kedua-dua Gereja, tetapi Ortodoks menolak kedua-dua majlis. Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks Timur masih berada dalam keadaan perpecahan hingga ke hari ini, namun dalam deklarasi bersama Katolik-Ortodoks 1965, pernyataan pengecualian telah ditarik balik oleh kedua-dua Rom dan Constantinople, dan usaha untuk menamatkan perpecahan diteruskan. Beberapa Eastern Church telah bersatu semula dengan Gereja Katolik dengan menerima keutamaan paus, dan beberapa Gereja Timur mendakwa tidak pernah meninggalkan persekutuan dengan Paus.[48]

Konflik Gereja-Negara[sunting | sunting sumber]

Lukisan Jan Hus dalam Konsili Constance oleh Václav Brožík.

Perasaan konflik gereja-negara yang semakin meningkat menandakan abad ke-14. Untuk mengelakkan ketidakstabilan di Rom, Clement V pada tahun 1309 menjadi yang pertama daripada tujuh paus yang tinggal di kota berkubu Avignon di selatan Perancis[49] semasa tempoh yang dikenali sebagai Kepausan Avignon. Kepausan Avignon berakhir pada tahun 1376 apabila paus kembali ke Rom,[84] tetapi diikuti pada tahun 1378 oleh perpecahan Barat selama 38 tahun, dengan penuntut kepausan di Rom, Avignon dan (selepas 1409) Pisa.[50] Perkara itu sebahagian besarnya telah diselesaikan pada 1415–17 di Majlis Constance, dengan pihak yang menuntut di Rom dan Pisa bersetuju untuk meletak jawatan dan pihak yang menuntut ketiga dikucilkan oleh para kardinal, yang mengadakan pilihan raya baru yang menamakan paus Martin V.[51]

Zaman Penemuan (Revolusi Barat)[sunting | sunting sumber]

Franciscans dari misi California memakai tabiat kelabu, dan bukannya jubah coklat yang dipakai hari ini. Dipetik daripada p. 20 dari Misi San Juan Capistrano oleh Engelhardt, Zephyrin (1922).

Zaman Penemuan bermula pada abad ke-15 menyaksikan perkembangan pengaruh politik dan budaya Eropah Barat di seluruh dunia. Kerana peranan penting yang dimainkan oleh negara-negara Katolik yang kuat di Sepanyol dan Portugal dalam Kolonialisme Barat, Katolik disebarkan ke Amerika, Asia dan Oceania oleh penjelajah, penakluk, dan mubaligh, serta oleh transformasi masyarakat melalui mekanisme sosio-politik. pemerintahan kolonial. Paus Alexander VI telah menganugerahkan hak kolonial ke atas kebanyakan tanah yang baru ditemui kepada Sepanyol dan Portugal[52] dan sistem patronato berikutnya membenarkan pihak berkuasa negeri, bukan Vatikan, untuk mengawal semua pelantikan perkeranian di koloni baru.[53] Pada tahun 1521, penjelajah Portugis Ferdinand Magellan membuat mualaf Katolik pertama di Filipina.[54] Di tempat lain, mubaligh Portugis di bawah Jesuit Sepanyol Francis Xavier menginjil di India, China, dan Jepun.[55] Penjajahan Perancis di Amerika bermula pada abad ke-16 menubuhkan populasi francophone Katolik dan melarang orang bukan Katolik untuk menetap di Quebec.[56]

Reformasi Protestan[sunting | sunting sumber]

Sembilan puluh lima Tesis pada tahun 1517.

Pada tahun 1415, Jan Hus dibakar di atas tiang kerana ajaran sesat, tetapi usaha pembaharuannya mendorong Martin Luther, seorang sami Augustinian di Jerman moden, yang menghantar Sembilan puluh lima Tesisnya kepada beberapa uskup pada tahun 1517.[57] Tesisnya memprotes perkara utama doktrin Katolik serta penjualan indulgensi, dan bersama-sama dengan Debat Leipzig ini membawa kepada pengucilan beliau pada tahun 1521.[58] Di Switzerland, Huldrych Zwingli, John Calvin dan Pembaharu Protestan yang lain terus mengkritik ajaran Katolik. Cabaran-cabaran ini berkembang menjadi Reformasi, yang melahirkan majoriti besar denominasi Protestan[59] dan juga crypto-Protestantisme dalam Gereja Katolik.[60] Sementara itu, Henry VIII memohon kepada paus untuk mengisytiharkan batal berhubung perkahwinannya dengan Catherine dari Aragon. Apabila hal ini dinafikan, beliau telah meluluskan Akta Ketuanan untuk menjadikannya ketua Gereja England, memacu Reformasi Inggeris dan akhirnya perkembangan Anglikanisme.[61]

Pertembungan antara Liga Schmalkaldic[sunting | sunting sumber]

Reformasi menyumbang kepada pertembungan antara Liga Schmalkaldic Protestan dan Maharaja Katolik Charles V dan sekutunya. Perang sembilan tahun pertama berakhir pada 1555 dengan Peace of Augsburg tetapi ketegangan berterusan menghasilkan konflik yang jauh lebih teruk—Perang Tiga Puluh Tahun—yang tercetus pada 1618.[62] Di Perancis, beberapa siri konflik yang dinamakan Perang Agama Perancis telah berlaku dari 1562 hingga 1598 antara Huguenot (Kalvinis Perancis) dan pasukan Liga Katolik Perancis, yang disokong dan dibiayai oleh beberapa paus.[99] Ini berakhir di bawah Paus Clement VIII, yang teragak-agak menerima Edict of Nantes 1598 Raja Henry IV yang memberikan toleransi sivil dan agama kepada Protestan Perancis.[63]

Perjanjian tentera Liga Schmalkaldic, dilanjutkan pada 1536


Majlis Trent (1545–1563) menjadi penggerak di sebalik Counter-Reformation sebagai tindak balas kepada gerakan Protestan. Dari segi doktrin, ia menegaskan semula ajaran Katolik pusat seperti transubstansiasi dan keperluan untuk cinta dan harapan serta iman untuk mencapai keselamatan.[64]. Pada abad-abad berikutnya, Katolik tersebar luas di seluruh dunia, sebahagiannya melalui mubaligh dan imperialisme, walaupun pegangannya terhadap populasi Eropah merosot disebabkan oleh pertumbuhan skeptisisme agama semasa dan selepas Pencerahan.[65]

Zaman Pencerahan[sunting | sunting sumber]

Allégorie du Concordat de 1801.jpg

Sejak abad ke-17 dan seterusnya, Pencerahan mempersoalkan kuasa dan pengaruh Gereja Katolik ke atas masyarakat Barat.[66] Pada abad ke-18, penulis seperti Voltaire dan Encyclopédistes menulis kritikan pedas terhadap agama dan Gereja Katolik. Satu sasaran kritikan mereka ialah pembatalan Edict of Nantes pada 1685 oleh Raja Louis XIV dari Perancis, yang menamatkan dasar toleransi agama Protestan Huguenot selama berabad-abad. Semasa kepausan menentang desakan untuk Gallicanisme, Revolusi Perancis 1789 mengalihkan kuasa kepada negara, menyebabkan kemusnahan gereja, penubuhan Cult of Reason,[67] dan kesyahidan biarawati semasa Pemerintahan Keganasan.[68] Pada tahun 1798, Jeneral Napoleon Bonaparte Louis-Alexandre Berthier menyerang Semenanjung Itali, memenjarakan Pope Pius VI, yang meninggal dunia dalam tahanan. Napoleon kemudiannya menubuhkan semula Gereja Katolik di Perancis melalui Concordat 1801.[69] Berakhirnya Perang Napoleon membawa kebangkitan Katolik dan kembalinya Negara Paus.[70]

Pada tahun 1854, Paus Pius IX, dengan sokongan majoriti besar uskup Katolik, yang beliau telah berunding dari 1851 hingga 1853, mengisytiharkan Immaculate Conception sebagai Dogma dalam Gereja Katolik.[71] Pada tahun 1870, Konsili Vatikan Pertama mengesahkan doktrin kemaksuman paus apabila dilaksanakan dalam pernyataan yang ditakrifkan secara khusus,[72] memberikan tamparan kepada kedudukan saingan konsiliarisme. Kontroversi mengenai perkara ini dan isu-isu lain mengakibatkan gerakan memisahkan diri yang dipanggil Gereja Katolik Lama,[73]

Wilayah Negara Kota Vatican, yang ditubuhkan oleh Perjanjian Lateran

Penyatuan Itali pada tahun 1860-an menggabungkan Negara Kepausan, termasuk Rom sendiri dari tahun 1870, ke dalam Kerajaan Itali, dengan itu menamatkan kuasa duniawi kepausan. Sebagai tindak balas, Paus Pius IX mengucilkan Raja Victor Emmanuel II, menolak pembayaran untuk tanah itu, dan menolak Undang-undang Jaminan Itali, yang memberikannya keistimewaan istimewa. Untuk mengelak daripada meletakkan dirinya dalam keadaan tunduk kepada pihak berkuasa Itali, dia kekal sebagai "banduan di Vatican". Perselisihan ini, yang disebut sebagai Persoalan Rom, telah diselesaikan oleh Perjanjian Lateran 1929, di mana Takhta Suci mengiktiraf kedaulatan Itali ke atas bekas Negara Paus sebagai balasan untuk pembayaran dan pengiktirafan Itali terhadap kedaulatan paus ke atas Kota Vatikan sebagai yang baru. negara yang berdaulat dan merdeka.[74]

Mubaligh Katolik umumnya menyokong, dan berusaha untuk memudahkan, penaklukan kuasa imperial Eropah ke atas Afrika pada akhir abad kesembilan belas. Menurut ahli sejarah agama Adrian Hastings, mubaligh Katolik pada umumnya tidak mahu mempertahankan hak Afrika atau menggalakkan orang Afrika untuk melihat diri mereka sama dengan orang Eropah, berbeza dengan mubaligh Protestan, yang lebih bersedia untuk menentang ketidakadilan penjajah.[75]


Zaman Moden[sunting | sunting sumber]

Gereja pada abad ke-18 dan ke-19 tidak hanya berhadapan dengan ajaran-ajaran Protestantisme, namun juga dengan ajaran-ajaran Pencerahan dan Modernisme mengenai hakikat peribadi manusia, negara, dan moralitas. Dengan mewujudkan Revolusi Industri, dan meningkatkannya keprihatinan akan kondisi-kondisi para buruh bandar, Paus-Paus abad ke-19 dan ke-20 mengeluarkan ensiklik-ensiklik (teristimewa Rerum Novarum) yang memaparkan Ajaran Sosial Katolik.

Zaman Peperangan[sunting | sunting sumber]

Gereja sangat teraniaya pada Abad-Ke 20, namun keimanan dalam Gereja Katolik masih teguh sehingga saat ini.[76]

Perang Dunia Pertama[sunting | sunting sumber]

Semasa Perang Dunia Pertama, banyak rayuan untuk perdamaian datang dari Gereja Katolik. Inisiatif "Dès le début" Paus Benedictus XV pada 1 Ogos 1917, gagal kerana penolakan pihak yang bertelagah.[77]

Pada 23 November 1927, Blessed Miguel Agustín Pro, seorang Jesuit Mexico, telah dihukum bunuh oleh skuad penembak di Mexico City semasa Perang Cristero

Sejumlah kerajaan anti-perkeranian muncul pada abad ke-20. Undang-undang Calles 1926 yang memisahkan gereja dan negeri di Mexico membawa kepada Perang Cristero di mana lebih daripada 3,000 imam diasingkan atau dibunuh,[78] gereja dinodai, perkhidmatan diejek, biarawati dirogol, dan imam yang ditangkap ditembak.[79] Selepas Revolusi Oktober 1917, penganiayaan terhadap gereja dan penganut Katolik di Kesatuan Soviet berterusan hingga 1930-an, dengan hukuman mati dan pengasingan ulama, sami dan orang awam, rampasan peralatan agama, dan penutupan gereja.[80] Dalam Perang Saudara Sepanyol 1936–39, hierarki Katolik bersekutu dengan Nasionalis Franco menentang kerajaan Barisan Popular, memetik sebagai justifikasi keganasan Republikan terhadap gereja.[81] Paus Pius XI merujuk kepada ketiga-tiga negara ini sebagai "segi tiga yang dahsyat".[82]


Perang Dunia Kedua[sunting | sunting sumber]

Selepas pelanggaran Reichskonkordat 1933 antara gereja dan Nazi Jerman, Pope Pius XI mengeluarkan ensiklik 1937 Mit brennender Sorge, yang secara terbuka mengutuk penganiayaan Nazi terhadap gereja dan ideologi neopaganisme dan keunggulan kaum mereka.[83] Gereja mengutuk Pencerobohan Poland 1939 yang memulakan Perang Dunia II dan pencerobohan Nazi masa perang berikutnya. Beribu-ribu paderi Katolik, biarawati dan saudara lelaki telah dipenjarakan di negara-negara yang diduduki oleh Nazi atau dibawa ke kem tahanan, diseksa dan dibunuh, termasuk Saints Maximilian Kolbe dan Edith Stein.[84] Sebaliknya, paderi Katolik memainkan peranan utama dalam kerajaan Negara Slovak yang fasis, yang bekerjasama dengan Nazi, menyalin dasar anti-Semit mereka, dan membantu mereka melaksanakan Holocaust di Slovakia. Jozef Tiso, Presiden Negara Slovak dan seorang paderi Katolik, menyokong pengusiran kerajaannya terhadap Yahudi Slovakia ke kem penghapusan.[85]

Rejimen 22e Diraja Kanada di hadapan Pope Pius XII, selepas Pembebasan Rom pada tahun 1944 semasa Perang Dunia II

Katolik dan entiti Katolik mengambil bahagian dalam penentangan pasif dan juga usaha aktif untuk mengalahkan Sosialisme Nasional. Kumpulan penentang Katolik di sekitar paderi Heinrich Maier, yang sering dirujuk sebagai Miles Christi, berjaya menyampaikan rancangan dan kemudahan pengeluaran untuk bom terbang V-1, roket V-2, kereta kebal Tiger, Messerschmitt Me 163 Komet dan pesawat lain ke Sekutu, yang dengannya mereka boleh menyasarkan kemudahan pengeluaran Jerman. Kebanyakan maklumat adalah penting untuk Operasi Hydra dan Operasi Crossbow, kedua-dua operasi kritikal kepada Operasi Overlord. Dia dan kumpulannya memaklumkan Pejabat Perkhidmatan Strategik Amerika lebih awal tentang pembunuhan besar-besaran orang Yahudi di Auschwitz. Maier menyokong perang menentang Nazi atas prinsip "setiap bom yang jatuh di kilang persenjataan memendekkan perang dan menyelamatkan penduduk awam."[86]

Nazi menubuhkan berek pada tahun 1940 untuk lebih tahanan 400 paderi Jerman dan Holokaus

Sekitar tahun 1943, Adolf Hitler merancang penculikan Pope dan tahanannya di Jerman. Dia memberi SS Jeneral Wolff arahan yang sepadan untuk bersedia untuk tindakan itu.[87] Walaupun Paus Pius XII telah dikreditkan kerana membantu menyelamatkan ratusan ribu orang Yahudi semasa Holocaust, gereja juga telah dituduh telah menggalakkan berabad-abad antisemitisme dengan ajarannya[88] dan tidak melakukan cukup untuk menghentikannya. Kekejaman Nazi. Ramai penjenayah Nazi melarikan diri ke luar negara selepas Perang Dunia Kedua, juga kerana mereka mempunyai penyokong kuat dari Vatican.[89] Penghakiman Pius XII. menjadi lebih sukar oleh sumber-sumber, kerana arkib gereja untuk masa jabatannya sebagai nuncio, kardinal setiausaha negara dan paus sebahagiannya ditutup atau belum diproses.[90]

Orang awam Serb memeluk agama Katolik oleh Ustaše di Glina

Di Yugoslavia yang terputus-putus, Gereja memihak kepada rejim Ustaše fasis Katolik Croatia yang ditabalkan oleh Nazi kerana ideologi anti-komunisnya dan untuk potensi untuk memulihkan pengaruh Katolik di rantau itu berikutan pembubaran Austria-Hungary. Ia bagaimanapun tidak mengiktiraf Negara Merdeka Croatia (NDH) secara rasmi.[91] Walaupun dimaklumkan tentang pembunuhan beramai-ramai rejim terhadap Serbia Ortodoks, Yahudi dan bukan Croat lain, Gereja tidak bersuara secara terbuka menentangnya, lebih suka memberi tekanan melalui diplomasi. Dalam menilai kedudukan Vatikan, ahli sejarah Jozo Tomasevich menulis bahawa "nampaknya Gereja Katolik menyokong sepenuhnya rejim [Ustaše] dan dasar-dasarnya."[92]

Semasa tempoh selepas perang, kerajaan Komunis di Eropah Tengah dan Timur sangat menyekat kebebasan beragama.[93] Walaupun beberapa paderi dan penganut agama bekerjasama dengan rejim Komunis, ramai yang lain telah dipenjarakan, dihantar pulang, atau dihukum bunuh. Gereja adalah pemain penting dalam kejatuhan Komunisme di Eropah, khususnya di Republik Rakyat Poland.[94]

Pada tahun 1949, kemenangan Komunis dalam Perang Saudara China membawa kepada pengusiran semua mubaligh asing.[95] Kerajaan baru juga mewujudkan Gereja Patriotik dan melantik uskupnya. Pelantikan ini pada mulanya ditolak oleh Rom sebelum banyak daripada mereka diterima.[96] Pada tahun 1960-an semasa Revolusi Kebudayaan, Komunis China menutup semua pertubuhan agama. Apabila gereja Cina akhirnya dibuka semula, mereka kekal di bawah kawalan Gereja Patriotik. Ramai paderi Katolik terus dihantar ke penjara kerana enggan meninggalkan kesetiaan kepada Rom.

Reformasi Konsili Vatikan Kedua[sunting | sunting sumber]

Majlis Vatikan II

Gereja Katolik melakukan salah satu daripada perubahan-perubahan yang paling menyeluruh dalam sejarahnya selama Konsili Vatican II (1962-1965) dan keputusannya. Gereja Katolik, lebih daripada sebelumnya, menekankan apa yang dipandangnya positif ketimbang apa yang dipandang negatif dalam komuniti-komunitas Kristiani lain, dalam agama-agama lain, dan dalam aspirasi-aspirasi umat manusia pada umumnya. Gereja mendorong pembaharuan yang mutakhir atas kehidupan agama. Dan Gereja memberi wewenang kepada persidangan-konferensi waligereja untuk melakukan penyesuaian-penyesuaian dalam disiplin-disiplin misalnya berpantang daging pada hari Jumaat.

Konsili Vatican II (1962–1965) yang diperhimpunkan oleh Paus Yohanes XXIII, terutamanya sebagai suatu konsili pastoral namun otoritatif, [97] untuk membuat ajaran Katolik-ajaran sejarah Gereja menjadi jelas bagi dunia moden., dan kebeb. Konsili in i juga mengeluarkan pengarahan- pengarahan bagi revisi liturgi, termasuk izin bagi ritus liturgi Latin untuk menggunakan bahasa setempat di samping Bahasa Latin dalam Misa dan sacraments-sacraments "The <refainnya use of bahasa Latin, dengan menghormati and ang-undang tertentu, hendaklah dipelihara dalam upacara Latin. Tetapi oleh kerana penggunaan bahasa vernakular, sama ada dalam Misa, pentadbiran sacraments, atau di bahagian lain liturgi, mungkin sering memberi manfaat yang besar kepada orang ramai, penggunaan yang lebih luas bolanya, teruat dar .. Ia adalah untuk pihak berkuasagerejawi wilayah yang berwibawa ... untuk memutuskan sama ada, dan sejauh mana, bahasa vernakular akan digunakan "(concilium_en.html `` Sacrosanctum Concilium , 36). </ref>

Organisasi dan Struktur[sunting | sunting sumber]

Gereja Katolik mengikut politik episkopal, yang dipimpin oleh uskup yang telah menerima sakramen Perintah Suci yang diberikan bidang kuasa formal pemerintahan dalam gereja. Terdapat tiga peringkat pendeta, keuskupan, yang terdiri daripada uskup yang memegang bidang kuasa untuk kawasan geografi yang disebut keuskupan atau eparky; kedua dikenali sebagai presbyterate, terdiri daripada para paderi yang ditahbiskan oleh uskup dan yang bekerja di keuskupan tempatan atau perintah keagamaan; dan ketiga ialah diakoni, terdiri dari diakon yang membantu para uskup dan paderi dalam pelbagai tugas menteri. Akhirnya memimpin seluruh Gereja Katolik ialah Uskup Rom, yang biasa disebut paus, yang bidang kuasanya disebut Takhta Suci (Holy See). Secara selari dengan struktur keuskupan ialah pelbagai institut keagamaan yang berfungsi secara autonomi, sering tertakluk hanya kepada kewibawaan paus, walaupun kadang-kadang tertakluk kepada uskup tempatan. Kebanyakan institusi keagamaan hanya mempunyai anggota lelaki atau wanita tetapi ada yang mempunyai kedua-duanya. Di samping itu, ahli-ahlinya membantu banyak fungsi liturgi semasa upacara ibadat.[98]

Tahkta Suci, kepausan, dan Kuria Rom[sunting | sunting sumber]

Paus Franciscus ialah paus ke-266 dan terkini mengetuai Gereja ini sejak konklaf kepausan 2013, beliau juga menjawat kerusi Uskup Rom secara ex officio serta memangku penguasaan dan kedaulatan Kota Vatikan.

Hierarki Gereja Katolik diketuai oleh Uskup Rom, yang dikenal sebagai paus (b. Latin: papa; "bapa"), yang merupakan pemimpin Gereja Katolik di seluruh dunia.[99] Paus terkini, Franciscus, dipilih pada 13 Mac 2013 oleh konklaf kepausan.[100]

Jawatan paus dikenali sebagai kepausan. Gereja Katolik menegaskan bahawa Kristus melancarkan kepausan setelah memberikan kunci Syurga kepada Santo Petrus. Bidang kuasa gerejanya disebut "Takhta Suci" (Holy See; Sancta Sedes dalam Latin), atau "Apostolik Suci" (yang bermaksud rasul suci Petrus).[101][102] Secara langsung, berkhidmat kepada Paus ialah Kuria Rom, badan pentadbiran pusat yang mentadbir urusan sehari-hari Gereja.

Paus juga ialah pemegang Kedaulatan Kota Vatikan,[103] sebuah kota kecil di dalam kota Rom, yang merupakan entiti yang berbeza dari Takhta Suci. Ia adalah sebagai ketua Takhta Suci, bukan sebagai ketua Negara Kota Vatikan, bahawa Paus menerima duta negara dan menghantar wakil diplomatik mereka sendiri.[104] Takhta Suci juga menganugerahkan darjah kebesaran, bintang dan pingat, seperti golongan kesateriaan pada Zaman Pertengahan.

Ketika Basilika Saint Peter yang terkenal terletak di Kota Vatikan, di atas tapak tradisional kubur Saint Peter, katedral paus untuk Keuskupan Rom ialah Saint John Lateran, yang terletak di dalam kota Rom, walaupun menikmati keistimewaan luar wilayah yang diiktiraf kepada Takhta Suci.

Kedudukan kardinal adalah pangkat kehormatan yang dikurniakan oleh paus-paus pada kalangan penganut tertentu, seperti para pemimpin dalam Kuria Rom, uskup berkhidmat di kota-kota besar dan ahli teologi yang terkenal. Untuk nasihat dan bantuan dalam memerintah, paus boleh beralih kepada Kolej Kardinal.[105]

Berikutan kematian atau peletakan jawatan seorang paus, anggota Kolej Kardinal yang berusia di bawah 80 tahun bertindak sebagai kolej pemilihan, bertemu dalam konklaf kepausan untuk memilih pengganti.[106] Walaupun konklaf itu boleh memilih mana-mana lelaki Katolik sebagai paus, sejak 1389 hanya kardinal telah dipilih.[107]

Struktur Pentadbiran[sunting | sunting sumber]

Gereja Katolik mempunyai struktur hierarki, yang artinya sebuah urutan suci (bertolak belakang dengan struktur karismatis). Sifat hierarki yang diterapkan dalam keseluruhan Gereja Katolik, walaupun sering dikaitkan hanya dengan para pelayan Gereja yang tertahbis, yang digabungkan dalam salah satu daripada tiga jenjang imamat suci: episkopat (para uskup), presbiterat (para imam) , atau diakonat (para diakon).

Episkopal (jabatan uskup)[sunting | sunting sumber]

Pentahbisan Uskup Maurizio Malvestiti pada 11 oktober 2014

Para uskup, yang mempunyai kepenuhan imamat Kristiani, merupakan sebuah badan Dewan Uskup, para penerus para Rasul [108] dan merupakan "para Gembala yang ditugaskan dalam Gereja, untuk menjadi para pengajar doktrin, para imam dalam peribadatan suci dan para pengurus dalam pemerintahan."[109]

Sri Paus, para kardinal, patriark, primat, uskup agung dan metropolitan semuanya adalah uskup dan anggota dari episkopat atau kolega untuk uskup Gereja Katolik.

Presbiterat (jabatan presbiter/imam)[sunting | sunting sumber]

Johnvianney.jpg

St. Yohanes Maria Vianney, seorang imam praja yang masyhur kerana hidupnya yang suci dan pelayanannya sebagai seorang konfesor (pendengar pengakuan dosa)]] Para uskup dibantu oleh para imam dan diakon. Paroki-paroki, baik yang berasaskan teritorial maupun orang, dalam sebuah keuskupan biasanya dipimpin oleh seorang imam yang dikenali sebagai imam paroki atau pastor.

Para imam dapat menjalankan banyak fungsi yang tidak langsung berkaitan dengan aktiviti pastoral biasa, seperti kajian, penelitian, pengajaran atau pekerjaan kantor. Mereka juga boleh menjadi rektor kapelan (imam pada lembaga tertentu misalnya dalam kemiliteran atau universiti), konfesor, kepala biara, atau dekan Katedral.

Dalam peraturan Ritus Latin, hanya lelaki selibat yang ditahbiskan menjadi imam, sedangkan dalam peraturan Ritus Timur, lelaki yang sudah berkahwin boleh pula ditahbiskan. Di antara Gereja-Gereja partikular Ritus Timur, Gereja Katolik Ethiopia hanya menahbiskan lelaki yang hidup selibat, namun juga mempunyai imam-imam yang telah berkahwin yang dulunya ditahbiskan di dalam Gereja Ortodoks. Gereja-Gereja Katolik Timur yang lain, yang menahbiskan lelaki yang sudah berkahwin, di beberapa negara misalnya di Amerika Syarikat, tidak mempunyai imam yang berkahwin. Ritus Barat atau Latin kadang-kadang, namun sangat jarang, menahbiskan lelaki-pria yang sudah berkahwin, biasanya mereka adalah klerus Protestan yang beralih menjadi Katolik. Semua ritus Gereja Katolik memelihara tradisi kuno iaitu tidak mengizinkan pernikahan setelah pentahbisan. Bahkan jika isteri seorang imam yang menikah meninggal dunia, maka imam tersebut tidak boleh menikah lagi.

Diakonat (jabatan diakon)[sunting | sunting sumber]

Contoh Daikon.

Sejak Konsili Vatikan Kedua, Gereja Latin kembali menerima lelaki dewasa yang beristri untuk ditahbiskan menjadi Diakon. "Para diakon ditahbiskan sebagai suatu tanda sakramental bagi Gereja dan bagi dunia milik Kristus, yang datang 'untuk melayani dan bukan untuk dilayani.' Seluruh Gereja dipanggil oleh Kristus untuk melayani, dan diakoni, kerana tahbisan sakramentalnya dan melalui pelbagai pelayanannya, menjadi seorang pelayan dalam Gereja-pelayan. , memimpin umat beriman dalam doa, menjadi saksi pernikahan, melaksanakan ibadat kematian dan pemakaman. diakon juga dibaktikan bagi penghapusan ketidakadilan dan ketidaksetaraan yang menimbulkan kebutuhan-kebutuhan tersebut."[110]

Para kandidat untuk diakonat menjalani suatu program formasi diakonal yang dirancang berdasarkan kebutuhan-kebutuhan mutakhir keuskupan mereka tetapi harus mencapai standar-standar minimum yang ditetapkan oleh konferensi waligereja di negara asal mereka. Setelah menyelesaikan program formasi mereka dan memperoleh persetujuan dari uskup setempat, para kandidat menerima sakramen imamat melalui pentahbisan. Umumnya, setelah ditahbiskan, seorang diakon ditempatkan oleh uskupnya pada sebuah paroki lokal di mana dia akan menjalankan pelayanannya dan melayani Gereja dan komunitas lokal tersebut.

Kanun Gereja[sunting | sunting sumber]

Contoh Halaman Buku Kanun yang diguna pakai pada abad ke-11.

Undang-undang Kanun (Bahasa Latin: jus canonicum)[111] ialah sistem undang-undang dan prinsip undang-undang yang dibuat dan dikuatkuasakan oleh pihak berkuasa hierarki Gereja Katolik untuk mengawal organisasi dan kerajaan luarnya dan untuk memerintah dan mengarahkan aktiviti umat Katolik ke arah misi gereja.[112] Undang-undang kanon Gereja Latin ialah sistem undang-undang Barat moden yang pertama[113] dan merupakan sistem perundangan tertua yang berfungsi secara berterusan di Barat,[114][115] manakala tradisi tersendiri undang-undang kanun Katolik Timur mengawal 23 Katolik Timur gereja tertentu es sui iuris.

Undang-undang gerejawi yang positif, berdasarkan secara langsung atau tidak langsung pada undang-undang ilahi yang tidak berubah atau undang-undang semula jadi, memperoleh kuasa formal dalam hal undang-undang universal daripada pengisytiharan oleh penggubal undang-undang tertinggi—Agung Paus—yang memiliki keseluruhan kuasa perundangan, eksekutif dan kehakiman dalam dirinya,[116] manakala undang-undang tertentu memperolehi kuasa formal daripada pengisytiharan oleh penggubal undang-undang yang lebih rendah daripada penggubal undang-undang tertinggi, sama ada penggubal undang-undang biasa atau yang diwakilkan. Bahan subjek sebenar kanun bukan hanya bersifat doktrin atau moral, tetapi merangkumi semua keadaan manusia. Ia mempunyai semua elemen biasa sistem perundangan yang matang:[117] undang-undang, mahkamah, peguam, hakim,[117] kod undang-undang untuk bahasa Latin Church[118] serta kod untuk Gereja-gereja Katolik Timur,[119] prinsip tafsiran undang-undang,[120] dan penalti paksaan.[121][122]

Undang-undang Kanun berkenaan dengan kehidupan dan organisasi Gereja Katolik dan berbeza daripada undang-undang sivil. Dalam bidangnya sendiri ia memberi kuasa kepada undang-undang sivil hanya melalui enakmen khusus dalam perkara seperti penjagaan kanak-kanak bawah umur.[123] Begitu juga, undang-undang sivil boleh memberi kuasa dalam bidangnya kepada undang-undang kanun, tetapi hanya melalui enakmen khusus, berkenaan dengan perkahwinan kanonik.[124] Pada masa ini, Kod Undang-undang Canon 1983 berkuat kuasa untuk Gereja Latin.[125]


Ritus Gereja[sunting | sunting sumber]

Biru, Negara yang menggunakan Ritus Latin. Merah, Negara yang menggunakan Ritus bukan Latin.


Dalam seribu tahun pertama sejarah Katolik, pelbagai jenis agama Kristian berkembang di kawasan Barat dan Kristian Timur di Eropah. Walaupun kebanyakan gereja tradisi Timur tidak lagi bersekutu dengan Gereja Katolik selepas Skisma Besar pada tahun 1054, gereja tertentu autonomi daripada kedua-dua tradisi kini mengambil bahagian, juga dikenali sebagai "gereja-gereja ' 'sui iuris" (Bahasa Latin: "hak milik sendiri"). Yang terbesar dan paling terkenal ialah Gereja Latin, satu-satunya gereja tradisi Barat, dengan lebih 1 bilion ahli di seluruh dunia. Agak kecil dari segi penganut berbanding dengan Gereja Latin, ialah 23 Gereja Katolik Timur yang memerintah sendiri dengan keahlian gabungan 17.3 juta Templat:Sehingga.[126][127][128][129]

Gereja Ritus Latin[sunting | sunting sumber]

Gereja Latin ditadbir oleh paus dan uskup diosesan yang dilantik secara langsung oleh beliau. Paus menjalankan peranan patriark secara langsung ke atas Gereja Latin, yang dianggap membentuk bahagian asal dan masih utama Kristian Barat, warisan kepercayaan dan adat resam tertentu yang berasal dari Eropah dan barat laut Afrika, sebahagian daripadanya diwarisi oleh banyak denominasi Kristian yang menjejaki asal-usul mereka kepada Reformasi Protestan.[130]

Gereja Ritus Non-Latin[sunting | sunting sumber]

Gereja Katolik Timur mengikuti tradisi dan kerohanian Kristian Timur dan merupakan gereja yang sentiasa kekal dalam persekutuan penuh dengan Gereja Katolik atau yang telah memilih untuk memasuki semula persekutuan penuh dalam abad-abad selepas [[Timur–Barat] Perpecahan]] dan pembahagian terdahulu. Gereja-gereja ini adalah komuniti Kristian Katolik yang bentuk ibadatnya mencerminkan pengaruh sejarah dan budaya yang berbeza dan bukannya perbezaan doktrin.

Sebuah gereja sui iuris ditakrifkan dalam Kod Kanon untuk Gereja Timur sebagai "kumpulan umat Kristian yang disatukan oleh hierarki" yang diiktiraf oleh paus dalam kapasitinya sebagai pihak berkuasa tertinggi dalam hal-hal doktrin dalam gereja.[131] Istilah ini adalah inovasi dari CCEO untuk menandakan autonomi relatif bagi Timur. Gereja Katolik,[132] yang kekal dalam komuni penuh dengan paus, tetapi mempunyai struktur pemerintahan dan tradisi liturgi yang terpisah daripada bahawa Gereja Latin.[127] Walaupun kanun Gereja Latin tidak secara eksplisit menggunakan istilah itu, ia secara diam-diam diiktiraf sebagai setara.

Beberapa gereja Katolik Timur ditadbir oleh patriark yang dipilih oleh sinod uskup gereja itu,[133] yang lain diketuai oleh major archbishop,[134] yang lain berada di bawah metropolitan,[135] dan lain-lain disusun sebagai eparchies.[136] Setiap gereja mempunyai kuasa ke atas butir-butir organisasi dalamannya, upacara liturgi, kalendar liturgi dan aspek kerohaniannya yang lain, tertakluk hanya kepada kuasa paus.[137] Roman Curia mempunyai jabatan tertentu, Congregation for the Oriental Churches, untuk mengekalkan hubungan dengan mereka.[138] Paus pada umumnya tidak melantik uskup atau paderi di Gereja Katolik Timur, dengan menunda struktur tadbir urus dalaman mereka, tetapi boleh campur tangan jika dia merasakan perlu.

Keuskupan, kariah, pertubuhan dan institut[sunting | sunting sumber]

Taburan Umat Katolik[139]
Peratus Katolik mengikut Negara (2010)
Jumlah Umat Katolik mengikut Negara (2010)

Negara, wilayah, atau bandar utama individu dilayani oleh gereja tertentu yang dikenali sebagai dioceses dalam Gereja Latin, atau eparchies di Gereja Katolik Timur, masing-masing diawasi oleh seorang uskup . Templat:Sehingga, Gereja Katolik mempunyai 2,795 keuskupan.[140] Para uskup di negara tertentu adalah ahli persidangan episkopal kebangsaan atau serantau.[141]

Keuskupan dibahagikan kepada paroki, masing-masing mempunyai satu atau lebih imam, deakon atau pelayan gereja awam.<nama ref ="OneFaith52">Barry, hlm. 52</ref> Paroki bertanggungjawab untuk perayaan hari ke hari sakramen dan penjagaan pastoral umat awam.[142] Templat:Sehingga, terdapat 221,700 paroki di seluruh dunia.[143]

Dalam Gereja Latin, lelaki Katolik boleh berkhidmat sebagai diakon atau imam dengan menerima sakramental ordinasi. Lelaki dan wanita boleh berkhidmat sebagai pelayan Perjamuan Suci yang luar biasa, sebagai pembaca (lektor), atau sebagai pelayan altar. Dari segi sejarah, lelaki dan lelaki hanya dibenarkan berkhidmat sebagai pelayan altar; bagaimanapun, sejak 1990-an, kanak-kanak perempuan dan wanita juga telah dibenarkan.[144][note 1]

Umat ​​Katolik yang ditahbiskan, serta ahli orang awam, boleh memasuki kehidupan yang disucikan sama ada secara individu, sebagai pertapa atau perawan yang disucikan, atau dengan menyertai institut kehidupan yang disucikan (institut agama atau institut sekular) di mana untuk mengambil nazar mengesahkan keinginan mereka untuk mengikuti tiga nasihat evangelis daripada [ [kemurnian]], kemiskinan dan ketaatan.[145] Contoh institut kehidupan yang disucikan ialah Benedictines , Karmelit, Dominicans, Franciscans, Misionaries of Charity, [[Legionaries] Kristus]] dan Sister of Mercy.[145]

"Institut agama" ialah istilah moden yang merangkumi kedua-dua "perintah agama" dan "jemaah agama," yang pernah dibezakan dalam undang-undang kanun.[146] Istilah "perintah agama" dan "institut agama" cenderung digunakan sebagai sinonim dalam bahasa sehari-hari.[147]

Melalui badan amal Katolik dan seterusnya, Gereja Katolik ialah penyedia bukan kerajaan terbesar pendidikan dan penjagaan kesihatan di dunia.[148]

Keahlian[sunting | sunting sumber]

Taburan geografi umat Katolik pada tahun 2019 mengikut benua [5]
Amerika
  
48.1%
Eropah
  
21.2%
Afrika
  
18.7%
Asia
  
11.0%
Oceania
  
0.8%

Katolik ialah badan agama kedua terbesar di dunia, melebihi saiz hanya oleh Islam Sunni.[149] Keahlian gereja, yang ditakrifkan sebagai penganut Katolik yang dibaptiskan, ialah 1.345 bilion pada akhir 2019, iaitu 18% daripada populasi dunia.[5] Brazil mempunyai populasi Katolik terbesar di dunia, diikuti oleh Mexico, Filipina dan Amerika Syarikat.[150] Katolik mewakili kira-kira separuh daripada semua orang Kristian.[151]

Taburan geografi penganut Katolik di seluruh dunia terus berubah, dengan 18.7% di Afrika, 48.1% di Amerika, 11.0% Asia, 21.2% di Eropah dan 0.8% di Oceania.[5]

Pelayan Katolik termasuk pendeta yang ditahbiskan, pelayan gerejawi awam, mubaligh, dan katekis. Juga pada akhir 2019, terdapat 467,938 paderi yang ditahbiskan, termasuk 5,364 uskup, 414,336 paderi (diocesan dan agama), dan 48,238 diakon (tetap). 367,679 mubaligh awam, dan 39,951 pelayan gereja awam.[152]

Penganut Katolik yang telah berkomitmen kepada kehidupan beragama atau suci dan bukannya perkahwinan atau membujang, sebagai keadaan hidup atau panggilan perhubungan, termasuk 54,559 lelaki beragama, 705,529 wanita beragama. Mereka ini tidak ditahbiskan, atau secara umumnya dianggap sebagai menteri melainkan turut terlibat dalam salah satu kategori menteri awam di atas.[153]

Teologi[sunting | sunting sumber]

Dosa Asal[sunting | sunting sumber]

Lukisan di Chapel Chigi di Santa Maria del Popolo, yang menerangkan dosa awal manusia.

Dalam keyakinan Katolik, manusia mula-mula diciptakan untuk hidup dalam persatuan dengan Allah. Kerana ketidaktaatan manusia pertama, hubungan itu putus dan dosa serta maut datang ke dunia.[154] Kejatuhan tersebut menjadikan manusia berada dalam suatu status yang disebut dosa asal, iaitu, keterpisahan daripada status aslinya yang intim dengan Allah yang membawa maut melalui gagasan bahawa tiap jiwa manusia itu abadi. Namun ketika Yesus datang ke dunia, menjadi Allah sekaligus manusia, Dia mampu melalui pengorbananNya untuk mendamaikan umat manusia dengan Allah. Dengan bersatu dalam Kristus, melalui Gereja, umat manusia sekali lagi mampu untuk menjalin keintiman dengan Allah tetapi juga menawarkan suatu karunia yang lebih menakjubkan lagi: penyertaan dalam Hidup Ilahi di Bumi, yang mencapai kepenuhannya di surga dalam visiun beatifis (beatific vision) —yaitu bertatapan muka langsung dengan Allah (1 Korintus 13:12, 1 Yohanes 3:2). Sakramen Pembaptisan adalah satu-satunya sarana untuk memperoleh pengampunan atas dosa asal.

Ketuhanan[sunting | sunting sumber]

C. Versi manuskrip 1210 bagi rajah teologi Perisai Tritunggal tradisional

Gereja Katolik berpendapat bahawa terdapat satu abadi Tuhan, yang wujud sebagai [[perichoresis] ]] ("saling tinggal") daripada tiga hypostases, atau "orang": Tuhan Bapa; Tuhan Putera; dan Tuhan Roh Kudus, yang bersama-sama dipanggil "Tritunggal". [155]

Katolik percaya bahawa Yesus Kristus adalah "Orang Kedua" Tritunggal, Tuhan Anak (Putera). Dalam satu peristiwa yang dikenali sebagai Penjelmaan, melalui kuasa Roh Kudus, Tuhan menjadi bersatu dengan sifat manusia melalui konsep tentang Kristus dalam rahim Bunda Maria. Oleh itu, Kristus difahami sebagai kedua-duanya sepenuhnya ilahi dan manusia sepenuhnya, termasuk memiliki jiwa dan manusia. Ia diajar bahawa misi Kristus di bumi termasuk memberi orang ramai ajaran-Nya dan menyediakan teladan-Nya untuk mereka ikuti seperti yang tercatat dalam empat Injil. [156] Yesus dipercayai kekal tidak berdosa semasa di bumi, dan telah membiarkan dirinya dihukum mati secara tidak adil oleh penyaliban, sebagai pengorbanan dirinya untuk mendamaikan manusia dengan Tuhan; pendamaian ini dikenali sebagai Misteri Paskah.[157] Istilah Yunani "Kristus" dan bahasa Ibrani "Mesias" kedua-duanya bermaksud "yang diurapi", merujuk kepada kepercayaan Kristian bahawa kematian dan kebangkitan Yesus adalah penggenapan Perjanjian Lama nubuatan mesianik.[158]

Gereja Katolik mengajar secara dogmatik bahawa "Roh Kudus keluar selama-lamanya daripada Bapa dan Putera, bukan daripada dua prinsip tetapi daripada satu prinsip".[159] Gereja juga berpendapat bahawa Bapa, sebagai "prinsip tanpa prinsip", adalah asal mula Roh, tetapi juga bahawa Dia, sebagai Bapa kepada Putera Tunggal, bersama Putera adalah prinsip tunggal dari mana Roh itu berasal.[160] Kepercayaan ini dinyatakan dalam klausa Filioque yang ditambahkan pada versi Latin Akidah Nicene 381 tetapi tidak termasuk dalam versi Yunani akidah yang digunakan dalam agama Kristian Timur.[161]

Kegerejaan[sunting | sunting sumber]

Satu Gereja yang Kudus, Katolik dan Apostolik.

Gereja Katolik mengajar bahawa ia ialah "Satu Gereja benar",[8][162] "sakramen keselamatan universal untuk umat manusia",[163][164] dan "the one true religion".[165] Menurut Katekismus, Gereja Katolik diterangkan lebih lanjut di Nicene Syahadat sebagai "Gereja yang satu, kudus, katolik, dan apostolik".[166] Ini secara kolektif dikenali sebagai Empat Tanda Gereja. Gereja mengajar bahawa pengasasnya ialah Yesus Kristus.[167][168] Perjanjian Baru merekodkan beberapa peristiwa yang dianggap penting dalam penubuhan Gereja Katolik, termasuk aktiviti Yesus dan pengajaran dan perlantikannya Para Rasul sebagai saksi kepada pelayanan, penderitaan, dan kebangkitan-Nya. Komisi Besar, selepas kebangkitannya, mengarahkan para rasul untuk meneruskan pekerjaannya. Kedatangan Roh Kudus ke atas para rasul, dalam satu peristiwa yang dikenali sebagai Pentakosta, dilihat sebagai permulaan pelayanan awam Gereja Katolik.[169] Gereja mengajar bahawa semua uskup yang ditahbiskan dengan sewajarnya mempunyai penggantian garis keturunan dari para rasul Kristus, yang dikenali sebagai apostolic succession.[170] Khususnya, Uskup Rom (paus) dianggap sebagai pengganti rasul Simon Peter, suatu kedudukan dari mana dia memperoleh ketuanan ke atas gereja.[171]

Kepercayaan Katolik berpegang bahawa gereja "adalah kehadiran berterusan Yesus di bumi"[172] dan bahawa ia sahaja memiliki cara penuh keselamatan.[173] Melalui passion (penderitaan) Kristus yang membawa kepada [[Penyaliban Yesus|penyaliban]-Nya] ] seperti yang diterangkan dalam Injil, dikatakan bahawa Kristus menjadikan dirinya sebagai persembahan kepada Tuhan Bapa untuk mendamaikan manusia kepada Tuhan;[174] Kebangkitan Yesus menjadikan Dia yang sulung daripada antara orang mati, yang pertama di antara banyak saudara.[175] Dengan mendamaikan dengan Tuhan dan mengikuti perkataan dan perbuatan Kristus, individu boleh memasuki Kerajaan Tuhan.[176] Gereja melihat liturgi dan sakramennya sebagai mengekalkan rahmat yang dicapai melalui pengorbanan Kristus untuk menguatkan hubungan seseorang dengan Kristus dan membantu dalam mengatasi dosa.[177]

Keselamatan Manusia[sunting | sunting sumber]

Penghakiman Terakhir[sunting | sunting sumber]

Gereja Katolik mengajar bahawa, sejurus selepas kematian, jiwa setiap orang akan menerima penghakiman tertentu daripada Tuhan, berdasarkan dosa mereka dan mereka. hubungan dengan Kristus.[178][179] Ajaran ini juga membuktikan pada hari lain apabila Kristus akan duduk dalam penghakiman universal bagi semua manusia. penghakiman akhir ini, menurut ajaran gereja, akan mengakhiri sejarah manusia dan menandakan permulaan langit dan bumi yang baru dan lebih baik yang diperintah oleh Tuhan dalam kebenaran.[180]

Bergantung kepada penghakiman yang diberikan selepas kematian, adalah dipercayai bahawa jiwa boleh memasuki salah satu daripada tiga keadaan akhirat:

Syurga[sunting | sunting sumber]

Syurga ialah keadaan kesatuan yang tidak berkesudahan dengan sifat ketuhanan Tuhan, bukan secara ontologis, tetapi melalui rahmat. Ia adalah kehidupan yang kekal, di mana jiwa merenung Tuhan tanpa henti beatitude.[181]

Api Penyucian[sunting | sunting sumber]

Syurga (Gereja Kekal) di atas, api penyucian (Gereja Menderita) di bawah

Purgatory atau Api Penyucian ialah syarat sementara untuk penyucian jiwa-jiwa yang, walaupun ditakdirkan ke Syurga, tidak sepenuhnya terlepas daripada dosa dan dengan itu tidak dapat masuk ke Syurga serta-merta.[182] Di Api Penyucian, jiwa menderita, dan dibersihkan dan disempurnakan. Jiwa di api penyucian boleh dibantu untuk mencapai syurga dengan doa orang beriman di bumi dan dengan syafaat orang-orang kudus.[183]

Neraka[sunting | sunting sumber]

Kutukan Akhir: Akhirnya, mereka yang berterusan hidup dalam keadaan berdosa berat dan tidak bertaubat sebelum kematian menundukkan diri mereka ke neraka, pemisahan yang kekal dari Tuhan.[184] Gereja mengajar bahawa tiada siapa yang dihukum ke neraka tanpa membuat keputusan bebas untuk menolak Tuhan.[185] Tiada siapa yang ditakdirkan ke neraka dan tiada siapa yang dapat menentukan dengan pasti siapa yang telah dikutuk ke neraka.[186] Katolik mengajar bahawa melalui Kerahiman Tuhan seseorang boleh bertaubat pada bila-bila masa sebelum kematian, diterangi dengan kebenaran iman Katolik, dan dengan itu memperoleh keselamatan.[187] Beberapa ahli teologi Katolik telah membuat spekulasi bahawa jiwa bayi yang belum dibaptis dan orang bukan Kristian tanpa dosa berat tetapi yang mati dalam dosa asal ditugaskan kepada limbo, walaupun ini adalah bukan dogma rasmi gereja.[188]


Walaupun Gereja Katolik mengajar bahawa ia sahaja memiliki cara keselamatan penuh,[173] ia juga mengakui bahawa Roh Kudus boleh menggunakan Komuniti Kristian yang dipisahkan daripada dirinya untuk "mendorong ke arah Katolik kesatuan"[189] dan "cenderung dan pimpin ke arah Gereja Katolik",[189] dan dengan itu membawa orang kepada keselamatan, kerana komuniti yang terpisah ini mengandungi beberapa unsur doktrin yang betul, walaupun bercampur dengan kesilapan. Ia mengajar bahawa sesiapa sahaja yang diselamatkan diselamatkan melalui Gereja Katolik tetapi orang boleh diselamatkan di luar cara biasa yang dikenali sebagai pembaptisan keinginan, dan dengan kesyahidan sebelum pembaptisan, dikenali sebagai pembaptisan darah , dan juga apabila keadaan kejahilan yang tidak dapat dikalahkan hadir, walaupun kejahilan yang tidak dapat dikalahkan itu sendiri bukanlah satu cara untuk menyelamatkan.[190]

Doktrin Maria[sunting | sunting sumber]

Blessed Virgin Mary sangat dihormati dalam Gereja Katolik, mengisytiharkannya sebagai Ibu Tuhan, bebas daripada dosa asal dan pemberi syafaat.

Mariologi Katolik memperkatakan doktrin dan ajaran mengenai kehidupan Maria, ibu Yesus, serta penghormatan Maria oleh orang beriman. Maria dipandang istimewa, diisytiharkan sebagai Ibu Tuhan (Bahasa Yunani: Θεοτόκος, translit. Theotokos, lit. 'God-bearer'), dan dipercayai sebagai dogma untuk kekal sebagai perawan sepanjang hidupnya.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> tetapi hanya selepas berunding dengan uskup Katolik di seluruh dunia untuk memastikan bahawa ini adalah kepercayaan Katolik.[191] Di gereja-gereja Katolik Timur, walau bagaimanapun, mereka terus merayakan perayaan di bawah nama Dormition of the Mother of God pada tarikh yang sama.[192] Ajaran bahawa Mary meninggal sebelum diandaikan dengan ketara mendahului idea bahawa dia tidak. St John Damascene menulis bahawa "St Juvenal, Uskup Yerusalem, pada Konsili Chalcedon (451), memberitahu Maharaja Marcian dan Pulcheria, yang ingin memiliki tubuh Bunda Tuhan, bahawa Maria meninggal di hadapan semua Rasul, tetapi makamnya, apabila dibuka, atas permintaan St Thomas, didapati kosong; daripada itu para Rasul menyimpulkan bahawa mayat itu telah diangkat ke Syurga."[193])

Devosi kepada Maria adalah sebahagian daripada ketakwaan Katolik tetapi berbeza daripada penyembahan kepada Tuhan.[194] Amalan termasuk doa dan Lukisan Marian, muzik, dan seni bina. Beberapa perayaan Maria, dalam liturgi dirayakan sepanjang Tahun Gereja dan dia dihormati dengan banyak gelaran seperti Ratu Syurga. Paus Paul VI memanggilnya Ibu Gereja kerana, dengan melahirkan Kristus, dia dianggap sebagai ibu rohani kepada setiap ahli Tubuh Kristus.[195] Kerana peranannya yang berpengaruh dalam kehidupan Yesus, doa dan devosi seperti Salam Maria, Rosario, Salve Regina dan [ [Memorare]] adalah amalan Katolik yang biasa.[196] Pilgrimage ke tapak beberapa Penampakan Bunda Maria yang disahkan oleh gereja, seperti [ [Our Lady of Lourdes|Lourdes]], Fátima, dan Guadalupe,[197] juga merupakan ibadat Katolik yang popular.[198]


Para Orang Kudus[sunting | sunting sumber]

Para Pelopor Kristus dengan Orang Suci dan Martir

Seorang orang suci (juga dikenali sebagai hallow dari segi sejarah) ialah orang yang diiktiraf sebagai mempunyai tahap kekudusan atau keserupaan atau kedekatan yang luar biasa dengan Tuhan, manakala kanonisasi ialah tindakan di mana gereja Kristian mengisytiharkan bahawa seseorang yang telah meninggal dunia ialah seorang wali, di mana pengisytiharan orang itu dimasukkan dalam "kanon", atau senarai, orang kudus yang diiktiraf.[199][200] Orang pertama yang dihormati sebagai orang kudus ialah syahid. Legenda saleh tentang kematian mereka dianggap sebagai pengesahan kebenaran iman mereka kepada Kristus. Menjelang abad keempat, walau bagaimanapun, "pengakuan"—orang yang telah mengaku iman mereka bukan dengan mati tetapi melalui perkataan dan kehidupan—mula dihormati secara terbuka.

Dalam Gereja Katolik, baik dalam gereja Latin dan Katolik Timur, tindakan kanonisasi dikhaskan kepada Apostolic See dan berlaku pada akhir proses yang panjang yang memerlukan bukti yang meluas bahawa calon untuk kanonisasi hidup dan mati dalam keadaan sedemikian. teladan dan cara suci bahawa dia layak untuk diiktiraf sebagai seorang wali. Pengiktirafan rasmi gereja terhadap kesucian membayangkan bahawa orang itu kini berada di Syurga dan bahawa dia boleh dipanggil secara terbuka dan disebut secara rasmi dalam liturgi gereja, termasuk dalam Litani Para Santo . Kanonisasi membenarkan penghormatan sejagat kepada orang suci dalam liturgi Ritus Rom; untuk kebenaran untuk memuja secara tempatan semata-mata, hanya beatifikasi diperlukan.[201]

Kebaktian ialah "amalan luar ketakwaan" yang bukan sebahagian daripada amalan rasmi liturgi Gereja Katolik tetapi merupakan sebahagian daripada amalan rohani popular umat Katolik.[202] Ini termasuk pelbagai amalan mengenai penghormatan kepada orang-orang kudus, khususnya penghormatan kepada Perawan Maria. Amalan kebaktian lain termasuk Stasiun Salib, Hati Suci Yesus, Wajah Suci Yesus,[203] pelbagai scapulars, novena kepada pelbagai orang kudus,[204] ziarah[205] dan devosi kepada Sakramen Mahakudus,Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> Para uskup di Konsili Vatikan Kedua mengingatkan umat Katolik bahawa "kebaktian harus disusun sedemikian rupa sehingga mereka selaras dengan musim liturgi, sesuai dengan liturgi suci, dalam beberapa cara berasal darinya, dan memimpin orang-orang kepadanya, kerana, sebenarnya, liturgi pada hakikatnya jauh melebihi mana-mana daripada mereka."[206]

Amalan ibadat[sunting | sunting sumber]

Beberapa amalan ibadat tradisi Roman Katolik termasuk membuat tanda salib, berlutut, tunduk, dan menerima Perjamuan Tuhan semasa upacara ibadat mereka.[207] Bentuk amalan utama mereka dipanggil Misa.[208] Ia disambut setiap hari. Penganut Katolik dikehendaki menghadiri hari Ahad dan beberapa Hari Suci Wajib.[207] Di Amerika Syarikat, Hari Suci Wajib adalah: Mary, Ibu Tuhan (1 Januari), Kenaikan Maria ke Syurga (15 Ogos), Konsepsi Suci (Mary) (8 Disember), Kenaikan Jesus ke Langit (40 hari selepas Paskah), Krismas (25 Disember) dan Hari Para Orang Kudus (1 November).[209] Walaupun ini ialah semua amalan Roman Katolik, gereja-gereja Kristian lain juga menggunakan beberapa atau semua amalan yang sama. Katolik meletakkan lebih banyak perhatian pada Perawan Maria (ibu Yesus) daripada banyak orang Kristian lain, memanggilnya "Ibu Tuhan," "Ratu Syurga," dan berdoa melalui Nya kepada Anaknya, Yesus, secara kerap.[210]

Sakramen[sunting | sunting sumber]

Gereja Katolik mempunyai tujuh sakramen.[211] Ketujuh-tujuh sakramen tersebut ialah

  1. Pembaptisan,
  2. Pengesahan,
  3. Perjamuan Tuhan,
  4. Rekonsiliasi,
  5. Pengurapan Sakit,
  6. Pengakuan Dosa,
  7. Pernikahan Suci (perkahwinan).[211]

Perjamuan Tuhan selalu menjadi salah satu aspek yang paling penting dalam agama Kristian. Bagi gereja Katolik, setiap perayaan Misa harus menyelitkan perjamuan kudus (Ekaristi) dalam setiap perayaan dan ibadat mereka. Penganut Katolik percaya bahawa Jesus Christ benar-benar hadir dalam bentuk roti dan wain.[212] Ini berlaku melalui transubstansi (transubstantiation) yang berlaku semasa Misa. Penganut Katolik percaya kepada keperluan cinta, harapan dan iman untuk mendapatkan keselamatan (agama), tetapi semua ini berasal dari rahmat. Ini berbeza dengan tafsiran abad ke-16 yang dibuat oleh Luther.

Katolik mentafsirkan Alkitab (buku yang diberikan Tuhan) mengikut Tradisi. Tradisi ialah penyebaran awal kehidupan gereja dan ajaran, seperti yang tercatat dalam tulisan-tulisan Bapa-bapa Gereja yang hidup di abad-abad pertama. Pada masa itu kitab-kitab suci yang diterima di dalam Alkitab, yang merupakan koleksi buku-buku yang dipertimbangkan. Satu peraturan asas untuk Katolik ialah "Kebenaran tidak boleh bercanggah dengan kebenaran". Mereka menerjemahkan Alkitab dengan fikiran ini. Tiada tafsiran boleh diterima jika ia bercanggah dengan kebenaran yang lain. Kitab Suci beserta Tradisi Suci bersama-sama disebut "deposit iman" (Bahasa Latin: depositum fidei). Deposit iman ini nantinya ditafsirkan oleh Magisterium (dari kata magister dalam bahasa Latin yang artinya "guru"), otoritas pengajaran Gereja Katolik, yang—melalui apostolik—dilaksanakan oleh Seri Paus dan uskup-uskup yang berada dalam kesatuan dengan Sri Paus.[213]

Liturgi[sunting | sunting sumber]

Contoh barangan Kudus Katolik.

Gereja Katolik secara mendasar bersifat liturgis dalam peribadatannya. Liturgi berasal dari kata Yunani yang artinya "pekerjaan masyarakat." Konsili Vatikan II menyatakan "karena liturgi, yang melaluinya karya penebusan kita terselesaikan,' terutama dalam korban ilahi Ekaristi, merupakan sarana-sarana terbaik bagi umat beriman untuk dapat mengekspresikan dalam kehidupannya, dan memanifestasikan bagi sesama, misteri Kristus dan hakikat sejati dari Gereja yang benar.[214]

Di antara 24 gereja autonomi (sui iuris), banyak tradisi liturgi dan tradisi lain wujud, dipanggil upacara, yang mencerminkan kepelbagaian sejarah dan budaya dan bukannya perbezaan kepercayaan. Dalam definisi Kod Kanon Gereja-Gereja Timur, "sebuah ritus ialah warisan liturgi, teologi, rohani, dan disiplin, budaya dan keadaan sejarah umat yang berbeza, yang dengannya cara hidup imannya dimanifestasikan dalam setiap Gereja sui iuris".[215]

Liturgi sakramen Ekaristi, yang dipanggil Misa di Barat dan Liturgi Ilahi atau nama lain di Timur, adalah liturgi utama Gereja Katolik.[216] Ini kerana ia dianggap sebagai korban pendamaian Kristus sendiri. Bentuknya yang paling banyak digunakan ialah Ritus Rom seperti yang diisytiharkan oleh Paul VI pada tahun 1969 dan disemak oleh Paus John Paul II pada tahun 2002. Dalam keadaan tertentu, bentuk Ritus Rom tahun 1962 kekal dibenarkan dalam Gereja Latin. Gereja Katolik Timur mempunyai upacara mereka sendiri. Liturgi Ekaristi dan sakramen-sakramen lain berbeza dari satu upacara ke upacara, mencerminkan penekanan teologi yang berbeza.

Liturgi juga mempunyai makna yang berbilang dan penggunaan yang banyak, seperti:

  1. Liturgi Perayaan
  2. Liturgi Ritus[217]
  3. Liturgi Sakramental[218]
  4. Tahun Liturgi
  5. Liturgi Waktu[219]

Perayaan[sunting | sunting sumber]

[220]

Devosi dan Doa[sunting | sunting sumber]

Devosi ialah "amalan luar ketakwaan" yang bukan sebahagian daripada liturgi rasmi Gereja Katolik tetapi merupakan sebahagian daripada amalan rohani popular umat Katolik.[221] Ini termasuk pelbagai amalan mengenai penghormatan kepada orang-orang kudus, terutamanya penghormatan kepada Perawan Maria. Amalan kebaktian lain termasuk Perhentian Salib, Hati Kudus Yesus, Wajah Suci Yesus,[222] pelbagai skapula, novena kepada pelbagai orang kudus, ziarah, devosi kepada Sakramen Mahakudus, dan penghormatan kepada imej suci seperti santos.[223][224][225] Para uskup di Konsili Vatikan Kedua mengingatkan umat Katolik bahawa "kebaktian harus disusun sedemikian rupa sehingga mereka selaras dengan musim-musim liturgi, sesuai dengan liturgi suci, dalam beberapa cara berasal darinya, dan memimpin umat kepadanya, karena dan sebenarnya. , liturgi dengan sifatnya jauh melebihi mana-mana daripadanya.[226]

Peranan Gereja[sunting | sunting sumber]

Doktrin dan Ilmu Pengetahuan[sunting | sunting sumber]

Para ahli sejarah ilmu pengetahuan, termasuk yang bukan beragama Katolik seperti J.L. Heilbron,[227] Alistair Cameron Crombie, David C Lindberg,[228] Edward Grant, Thomas Goldstein,[229] dan Ted Davis, berpendapat bahawa Gereja Katolik mempunyai pengaruh positif yang penting terhadap perkembangan peradaban. Mereka yakin bahawa, bukan sahaja untuk biarawanlah yang menyelamatkan dan membudidayakan sisa-sisa dari peradaban kuno selama invasi-invasi kaum barbar, tetapi juga bahawasanya Gereja Katoliklah yang mendorong pembelajaran dan ilmu pengetahuan melalui sokongannya terhadap banyak universiti yang, di bawah kepemimpinannya , bertumbuh cepat di Eropah pada abad ke-11 dan ke-12. St. Thomas Aquinas, "model teolog" Gereja Katolik, tidak berpendapat bahawa akal budi itu sesuai dengan iman, dia bahkan mengakui bahawa akal budi dapat menyumbang kepada pemahaman wahyu Illahi, dan dengan demikian mendorong perkembangan intelektual.[230] Para imam-ilmuwan Gereja Katolik, yang kebanyakannya adalah untuk Yesuit, dan yang merupakan pelopor dalam ilmu astronomi, genetika, geomagnetisme, meteorologi, seismologi, dan fizikal matahari, menjadi "bapak-bapak" ilmu-ilmu pengetahuan tersebut. Perlu kiranya untuk disebut di sini, nama-nama rohaniwan Katolik semisal Abbas Ordo St. Agustinus Gregor Mendel (pelopor dalam kajian genetika) dan pastur Belgium Georges Lemaître (orang pertama yang mengedepankan teori Big Bang).

Sebuah peta universitas-universitas abad pertengahan universiti-universitas yang ditubuhkan Gereja Katolik di Eropah.

Kenyataan ini merupakan suatu kebalikan daripada pandangan yang dipertahankan oleh beberapa filsuf abad pencerahan, bahawa doktrin-doktrin Gereja Katolik bersifat tahayul dan menghalang-halangi kemajuan peradaban.

Salah satu contoh terkenal yang diajukan oleh para kritikus tersebut ialah Galileo Galilei, yang pada tahun 1633, dikutuk kerana berpegang teguh pada ajaran jagad raya yang heliosentris (jaga raya berpusat pada matahari), teori yang pertama kali dicetuskan oleh Nicolaus Copernicus, seorang imam Katolik. Setelah bertahun-tahun diinvestigasi, berkonsultasi dengan Paus, berjanji kemudian dilanggar oleh Galileo sendiri, dan akhirnya suatu pengadilan oleh Tribunal Inkuisisi Romawi dan Universal, Galileo didapati "dituduh sebagai bidaah" - bukan bidaah, seperti yang sering kali secara keliru disebut-sebut. Walaupun ilmu pengetahuan moden membuktikan bahawa dua daripada empat tesis ilmiah yang dikedepankan oleh Galileo sebenarnya keliru, iaitu bahawasanya Matahari adalah pusat jagad raya, dan bahawasanya Bumi mengitari Matahari dalam orbit berbentuk lingkaran sempurna, Paus Yohanes Paulus II secara terbuka menyatakan penyesalan atas tindakan-tindakan orang-orang Katolik yang melakukan Galileo dengan buruk dalam mahkamah pada tarikh 31 Oktober 1992.[231] Sebuah abstraksi dari tindakan-tindakan dalam proses pengadilan terhadap Galileo dapat dijumpai di Arsip Rahasia Vatikan (Arkib Rahsia Vatican), yang mereproduksi sebahagian arsip tersebut dalam laman web-nya. Kardinal John Henry Newman, pada abad ke-19, berkata bahawa orang-orang yang menyerang Gereja Katolik hanya mampu menunjukkan seperti Galileo, yang bagi banyak pihak tidaklah membuktikan adanya oposisi Gereja terhadap ilmu pengetahuan kerana justru banyak rohaniwan Katolik pada masa itu. yang didorong oleh Gereja untuk meneruskan penyelidikan mereka.[232]

Saat ini, Gereja Katolik telah mengkritik ajarannya bahawa penelitian sel induk embrio manusia (embrionik stem cell research) merupakan suatu bentuk dari eksperimentasi pada manusia, dan membunuh seorang manusia, dengan alasan bahwa ajaran ini menghalangi penelitian. ilmiah. Gereja Katolik sebaliknya berpendapat bahawa kemajuan dalam ilmu pengobatan dapat terjadi tanpa perlu ada penghancuran manusia (yang masih dalam tahap kehidupan embrio); misalnya, dengan menggunakan sel induk dewasa (sel stem dewasa) atau sel induk tali pusat (sel stem umbilical) sebagai ganti sel induk embrio.

Alam Seni[sunting | sunting sumber]

Seni Visual[sunting | sunting sumber]

[[Berkas:Mona Lisa, by Leonardo da Vinci, from C2RMF retouched.jpg|jmpl|ka|Mona Lisa karya Leonardo da Vinci, yang menurut beberapa penulis, merupakan ilustrasi daripada suka cita Kristiani. ]]

Beberapa ahli sejarah menilai Gereja Katolik berjasa atas kegemilangan dan keagungan seni Barat. Mereka mengacu pada perlawanan gereja terhadap ikonoklasme (suatu gerakan yang menentang penggambaran visual dari yang ilahi), kerana Gereja dalam membina gedung-gedung yang menyokong peribadatan, kutipan ayat Alkitab oleh Agustinus dari Hippo - dari Kitab Kebijaksanaan 11:20 (Allah "menyuruh segala sesuatu yang diukur, dihitung, dan ditimbang") yang menuntun kepada pembinaan-konstruksi geometri dari arsitektur Gothik, sistem-sistem ilmiah yang koheren dari kaum Skolastik yang disebut Summa Theologiae yang memengaruhi tulisan-tulisan yang konsisten secara ilmiah daripada Dante Alighieri, teologi penciptaan dan sakramental Gereja yang telah mengembangkan suatu imajinasi Katolik yang memengaruhi para penulis seperti J. RR Tolkien,[233] CS Lewis, dan William Shakespeare,[234] dan akhirnya, perlindungan yang diberikan kepada paus pada masa Renaissance bagi karya-karya agung para seniman Katolik seperti Michelangelo, Raphael, Bernini, Borromini, dan Leonardo da Vinci.

Seni Muzik[sunting | sunting sumber]

Dalam muzik, sami Katolik mengembangkan bentuk pertama notasi muzik Barat moden untuk menyeragamkan liturgi di seluruh Gereja di seluruh dunia,[235]:100 dan kumpulan muzik keagamaan yang besar telah digubah untuknya sepanjang zaman. Ini membawa terus kepada kemunculan dan perkembangan muzik klasik Eropah, dan banyak derivatifnya. Gaya Barok, yang merangkumi muzik, seni dan seni bina, amat digalakkan oleh Gereja Katolik pasca Reformasi kerana bentuk sedemikian menawarkan cara ekspresi keagamaan yang menggetarkan dan emosional, bertujuan untuk merangsang semangat keagamaan.[236]:45

Senarai komposer Katolik dan muzik suci Katolik yang mempunyai tempat yang menonjol dalam budaya Barat adalah luas, tetapi termasuk Ludwig van Beethoven's Ode to Joy; Wolfgang Amadeus Mozart's Ave Verum Corpus; Franz Schubert'Ave Maria, César Franck's Panis angelicus, dan Antonio Vivaldi's [ [Gloria (Vivaldi)|Gloria]].

Karya sastera[sunting | sunting sumber]

Puisi epik orang Itali Dante dan Komedi Ilahi akhir Zaman Pertengahan juga dianggap sangat berpengaruh. Negarawan dan ahli falsafah Inggeris, Thomas More, menulis karya mani Utopia pada tahun 1516. St Ignatius Loyola, seorang tokoh penting dalam kontra-reformasi Katolik, ialah pengarang buku meditasi berpengaruh yang dikenali sebagai Latihan Rohani.

Perkembangan Ekonomi[sunting | sunting sumber]

Francisco de Vitoria, pelajar Thomas Aquinas dan seorang pemikir Katolik yang mengkaji hak asasi manusia orang asli yang dijajah, diiktiraf oleh PBB sebagai bapa undang-undang antarabangsa, dan kini juga diiktiraf oleh ahli sejarah ekonomi dan demokrasi sebagai peneraju utama bagi demokrasi Barat dan pecutan ekonomi.[237]

Joseph Schumpeter, seorang ahli ekonomi abad ke-20, menunjuk kepada golongan skolastik, apabila dia menulis bahawa, "mereka layak lebih daripada mana-mana kumpulan lain untuk dipanggil 'pengasas' ekonomi saintifik."[238] Ahli ekonomi dan ahli sejarah lain, seperti Raymond de Roover, Marjorie Grice-Hutchinson dan Alejandro Chafuen, juga telah mengeluarkan kenyataan yang sama. Sejarawan Paul Legutko dari Universiti Stanford mengatakan bahawa Gereja Katolik "berada di tengah-tengah perkembangan nilai, idea, sains, undang-undang, dan institusi yang membentuk apa yang kita panggil tamadun Barat."[239]

Sosial[sunting | sunting sumber]

Ajaran sosial Katolik, mencerminkan keprihatinan yang ditunjukkan oleh Yesus terhadap orang miskin, memberikan penekanan yang berat pada kerja belas kasihan jasmani dan kerja belas kasihan rohani, iaitu sokongan dan keprihatinan terhadap orang sakit. , orang miskin dan orang yang menderita.[240][241] Ajaran Gereja memerlukan keutamaan pilihan untuk orang miskin manakala undang-undang kanun menetapkan bahawa "Umat Kristian juga diwajibkan untuk mempromosikan keadilan sosial dan, mengingati perintah Tuhan, untuk membantu orang miskin."[242] Asasnya secara meluas dianggap telah diletakkan oleh surat ensiklik Pope Leo XIII 1891 Rerum novarum yang menjunjung hak dan maruah buruh dan hak pekerja untuk menubuhkan kesatuan sekerja.

Ajaran Katolik mengenai seksualiti memerlukan amalan kemurnian, dengan tumpuan untuk mengekalkan integriti rohani dan jasmani manusia. Perkahwinan dianggap satu-satunya konteks yang sesuai untuk aktiviti seksual.[243] Ajaran gereja tentang seksualiti telah menjadi isu kontroversi yang semakin meningkat, terutamanya selepas penutupan Majlis Vatikan Kedua, akibat perubahan sikap budaya dalam dunia Barat digambarkan sebagai revolusi seksual.

Gereja juga telah menangani pengurusan persekitaran semula jadi, dan hubungannya dengan ajaran sosial dan teologi yang lain. Dalam dokumen Laudato si', bertarikh 24 Mei 2015, Pope Francis mengkritik kepenggunaan dan pembangunan tidak bertanggungjawab, dan merungut kemerosotan alam sekitar dan global pemanasan.[244] Paus menyatakan kebimbangan bahawa pemanasan planet ini adalah gejala masalah yang lebih besar: sikap acuh tak acuh dunia maju terhadap kemusnahan planet ini ketika manusia mengejar jangka pendek keuntungan ekonomi.[245]

Komuniti Gereja[sunting | sunting sumber]

Keseksualan[sunting | sunting sumber]

Gereja Katolik menyeru semua ahli untuk mengamalkan kemurnian mengikut keadaan mereka dalam kehidupan. Kesucian termasuk kesederhanaan, penguasaan diri, pertumbuhan peribadi dan budaya, dan anugerah ilahi. Ia memerlukan menahan diri daripada nafsu, lancap, zina, pornografi, pelacuran dan rogol. Kesucian bagi mereka yang belum berkahwin memerlukan hidup dalam kontinjen, menahan diri daripada aktiviti seksual; mereka yang telah berkahwin dipanggil untuk kesucian suami isteri.[246]

Dalam ajaran gereja, aktiviti seksual dikhaskan kepada pasangan suami isteri, sama ada dalam perkahwinan sakramen di kalangan orang Kristian atau dalam perkahwinan semulajadi di mana satu atau kedua-dua pasangan tidak dibaptis. Malah dalam hubungan percintaan, terutamanya pertunangan kepada perkahwinan, pasangan dipanggil untuk mengamalkan sifat menahan diri, untuk menguji rasa hormat dan kesetiaan bersama.[247] Kesucian dalam perkahwinan memerlukan khususnya kesetiaan suami isteri dan melindungi kesuburan perkahwinan. Pasangan mesti memupuk kepercayaan dan kejujuran serta keintiman rohani dan jasmani. Aktiviti seksual mesti sentiasa terbuka kepada kemungkinan hidup;[248] gereja memanggil ini sebagai kepentingan prokreasi. Ia juga mesti sentiasa membawa pasangan bersama-sama dalam cinta; gereja memanggil ini sebagai kepentingan kesatuan.[249]

Kontrasepsi dan amalan seksual yang lain tidak dibenarkan, walaupun kaedah perancang keluarga semulajadi dibenarkan untuk memberikan jarak yang sihat antara kelahiran, atau menangguhkan kanak-kanak atas alasan yang adil.[250] Pope Francis berkata pada 2015 bahawa dia bimbang bahawa gereja telah semakin "taksub" dengan isu seperti [[pengguguran] ], perkahwinan sesama jantina dan perancang kehamilan dan telah mengkritik Gereja Katolik kerana meletakkan dogma sebelum cinta, dan kerana mengutamakan doktrin moral mengenai membantu golongan miskin dan terpinggir.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>

Perceraian dan pengisytiharan batal[sunting | sunting sumber]

Undang-undang kanun tidak membuat peruntukan untuk perceraian antara individu yang dibaptis, kerana perkahwinan sakramen yang sah dan disempurnakan dianggap sebagai ikatan seumur hidup.[251] Walau bagaimanapun, pengisytiharan batal mungkin diberikan apabila bukti dikemukakan bahawa syarat-syarat penting untuk melangsungkan perkahwinan yang sah tidak wujud sejak awal—dengan kata lain, perkahwinan itu tidak sah kerana beberapa halangan. Pengisytiharan batal, biasanya dipanggil pembatalan, ialah penghakiman di pihak tribunal gerejawi yang menentukan bahawa perkahwinan telah dicuba secara tidak sah.[252] Selain itu, perkahwinan dalam kalangan yang belum dibaptis individu boleh dibubarkan dengan kebenaran paus dalam situasi tertentu, seperti keinginan untuk berkahwin dengan seorang Katolik, di bawah Pauline atau keistimewaan Petrine.[253][254] Percubaan untuk berkahwin semula selepas perceraian tanpa pengisytiharan batal meletakkan "pasangan yang berkahwin semula ... dalam situasi perzinaan awam dan kekal". Pasangan yang tidak bersalah yang hidup dalam pantang selepas perceraian, atau pasangan yang hidup dalam pantang selepas perceraian sivil atas sebab yang serius, jangan berbuat dosa.[255]

Di seluruh dunia, tribunal keuskupan menyelesaikan lebih 49000 kes untuk pembatalan perkahwinan pada tahun 2006. Sepanjang 30 tahun yang lalu, kira-kira 55 hingga 70% pembatalan telah berlaku di Amerika Syarikat. Pertumbuhan dalam pembatalan adalah besar; di Amerika Syarikat, 27,000 perkahwinan telah dibatalkan pada tahun 2006, berbanding dengan 338 pada tahun 1968. Walau bagaimanapun, kira-kira 200,000 perkahwinan Katolik di Amerika Syarikat bercerai setiap tahun; 10 juta jumlah Templat:Sehingga.[256][note 2] Perceraian semakin meningkat di beberapa negara yang kebanyakannya Katolik di Eropah.[258] Di beberapa negara yang kebanyakannya Katolik, hanya dalam beberapa tahun kebelakangan ini perceraian telah diperkenalkan (Italy (1970), Portugal (1975), [[Brazil] ]] (1977), Sepanyol (1981), Ireland (1996), Chile (2004) dan Malta (2011)), manakala Filipina dan Vatican City tidak mempunyai prosedur untuk bercerai. (Filipina, bagaimanapun, membenarkan perceraian bagi orang Islam.)

Kontraseptif[sunting | sunting sumber]

Paulaudenece1977.jpg

Gereja mengajar bahawa persetubuhan hendaklah hanya berlaku antara seorang lelaki dan wanita yang berkahwin antara satu sama lain, dan hendaklah tanpa menggunakan kawalan kelahiran atau pantang hamil . Dalam ensikliknya Humanae vitae[259] , Paus Paul VI dengan tegas menolak semua kontrasepsi, sekali gus bercanggah dengan para penentang dalam gereja yang melihat pil perancang keluarga sebagai kaedah kontrasepsi yang dibenarkan secara etika, walaupun dia membenarkan peraturan kelahiran melalui perancangan keluarga semula jadi. . Ajaran ini diteruskan terutamanya oleh John Paul II dalam ensikliknya Evangelium Vitae, di mana dia menjelaskan pendirian gereja tentang kontrasepsi, pengguguran dan [[euthanasia] ]] dengan mengutuk mereka sebagai sebahagian daripada "budaya kematian" dan sebaliknya menyeru "budaya hidup".[260] Ramai penganut Katolik Barat telah menyuarakan ketidaksetujuan yang ketara dengan ajaran gereja tentang kontrasepsi.[261] Catholics for Choice, kumpulan pelobi politik yang tidak dikaitkan dengan Gereja Katolik, menyatakan pada tahun 1998 bahawa 96% wanita Katolik AS telah menggunakan kontraseptif di beberapa tempat. titik dalam kehidupan mereka dan 72% penganut Katolik percaya bahawa seseorang itu boleh menjadi seorang Katolik yang baik tanpa mematuhi ajaran gereja tentang kawalan kelahiran.[262] Gunakan kaedah perancangan keluarga semula jadi dalam kalangan penganut Katolik Amerika Syarikat kononnya adalah rendah, walaupun bilangannya tidak dapat diketahui dengan pasti.[note 3] Memandangkan penyedia kesihatan Katolik adalah antara penyedia perkhidmatan terbesar kepada pesakit [[HIV/AIDS] ] di seluruh dunia, terdapat kontroversi yang ketara di dalam dan di luar gereja berkenaan penggunaan kondom sebagai cara mengehadkan jangkitan baharu, kerana penggunaan kondom lazimnya merupakan penggunaan kontraseptif yang dilarang.[265]

Begitu juga, Gereja Katolik menentang inseminasi buatan tidak kira sama ada ia homolog (daripada suami) atau heterolog (daripada penderma) dan persenyawaan in vitro (IVF), dengan mengatakan bahawa proses buatan menggantikan cinta dan perbuatan suami isteri.[266] Selain itu, ia menentang IVF kerana ia mungkin menyebabkan pelupusan embrio; Katolik percaya embrio ialah individu dengan jiwa yang mesti diperlakukan sedemikian.[267] Atas sebab ini, gereja juga menentang pengguguran.[268]

Disebabkan pendirian anti-pengguguran, sesetengah penganut Katolik menentang menerima vaksin yang diperoleh daripada sel-sel janin yang diperoleh melalui pengguguran. Pada 21 Disember 2020, dan mengenai vaksinasi COVID-19, Kongregasi untuk Ajaran Iman mengeluarkan dokumen yang menyatakan bahawa "secara moral diterima untuk menerima vaksin Covid-19 yang telah menggunakan talian sel daripada janin yang digugurkan dalam proses penyelidikan dan pengeluaran mereka" apabila tiada vaksin alternatif tersedia, kerana "kewajipan moral untuk mengelakkan kerjasama material pasif sedemikian tidak wajib jika terdapat bahaya besar, seperti penyebaran yang tidak dapat dibendung daripada agen patologi yang serius."[269][270] Dokumen itu menyatakan bahawa menerima vaksin tidak merupakan pengesahan amalan pengguguran, dan bahawa "moraliti vaksinasi bergantung bukan sahaja berkewajipan untuk melindungi kesihatan diri sendiri, tetapi juga berkewajipan untuk mengejar kebaikan bersama."[270] Dokumen itu memberi amaran selanjutnya:

Mereka yang, walau bagaimanapun, atas alasan hati nurani , vaksin menolak yang dihasilkan dengan talian sel daripada janin yang digugurkan, mesti melakukan yang terbaik untuk mengelakkan, dengan cara profilaksis lain dan tingkah laku yang sesuai, menjadi kenderaan untuk penghantaran agen berjangkit. Khususnya, mereka mesti mengelakkan sebarang risiko kepada kesihatan mereka yang tidak boleh diberi vaksin atas sebab perubatan atau lain-lain, dan mereka yang paling terdedah.[270]

Homoseksualiti[sunting | sunting sumber]

Gereja Katolik juga mengajar bahawa "perbuatan homoseksual" adalah "bertentangan dengan undang-undang semula jadi", "perbuatan kebejatan besar" dan "dalam keadaan apa pun ia tidak boleh diluluskan", tetapi orang yang mengalami kecenderungan homoseksual mesti diberikan penghormatan dan maruah.< ref name="ccc2357-2359">Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 2357–2359.</ref> Menurut Catechism of the Catholic Church,

Bilangan lelaki dan wanita yang mempunyai kecenderungan homoseksual yang mendalam tidak boleh diabaikan. Kecenderungan ini, yang secara objektif tidak teratur, membentuk bagi kebanyakan mereka percubaan. Mereka mesti diterima dengan hormat, belas kasihan, dan kepekaan. Setiap tanda diskriminasi yang tidak adil dalam hal mereka harus dielakkan… Orang homoseksual dipanggil untuk kesucian. Dengan kebaikan penguasaan diri yang mengajar mereka kebebasan dalaman, kadang-kadang dengan sokongan persahabatan yang tidak berminat, melalui doa dan rahmat sakramen, mereka boleh dan harus secara beransur-ansur dan tegas mendekati kesempurnaan Kristian.[271]

Bahagian Katekismus ini dipetik oleh Pope Francis dalam wawancara akhbar 2013 di mana dia berkata, apabila ditanya tentang seorang individu:

Saya fikir apabila anda berjumpa dengan orang seperti ini [individu yang ditanya tentangnya], anda mesti membezakan antara fakta seseorang itu gay daripada fakta menjadi lobi, kerana lobi, semua tidak baik. Ini teruk. Jika seseorang itu gay dan mencari Tuhan dan berkehendak baik, siapalah saya untuk menghakimi mereka?[272]

Kenyataan ini dan lain-lain yang dibuat dalam temu bual yang sama dilihat sebagai perubahan dalam nada, tetapi tidak dalam intipati ajaran gereja,[273] yang merangkumi penentangan terhadap perkahwinan sesama jantina.[274] [[dissent] tertentu ]ing kumpulan-kumpulan Katolik menentang kedudukan Gereja Katolik dan berusaha untuk mengubahnya.[275]

Perintah suci dan wanita[sunting | sunting sumber]

Wanita dan lelaki beragama terlibat dalam pelbagai pekerjaan, daripada solat renungan, mengajar, menyediakan penjagaan kesihatan, hingga bekerja sebagai mubaligh.[276][277] Walaupun Perintah Suci dikhaskan untuk lelaki, wanita Katolik telah memainkan pelbagai peranan dalam kehidupan gereja, dengan institut agama menyediakan ruang formal untuk penyertaan mereka dan biara menyediakan ruang untuk pemerintahan sendiri, doa dan pengaruh mereka selama berabad-abad. Saudara perempuan yang beragama dan b.a.w telah terlibat secara meluas dalam membangunkan dan menjalankan rangkaian perkhidmatan kesihatan dan pendidikan gereja di seluruh dunia."Pengetua uskup lelaki Roman Katolik yang menahbiskan uskup wanita pertama kami ialah seorang uskup dengan penggantian apostolik dalam Gereja Roman Katolik dalam persekutuan penuh dengan paus."[278]|group=note}} The Congregation for the Doctrine of the Faith menjawab dengan mengeluarkan kenyataan yang menjelaskan bahawa mana-mana uskup Katolik yang terlibat dalam upacara pentahbisan untuk wanita, serta wanita itu sendiri jika mereka Katolik, secara automatik akan menerima hukuman excommunication ([[latae sententiae] ], secara harfiah "dengan ayat yang telah digunakan", iaitu secara automatik), memetik kanon 1378 undang-undang kanon dan undang-undang gereja lain.[279]

Keadilan sosial[sunting | sunting sumber]

Sejarawan hospital Guenter Risse mengatakan bahawa Gereja Katolik mempelopori pembangunan sistem hospital yang bertujuan untuk golongan terpinggir.

Menurut ahli sejarah hospital Guenter Risse, Gereja Katolik telah menyumbang kepada masyarakat melalui doktrin sosialnya (ajaran sosial Gereja) yang telah membawa para pemimpin untuk mempromosikan keadilan sosial dan dengan menubuhkan sistem hospital di Eropah zaman pertengahan, sistem yang berbeza daripada hospitaliti Yunani. masyarakat dan kewajipan berasaskan keluarga masyarakat Rom. Hospital ini ditubuhkan untuk menyediakan perkhidmatan kepada kumpulan orang tertentu yang dikecualikan kerana kemiskinan, penyakit dan usia tua."[280]

James Joseph Walsh menulis tentang sumbangan Gereja Katolik kepada sistem hospital, seperti berikut:

Semasa abad ke-13, sejumlah besar hospital [ini] telah didirikan. Bandar-bandar Itali adalah pemimpin pergerakan itu. Milan mempunyai tidak kurang daripada sedozen hospital dan Florence sebelum akhir abad ke-14 mempunyai kira-kira 30 hospital. Sebahagian daripadanya adalah bangunan yang sangat cantik. Di Milan sebahagian daripada bangunan hospital awam telah direka oleh Donato Bramante dan sebahagiannya direka oleh Michelangelo. "Hospital of the Innocent" di Florence untuk menampung kanak-kanak terbiar adalah permata seni bina. Hospital di Sienna, yang diasaskan sebagai penghormatan kepada Santa Katarina of Siena, telah terkenal sejak penubuhannya. Di seluruh Eropah pergerakan hospital ini tersebar ke mana-mana. Virchow, Pakar Patologi Jerman yang hebat, dalam artikel mengenai hospital, menunjukkan bahawa setiap bandar Jerman dengan 5000 penduduk mempunyai hospital. Dia menjejaki pergerakan hospital ini kepada Pope Innocent III, dan walaupun bukan penyokong kepausan, Virchow tanpa teragak-agak memberikan pujian tertinggi kepada Paus untuk semua yang telah dilakukannya untuk kebaikan kanak-kanak dan umat manusia yang menderita. .[281]

Kecantikan dan kecekapan hospital Itali malah memberi inspirasi kepada sesetengah pihak untuk mengkritik Gereja Katolik. Ahli sejarah Jerman Ludwig von Pastor memetik sekali lagi Martin Luther yang, semasa dalam perjalanan ke Rom pada musim sejuk 1510-1511, berpeluang melawat beberapa hospital berikut:

Di Itali, dia berhujah, hospital didirikan dengan megah, dan sangat mengagumkan bahawa mereka dilengkapi dengan makanan dan minuman yang sangat baik, penjagaan penuh perhatian dan penyembuh yang berpendidikan. Katil dan peralatan tempat tidur bersih, dan dindingnya ditutup dengan lukisan. Apabila pesakit dibawa masuk, pakaiannya ditanggalkan di hadapan seorang notari yang membuat inventori dengan teliti mengenainya, kemudian ia disimpan dengan selamat. "Baju putih" (jubah pesakit) dipakaikan padanya dan dia dibaringkan di atas katil bayi yang selesa, ditutup dengan linen bersih. Dua doktor datang kepadanya, dan pelayan membawakan dia makanan dan minuman dalam gelas bersih, menunjukkan kepadanya semua perhatian yang boleh diberikan oleh seseorang.[282]


Hubungan Gereja dan alam Kristian[sunting | sunting sumber]

Walaupun mengaku sebagai Gereja yang diasaskan dan didirikan oleh Yesus, Gereja Katolik mengakui bahawa banyak unsur keselamatan dalam Injil juga terdapat dalam Gereja dan komuniti gerejawi lain. Dokumen Konsili Vatikan Kedua, Lumen Gentium mengajar bahawa "satu Gereja Kristus yang diisytiharkan dalam pengakuan iman sebagai "satu, kudus, katolik dan apostolik..." terdapat dalam (Lumen Gentium menggunakan perkataan Latin "Subsistit in") Gereja Katolik, diperintah oleh pengganti Petrus dan oleh para uskup dalam persekutuan dengannya, walaupun banyak unsur penyucian dan kebenaran terletak di luar strukturnya yang jelas.[283] Oleh itu, dokumen itu mengesahkan doktrin Extra Ecclesiam Nulla Salus[284] (tidak ada keselamatan di luar Gereja).

Sejak Majlis Vatikan Kedua, Gereja Katolik telah menghubungi badan-badan Kristian, mencari perdamaian maksimum yang mungkin. Perjanjian penting telah dicapai mengenai Pembaptisan, Pelayanan, dan Ekaristi dengan ahli teologi Anglikan. Dengan badan-badan Lutheran, persetujuan yang sama telah dicapai mengenai teologi pembenaran. Dokumen-dokumen penting ini telah mengukuhkan lagi ikatan persaudaraan dengan komuniti gerejawi ini. Walau bagaimanapun, perkembangan terkini, seperti pentahbisan wanita dan penerimaan pasangan homoseksual, menghadirkan halangan baru untuk berdamai dengan Gereja Lutheran, Gereja Reformed, dan khususnya Gereja Anglikan.

Akibatnya, dalam beberapa tahun kebelakangan ini, Gereja Katolik telah menumpukan usahanya pada perdamaian dengan Gereja Ortodoks Timur, yang perbezaan teologinya dengan Gereja Katolik tidak begitu besar. Hubungan dengan Gereja Ortodoks Rusia telah retak pada tahun 1990-an kerana isu harta di negara-negara bekas Kesatuan Soviet, masalah ini tidak diselesaikan (khususnya paroki milik [[Gereja Katolik Yunani-Ukraine]) ]), walaupun persaudaraan hubungan dengan Gereja Timur yang lain terus berkembang.

Hubungan Gereja dan agama Lain[sunting | sunting sumber]

Hubungan dengan Islam[sunting | sunting sumber]

Hubungan antara Gereja Katolik dan Islam berkaitan dengan sikap semasa Gereja Katolik terhadap Islam, serta sikap Islam terhadap Gereja Katolik dan Katolik, dan perubahan ketara dalam hubungan sejak abad ke-20.

Paus Fransiskus mempunyai hubungan yang sangat baik, hubungan peribadi, dengan pemimpin komuniti Kristian yang lain dan oleh itu, oleh sebab keperibadiannya sendiri, dia mempunyai penonton yang luas. Tetapi situasi imam berbeza: “Imam Besar al-Azhar tidak mempunyai kuasa ke atas semua Muslim, malah di kalangan Muslim Sunni (nota penulis: lebih 85 peratus daripada semua Muslim adalah Sunni) terdapat beberapa yang mengkritik al -Azhar, jadi saya fikir fakta bahawa paus dan dia bercakap bersama-sama akan memberi rangsangan kepada suara Imam Besar." Beliau menganggapnya sebagai petanda positif bahawa Dr Mohammad Ali-Shomali, seorang ulama Syiah terkemuka dari Iran yang tinggal di England, telah menulis secara positif pada dokumen Human Fraternity dalam terbitan terbaru jurnal PISAI.

Paus juga mengingatkan bahawa beberapa bulan selepas mereka, dengan Imam Besar al-Azhar menandatangani teks di Abu Dhabi, mereka menubuhkan Jawatankuasa Tinggi Persaudaraan Manusia pada musim panas 2019 untuk mempromosikan dokumen itu. Beliau memuji penubuhan jawatankuasa ini sebagai “dalam setiap aspek adalah satu kemajuan. Ia menunjukkan kami melakukan sesuatu bersama-sama, dan kami cuba melakukan lebih banyak perkara bersama-sama.[285]

Pengkritikan dan penentangan terhadap Gereja[sunting | sunting sumber]

Nota[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Pada tahun 1992, Vatican menjelaskan Kod Undang-undang Kanun 1983 menghapuskan keperluan bahawa pelayan mezbah adalah lelaki; kebenaran untuk menggunakan pelayan altar wanita dalam keuskupan adalah atas budi bicara uskup.[144]
  2. ^ Berkenaan dengan perceraian di Amerika Syarikat, menurut Kumpulan Barna, antara semua yang telah berkahwin, 33% telah bercerai sekurang-kurangnya sekali; dalam kalangan penganut Katolik Amerika, 28% (kajian itu tidak mengesan pembatalan agama).[257]
  3. ^ Mengenai penggunaan perancang keluarga semulajadi, pada tahun 2002, 24% daripada penduduk AS dikenal pasti sebagai Katolik,[263] tetapi menurut kajian 2002 oleh Pusat Kawalan dan Pencegahan Penyakit, orang Amerika yang aktif secara seksual mengelak kehamilan, hanya 1.5% menggunakan NFP.[264]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ O'Collins, p. v (preface).
  2. ^ Marshall, Thomas William (1844). Notes of the Episcopal Polity of the Holy Catholic Church. London: Levey, Rossen and Franklin. Templat:ASIN.
  3. ^ Stanford, Peter. "Roman Catholic Church". BBC Religions. BBC. Dicapai pada 1 Februari 2017.
  4. ^ Bokenkotter 2004, m/s. 18.
  5. ^ a b c d "Pubblicati l'Annuario Pontificio 2021 e l'Annuarium Statisticum Ecclesiae 2019" (dalam bahasa Itali). L'Osservatore Romano. 25 March 2021. Diarkibkan daripada yang asal pada 25 March 2020. Dicapai pada 29 March 2021.
  6. ^ Calderisi, Robert. Earthly Mission - The Catholic Church and World Development; TJ International Ltd; 2013; p.40
  7. ^ "Laudato Si". Vermont Catholic. 8 (4, 2016–2017, Winter): 73. Dicapai pada 19 December 2016.
  8. ^ a b "Vatican congregation reaffirms truth, oneness of Catholic Church". Catholic News Service. Diarkibkan daripada yang asal pada 10 July 2007. Dicapai pada 17 Mac 2012. Unknown parameter |dead-url= ignored (bantuan)
  9. ^ Bokenkotter, Thomas (2004). A Concise History of the Catholic Church. New York: Doubleday. m/s. 7. ISBN 9780307423481.
  10. ^ Holy Bible: Matthew 16:19
  11. ^ Colin Gunton. "Christianity among the Religions in the Encyclopedia of Religion", Religious Studies, Vol. 24, number 1, page 14. In a review of an article from the Encyclopedia of Religion, Gunton writes: "[T]he article [on Catholicism in the encyclopedia] rightly suggests caution, suggesting at the outset that Roman Catholicism is marked by several different doctrinal, theological and liturgical emphases."
  12. ^ "The Four Marian Dogmas". Catholic News Agency. Dicapai pada 25 March 2017.
  13. ^ Agnew, John (12 February 2010). "Deus Vult: The Geopolitics of Catholic Church". Geopolitics. 15 (1): 39–61. doi:10.1080/14650040903420388.
  14. ^ John Meyendorff, Catholicity and the Church, St Vladimirs Seminary Press, 1997, ISBN 0-88141-006-3, page 7
  15. ^ MacCulloch, Christianity, p. 127.
  16. ^ [Petikan St Ignatius kepada orang Smirnae: "Ke mana sahaja uskup itu akan muncul, di sana biarkanlah orang-orang itu, sama seperti di mana Yesus berada, terdapat Gereja universal [katholik]."
  17. ^ Thurston, Herbert (1908). "Catholic". Dalam Knight, Kevin (penyunting). The Catholic Encyclopedia. 3. New York: Robert Appleton Company. Dicapai pada 17 August 2012.
  18. ^ "Cyril of Jerusalem, Lecture XVIII, 26". Tertullian.org. 6 August 2004. Dicapai pada 17 August 2012.
  19. ^ http://webu2.upmf-grenoble.fr/Haiti/Cours/Ak/Constitutiones/Thessalonique.htm Edictum de fide catholica
  20. ^ "Eastern Orthodoxy", Encyclopædia Britannica online.
  21. ^ "catholic, adj. and n." [xford English Dictionary Online. Oxford University Press, June 2014. Web. 7 August 2014. Excerpt: "Selepas pemisahan Timur dan Barat 'Katolik' dianggap sebagai epithet deskriptif oleh Gereja Barat atau Latin, sebagai 'Ortodoks' adalah oleh Timur atau Yunani. Pada Reformasi, istilah 'Katolik' dituntut sebagai hak eksklusifnya oleh tubuh yang tinggal di bawah ketaatan Rom, bertentangan dengan Gereja-gereja Kebangsaan 'Protestan' atau 'Reformasi'. Walau bagaimanapun, ini juga mengekalkan istilah, memberikannya, untuk sebahagian besar, pengertian yang lebih luas dan lebih ideal atau mutlak, sebagai sifat tiada komuniti tunggal, tetapi hanya dari keseluruhan perhubungan yang disimpan dan suci di semua gereja dan zaman . Di England, ia mendakwa bahawa Gereja, walaupun Reformed, adalah cawangan negara 'Gereja Katolik' dalam erti kata sejarahnya yang wajar."
  22. ^ "Roman Catholic, n. and adj". Oxford English Dictionary. Dicapai pada 24 Oct 2017.
  23. ^ The Vatican. Documents of the II Vatican Council|date=5 June 2004 }}. Retrieved 4 May 2009. Note: The pope's signature appears in the Latin version.
  24. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Roman Catholic". www.newadvent.org.
  25. ^ "Kenneth D. Whitehead".
  26. ^ "Vatican mengesahkan kebenaran, kesatuan Gereja Katolik". Perkhidmatan Berita Katolik. Diarkibkan daripada yang asal pada 10 Julai 2007. Dicapai pada 17 Mac 2012
  27. ^ "Catechism of the Catholic Church". Dicapai pada 1 Januari 2007. 881. Tuhan hanya mengangkat Simon, yang dinamainya Petrus, "batu karang" Gereja-Nya. Ia memberikan kepadanya kunci Gereja-Nya dan menjadikannya gembala dari seluruh kawanan dombanya. 'Jabatan untuk mengikat dan melepaskan yang diberikan kepada Petrus juga diberikan kepada kumpulan para rasul yang dipersatukan dalam kepemimpinannya.' Jabatan pastoral Petrus adn para rasul lainnya ini merupakan dasar Gereja dan dilanjutkan oleh para uskup di bawah keutamaan Paus.
  28. ^ Ignatius dari Antiokhia. "Letter to the Smyrnaeans". para. 8.
  29. ^ "The Authority of the Pope: Part I". Catholic Answers. Diarkibkan daripada yang asal pada 2011-09-03. Dicapai pada 2009-07-18.
    Primacy of the Apostolic See, Corunum Catholic Apologetic Web Page, diakses 30 Nov. 2006
  30. ^ Ware, Kallistos. "The Great Schism". The Orthodox Church. Diarkibkan daripada yang asal pada 2010-04-12. Dicapai pada 2006-12-02. Gereja Timur mengakui Paus sebagai uskup yang pertama di dalam Gereja, tetapi menganggapnya sebagai yang pertama di antara yang sederajat.
  31. ^ 2 Korintus 11:13-15; 2 Petrus 2:1-17; 2 Yohanes 7-11; Yudas 4-13
  32. ^ Kisah 15:1-2
  33. ^ Bokenkotter, Thomas (2004). A Concise History of the Catholic Church. Doubleday. ISBN 0-385-50584-1.
  34. ^ "Penyebaran Katolik".
  35. ^ "Pentakosta gereja Pertama".
  36. ^ "Katekismus Gereja Katolik (edisi ke-2). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Perenggan 880, 883".
  37. ^ [1], Kekristianan, pp. 155–159, 164.
  38. ^ Valliere, Paul (2012). Conciliarism. Cambridge University Press. p. 92. ISBN 978-1-107-01574-6.
  39. ^ Michalopulos, George C. (11 September 2009). [http://"Kanon%2028%20dan%20Kepausan%20Timur:%20Sebab%20atau%20Akibat?". https://web.archive.org/web/20130110112941/http://www.aoiusa.org/canon-28-and-eastern-papalism-cause-or-effect] Diarkibkan daripada yang asal pada 10 Januari 2013.
  40. ^ "Rom (Awal Kristian)". Cross, F. L., ed., Kamus Oxford Gereja Kristian. New York: Oxford University Press. 2005
  41. ^ Ayer, p. 553
  42. ^ https://en.wikipedia.org/wiki/Eamon_Duffy Saints & Sinners: A History of the Popes. Yale University Press. hlm. 66–67
  43. ^ Le Goff, p. 14: "The face of the barbarian invaders had been transformed by another crucial fact. Although some of them had remained pagan, another part of them, not the least, had become Christian. But, by a curious chance, which was to leave serious consequences, these converted barbarians—the Ostrogoths, Visigoths, Burgundians, Vandals, and later the Lombards—had been converted to Arianism, which had become a heresy after the council of Nicaea. They had in fact been converted by followers of the 'apostle of the Goths', Wulfilas.
  44. ^ Le Goff, p. 14: "Thus what should have been a religious bond was, on the contrary, a subject of discord and sparked off bitter conflicts between Arian barbarians and Catholic Romans."
  45. ^ Le Goff, hlm. 21: "Serangan utama Clovis ialah menukar dirinya dan rakyatnya bukan kepada Arianisme, seperti raja-raja barbar yang lain, tetapi kepada Katolik."
  46. ^ Drew, Katherine Fischer (2014). Undang-undang Lombard. Akhbar Universiti Pennsylvania. hlm. xviii. ISBN 978-0-8122-1055-2.
  47. ^ "Adalah keinginan kami bahawa semua bangsa yang tunduk pada kelembutan dan kesederhanaan kami harus meneruskan pengakuan agama itu yang telah diserahkan kepada orang Rom oleh Rasul ilahi Petrus, seperti yang telah dipelihara oleh tradisi yang setia dan yang kini diakui oleh Paus Damasus dan oleh Peter, Uskup Alexandria, seorang lelaki kekudusan kerasulan.... Kami memberi kuasa kepada para pengikut undang-undang ini untuk menyandang gelar Kristian Katolik, tetapi bagi yang lain, kerana dalam pertimbangan kami mereka adalah orang gila yang bodoh, kami memutuskan bahawa mereka akan dicap dengan nama yang memalukan para bidaah, dan tidak akan menganggap untuk memberi nama gereja kepada konvensyen mereka."Halsall, Paul (1997). "Theodosian Code XVI.i.2". Medieval Sourcebook: Pengharaman Agama Lain. Fordham University. Text "diakses pada 19 Sept. 2006" ignored (bantuan); Unknown parameter |month= ignored (bantuan)
  48. ^ Collinge, William J. (2012). Sejarah Kekatolikan. Scarecrow Press. p. 169. ISBN 978-0-8108-5755-1.
  49. ^ Duffy, Saints and Sinners (1997), p. 122
  50. ^ Morris, p. 232
  51. ^ MacManners hlm.240
  52. ^ Koschorke, ms 13, 283
  53. ^ Hastings (1994), p. 72
  54. ^ Koschorke, hlm. 21
  55. ^ Koschorke, pp. 3, 17
  56. ^ Lyons (2013), p. 17
  57. ^ Bokenkotter, Thomas (2004). A Concise History of the Catholic Church. Doubleday. ISBN 0-385-50584-1.
  58. ^ Vidmar, hlm. 184
  59. ^ Bokenkotter, Thomas (2004). A Concise History of the Catholic Church. Doubleday. ISBN 0-385-50584-1.
  60. ^ Fernández, Luis Martínez (2000). "Crypto-Protestants and Pseudo-Catholics in the Nineteenth-Century Hispanic Caribbean". Journal of Ecclesiastical History. 51 (2): 347–365. doi:10.1017/S0022046900004255. S2CID 162296826.
  61. ^ Bokenkotter, Thomas (2004). A Concise History of the Catholic Church. Doubleday. ISBN 0-385-50584-1.
  62. ^ Vidmar, The Catholic Church Through the Ages (2005), p. 233
  63. ^ Vidmar, Buku The Catholic Church Through the Ages (2005), hlm. 233
  64. ^ Bokenkotter, Thomas (2004). A Concise History of the Catholic Church. Doubleday. ISBN 0-385-50584-1
  65. ^ Maxwell, Melvin. Bible Truth or Church Tradition, p. 70
  66. ^ pollard, pp. 7–8
  67. ^ Bokenkotter, Thomas (2004). A Concise History of the Catholic Church. Doubleday. ISBN 0-385-50584-1.
  68. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "The Sixteen Blessed Teresian Martyrs of Compiègne" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company
  69. ^ Collins, p. 176
  70. ^ Duffy, pp. 214–216
  71. ^ "John Paul II, General Audience". Vatican.va. 24 March 1993. Archived from the original on 10 August 2011. Retrieved 30 June 2011.
  72. ^ Leith, Creeds of the Churches (1963), p. 143
  73. ^ Fahlbusch, The Encyclopedia of Christianity (2001), hlm. 729
  74. ^ D'Agostino, Peter R. (2010). "'Utterly Faithless Specimens': Italians in the Catholic Church in America". In Connell, William J.; Gardaphé, Fred (eds.). Anti-Italianism: Essays on a Prejudice. Palgrave Macmillan. pp. 33–34. ISBN 978-0-230-11532-3.
  75. ^ Adrian Hastings, Gereja di Afrika, 1450 - 1950, Oxford: Clarendon, 1996, 394 - 490
  76. ^ Penganiyaan terhadap Gereja Zaman Peperangan
  77. ^ John Pollard "Diplomasi Paus dan Perang Besar" (2014).
  78. ^ Scheina, p. 33
  79. ^ Chadwick, Owen, pp. 264–265
  80. ^ Riasanovsky 617-634
  81. ^ Darah Sepanyol, Ronald Fraser hlm. 415, surat kolektif uskup Sepanyol, ditujukan kepada uskup dunia. ISBN 0-7126-6014-3
  82. ^ Encyclical Divini Redemptoris, § 18 (AAS 29 [1937], 74). 1937. Libreria Editrice Vaticana (terjemahan Bahasa Inggeris Diarkibkan 9 September 2015 di Wayback Machine
  83. ^ Rhodes, ms. 185–205
  84. ^ Erika Weinzierl: Kirchlicher Widerstand gegen den Nationalsozialismus. Dalam: Themen der Zeitgeschichte und der Gegenwart. Vienna 2004, ISBN 3-8258-7549-0, ms 76.
  85. ^ James Ward, Paderi, Ahli Politik, Kolaborator: Jozef Tiso dan Pembuatan Fasis Slovakia, Ithaca: Cornell University Press, 2013, 202 - 245
  86. ^ Paul Vecsei "Der Priester, der unter das Fallbeil kam" Dalam: Wiener Zeitung 13 Mac 2021; Elisabeth Boeckl-Klamper, Thomas Mang, Wolfgang Neugebauer: Gestapo-Leitstelle Wien 1938–1945. Vienna 2018, ISBN 978-3-902494-83-2, ms 299–305; Hans Schafranek: Widerstand dan Verrat: Gestapospitzel im antifaschistischen Untergrund. Vienna 2017, ISBN 978-3-7076-0622-5, ms 161–248; Fritz Molden: Die Feuer in der Nacht. Opfer und Sinn des österreichischen Widerstandes 1938–1945. Vienna 1988, hlm. 122; Peter Broucek "Die österreichische Identität im Widerstand 1938–1945" (2008), hlm. 163; Hansjakob Stehle "Die Spione aus dem Pfarrhaus (Bahasa Jerman: Perisik dari rektor)" Dalam: Die Zeit, 5 Januari 1996; Christoph Thurner "The CASSIA Spy Ring in World War II Austria: A History of the OSS's Maier-Messner Group" (2017), ms 35; Bernhard Kreutner "Gefangener 2959: Das Leben des Heinrich Maier – Mann Gottes und unbeugsamer Widerstandskämpfer" (2021).
  87. ^ Dalam talian, Wiener Zeitung. "Hitler merancang penculikan Pius XII. -" Rahsia besar "laporan daripada gergasi parti fasis ditemui". Berita politik dunia - Wiener Zeitung Online.
  88. ^ Eakin, Emily (1 September 2001). "Tuduhan Baru Peranan Vatican Dalam Anti-Semitisme; Garis Pertempuran Ditarik Selepas Beatifikasi Paus Pius IX". The New York Times. Dicapai pada 9 Mac 2008
  89. ^ Welle, Jerman (1 Mac 2020). "The ratlines: Apa yang Vatican tahu tentang laluan melarikan diri Nazi?". DW.COM. Dicapai pada 7 Februari 2021.
  90. ^ Rom, Philip Willan. "Hari Penghakiman: Vatican bersedia untuk membuka fail Holocaustnya kepada dunia". The Times.
  91. ^ Phayer (2000), p. 32
  92. ^ Tomasevich, Jozo (2001). War and Revolution in Yugoslavia, 1941-1945: Occupation and Collaboration. Stanford University Press. p. 555. ISBN 978-0-8047-7924-1.
  93. ^ "Paus Menentang Komunisme di Tanah Air - dan Menang". Berita CBC. April 2005. Diarkibkan daripada yang asal pada 23 Disember 2007. Diperoleh pada 31 Januari 2008
  94. ^ "Untold story of 1989". The Tablet. Retrieved 28 October 2010
  95. ^ Bokenkotter, Thomas (2004). A Concise History of the Catholic Church. Doubleday. ISBN 0-385-50584-1.
  96. ^ "China melantik uskup yang disokong Pope". BBC News. 21 September 2007. Retrieved 28 October 2010.
  97. ^ "In view of the pastoral nature of the Council, it avoided any extraordinary statement dogma yang akan dikurniakan nota kemaksuman, tetapi ia tetap memberikan pengajarannya dengan kuasa Magisterium biasa yang tertinggi., sesuai dengan fikiran Majlis mengenai sifat dan tujuan dokumen individu "(Paus Paulus VI, di/www.vatican.va/ paul_vi / audiences / 1966 / documents / hf_p-vi_aud_19660112_it.html Penonton Umum January 12 1966]
  98. ^ Laman Takhta Suci, Vatikan.
  99. ^ "Christ's Faithful – Hierarchy, Laity, Consecrated Life: The episcopal college and its head, the Pope". Catechism of the Catholic Church. Vatican City: Libreria Editrice Vaticana. 1993. Dicapai pada 14 April 2013.
  100. ^ "Habemus Papam! Cardinal Bergoglio Elected Pope Francis". News.va. Dicapai pada 14 March 2013.
  101. ^ Pelikan, Jaroslav (1985). Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine, Volume 4: Reformation of Church and Dogma (1300–1700). University of Chicago Press. m/s. 114. ISBN 978-0-226-65377-8.
  102. ^ Robert Feduccia (editor), Primary Source Readings in Catholic Church History (Saint Mary's Press 2005 ISBN 978-0-88489-868-9), p. 85. Accessed at Google Books
  103. ^ %5bhttps://web.archive.org/web/20100722082631/http://www.vaticanstate.va/EN/State_and_Government/ Diarkibkan%5d 2010-07-22 di %5b%5bWayback Machine%5d%5d%5b%5bKategori:Pautan wayback templat webarchive%5d%5d "Vatican City State – State and Government" Check |url= value (bantuan). Vaticanstate.va. 31 December 2010. Dicapai pada 11 August 2010
  104. ^ British Foreign and Commonwealth Office. "Country Profile: Vatican City State/Holy See". Travel and Living Abroad, 27 February 2012. Retrieved 26 June 2012. line feed character in |accessdate= at position 22 (bantuan); Check date values in: |accessdate= (bantuan)
  105. ^ McDonough (1995), p. 227
  106. ^ Duffy (1997), p. 416
  107. ^ Duffy (1997), pp. 417–8
  108. ^ ENG1199/_P16.HTM "Kanon 42" Check |url= value (bantuan). Kitab Hukum Kanonik Gereja-Gereja Timur.
  109. ^ "Kanon 375". 1983 Kitab Hukum Kanonik. Vatican.
  110. ^ Committee on the Diaconate. "Soalan Lazim Mengenai Deacon". Persidangan Uskup Katolik Amerika Syarikat. Dicapai pada 2007-06-02. Unknown parameter |dead-url= ignored (bantuan); Unknown parameter |arc hive-url= ignored (bantuan)
  111. ^ Kamus Undang-undang Black, Edisi ke-5, hlm. 771: "Jus canonicum"
  112. ^ Della Rocca, Manual Hukum Kanun, hlm. 3.
  113. ^ Berman, Harold J. Undang-undang dan Revolusi, ms. 86, 115.
  114. ^ Edward N. Peters, Halaman Utama CanonLaw.info, diakses pada 11 Jun 2013.
  115. ^ Raymond Wacks, Undang-undang: A Very Short Introduction, 2nd Ed. (Oxford University Press, 2015) hlm. 13.
  116. ^ "Canon 331 - 1983 Kod Undang-undang Canon". Vatican.va.
  117. ^ a b Edward N. Peters, .canonlaw.info/a_catechistintro.htm "A Catechist's Introduction to Canon Law", CanonLaw.info, diakses Jun-11-2013
  118. ^ Manual of Canon Law, pg. 49
  119. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan Manual Undang-undang Kanon, ms. 49 tidak disediakan
  120. ^ "Kod Undang-undang Canon: teks – IntraText CT". intratext.com.
  121. ^ "St. Surat berita Yayasan Joseph" (PDF). 30 (7): 3. Unknown parameter |penerbit= ignored (bantuan); Cite journal requires |journal= (bantuan)
  122. ^ Pink, Thomas. coercion "Conscience·and·Coercion" Check |url= value (bantuan). First·Things. The Institute on Religion and Public Life. Dicapai pada 24 Mac 2015. Kod Hukum Kanon 1983 masih mengajar bahawa Gereja mempunyai kuasa paksaan ke atas orang yang dibaptis, dengan kuasa untuk mengarahkan dan untuk menghukum, dengan hukuman duniawi serta rohani, atas kesalahan murtad atau bidaah.
  123. ^ Beal, John P. (2000). [[[:Templat:Googlebooks]] New Commentary on Kod Undang-undang Canon] Check |url= value (bantuan). Paulist Press. m/s. 85. ISBN 978-0-8091-4066-4.
  124. ^ https://www.vatican.va/roman_curia/se cretariat_state/archivio/documents/rc_seg-st_19930203_s-sede-malta_en.html "Perjanjian antara Takhta Suci dan Republik Malta mengenai pengiktirafan kesan sivil terhadap perkahwinan kanonik dan kepada keputusan pihak berkuasa gereja dan tribunal tentang perkahwinan yang sama" Check |archive-url= value (bantuan). Vatican.va. 3 Februari 1993. Diarkibkan daripada va/roman_curia/secretariat_state/archivio/documents/rc_seg-st_19930203_s-sede-malta_en.html yang asal Check |url= value (bantuan) pada 16 Februari 2014. Dicapai pada 6 Ogos 2014.
  125. ^ "Kod Undang-undang Canon: Norma Am Buku I (1–6)". Unknown parameter |akses -date= ignored (bantuan); Unknown parameter |penerbit= ignored (bantuan)
  126. ^ Ronald G. Roberson. "Eastern Catholic Churches Statistics 2010". CNEWA. Dicapai pada 30 April 2011.
  127. ^ a b Colin Gunton. "Kekristianan di antara Agama dalam Ensiklopedia Agama", Pengajian Agama, Jil. 24, nombor 1, hlm. 14. Dalam ulasan artikel daripada Ensiklopedia Agama, Gunton menulis "… [T] dia artikel [mengenai Katolik dalam ensiklopedia] betul-betul mencadangkan berhati-hati, mencadangkan pada awalnya bahawa Katolik Roma ditandai dengan beberapa penekanan doktrin dan teologi yang berbeza."
  128. ^ "Orientalium Ecclesiarum". Vatican Council II. 2. Dicapai pada 30 April 2011. |archive-url= is malformed: flag (bantuan)
  129. ^ Kevin R. Yurkus. "The Other Catholics: A Short Panduan kepada Gereja Katolik Timur Ch urches". Pusat Sumber Pendidikan Katolik. Dicapai pada 20 Jun 2017.
  130. ^ .html "Karangan Umum mengenai Kristian Barat", "Gereja Barat/Katolik Roma" Tinjauan Umum Agama-agama Dunia. Bahagian Agama dan Falsafah, Universiti Cumbria. Projek ELMAR 1998/9. Diakses pada 26 Mac 2015.
  131. ^ _PR.HTM "Code of Canons for the Eastern Churches, Title 2" Check |url= value (bantuan). intratext.com. 1992.
  132. ^ of-Governance "Malankara Catholic Church sui iuris: Status Yuridikal dan Kuasa Pemerintahan" Check |url= value (bantuan). Scribd.
  133. ^ .HTM "CCEO, Canons 55–150". Intratext.com (Terjemahan Bahasa Inggeris). 1990.
  134. ^ "CCEO, Canons 151–154". 1990.
  135. ^ "CCEO, Canons 155–173". 1990.
  136. ^ "CCEO, Canons 174–176". 1990.
  137. ^ "CCEO, Canon 27–28.". Intratext.com (Terjemahan Bahasa Inggeris). 1990.
  138. ^ "Congregation for the Oriental Churches: Profil". Rom: Vatican.va. Diarkibkan daripada /roman_curia/congregations/orientchurch/profilo/rc_con_corient_pro_20030320_profile.html yang asal Check |url= value (bantuan) pada 14 Mei 2011. Dicapai pada 2 April 2015.
  139. ^ "PEW Research Center: Christian Population as Percentages of Total Population by Country 2010". Dicapai pada 13 October 2015.
  140. ^ Vatican, Annuario Pontificio 2009, hlm. 1172.
  141. ^ Annuario Pontifico per l'anno 2010 (Città di Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2010 )
  142. ^ HTM "Canon 519 1983 Code of Canon Law" Check |url= value (bantuan). Intratext.com. Pastor paroki adalah pendeta yang betul untuk menjaga jemaah paroki yang diamanahkan kepadanya. Dia menjalankan penjagaan pastoral masyarakat yang diamanahkan kepadanya. dia di bawah kuasa uskup keuskupan, yang pelayanan Kristus dia dipanggil untuk berkongsi, supaya bagi masyarakat ini dia boleh menjalankan jawatan mengajar, menguduskan dan memerintah dengan kerjasama imam atau diakon lain dan dengan bantuan orang awam yang beriman kepada Kristus, menurut undang-undang.
  143. ^ ==p=1& pre=&ver=html5#{%22page%22:74,%22issue_id%22:365491} "Laudato Si" Check |url= value (bantuan). Vermont Catholic (ed. Winter). 8 (4): 73. 2016–2017. Dicapai pada 19 Disember 2016.
  144. ^ a b [https:// www.vatican.va/archive/aas/documents/AAS%2086%20%5B1994%5D%20-%20ocr.pdf Acta Apostolicae Sedis 86] Check |url= value (bantuan) (PDF). 1994. m/s. 541–542. |archive-url= is malformed: path (bantuan); terjemahan bahasa Inggeris)
  145. ^ a b "Canon 573–746". Vatican.va. Dicapai pada 9 Mac 2008. Unknown parameter |laman web= ignored (bantuan); |archive-url= is malformed: flag (bantuan)
  146. ^ { {cite web|url=https://scholar.google.com/scholar?q=%22+the+1983+code+uses+the+single+religious+institute%22&btnG=Search&as_sdt=1,5&as_sdtp=on |title=Google Scholar|website=scholar.google.com}}
  147. ^ Cafardi, Nicolas P. [https:/ /scholar.google.com/scholar?q=%22+Religious+order+is+a+colloquialism%22&btnG=Search&as_sdt=1%2C5&as_sdtp=on "Catholic Law Schools and Ex Corde Ecclesiae"], Penjelajahan Teologi , jld. 2. tidak. 1 daripada Duquesne Universiti dari Toledo, jld. 33
  148. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan Geopolitik tidak disediakan
  149. ^ "Definisi Gereja Katolik di laman web Kamus Anda". Yourdictionary.com. Dicapai pada 3 Jun 2020. Gereja Roman Katolik, yang terdiri daripada 23 Gereja tertentu dalam persekutuan penuh dengan Uskup Rom. Gereja Katolik ialah badan agama kedua terbesar di dunia selepas Islam Sunni.
  150. ^ "The Global Catholic Population". Pusat Penyelidikan Pew. 13 Februari 2013. Dicapai pada 4 April 2021.
  151. ^ Chryssides, George D.; Wilkins, Margaret Z. (2014). Kristian di Abad Kedua Puluh Satu. m/s. 9. ISBN 978-1-317-54558-3. Kira-kira separuh daripada semua penganut Kristian di seluruh dunia adalah penganut Roman Katolik
  152. ^ "Berita – Agenzia Fides". www.fides.org.
  153. ^ "Buku Tahunan Kepausan 2016 dan Annuarium Statisticum Ecclesiae 2014: dinamika Gereja dalam transformasi". press.vatican.va.
  154. ^ Rom 5:12
  155. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraphs 232–237, 252.
  156. ^ McGrath, hlm. 4–6.
  157. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 595.
  158. ^ Kreeft, hlm. 71–72
  159. ^ com/library/curia/pccufilq.htm "Greek and Latin Traditions on Holy Spirit" Check |url= value (bantuan). ewtn.com.
  160. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 248.
  161. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 245–248.
  162. ^ /cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20070629_responsa-quaestiones_en.html "Respons kepada Beberapa Soalan Berkenaan Aspek Tertentu Ajaran Gereja" Check |archive-url= value (bantuan). Rom. Diarkibkan daripada /congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20070629_responsa-quaestiones_en.html yang asal Check |url= value (bantuan) pada 13 Ogos 2013. Dicapai pada 26 November 2014. Unknown parameter |penerbit= ignored (bantuan); Unknown parameter |20 Jun Pengarang= ignored (bantuan); Unknown parameter |tarikh= ignored (bantuan)
  163. ^ /www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_en.html "Perlembagaan Pastoral tentang Gereja di Dunia Moden GAUDIUM ET SPES § 45" Check |archive-url= value (bantuan). Vatican.va. 7 Disember 1965. Diarkibkan daripada .html yang asal Check |url= value (bantuan) pada 17 Oktober 2012. Dicapai pada 4 April 2015.
  164. ^ .va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_en.html "Perlembagaan Dogmatik tentang Gereja Lumen Gentium" Check |archive-url= value (bantuan). 21 November 1964. Diarkibkan daripada yang asal pada 6 September 2014. Dicapai pada 4 April 2015. Unknown parameter |editor -last= ignored (bantuan); |editor-first= missing |editor-last= (bantuan)
  165. ^ Perenggan 2, ayat kedua: { {petikan web|url=https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_196512 07_dignitatis-humanae_en.html|title=Dignitatis humanae|access-date=20 Jun 2015|url-status=dead|archive-url=https://web.archive.org/web/20120211202206/https://www.vatican .va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651207_dignitatis-humanae_en.html|archive-date=11 Februari 2012}}
  166. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 811.
  167. ^ Kreeft, hlm. 98, petikan "Sebab asas untuk menjadi seorang Katolik adalah fakta sejarah bahawa Gereja Katolik diasaskan oleh Kristus, adalah ciptaan Tuhan, bukan ciptaan manusia;… Sebagaimana Bapa memberikan kuasa kepada Kristus (Yoh 5:22; Mat 28:18– 20), Kristus meneruskannya kepada para rasul-Nya (Luk 10:16), dan mereka meneruskannya kepada pengganti yang mereka lantik sebagai uskup." (lihat juga Kreeft, hlm. 980)
  168. ^ Bokenkotter 2004, m/s. 30.
  169. ^ Barry, hlm. 46.
  170. ^ Barry, hlm. 46
  171. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 880.
  172. ^ Schreck, hlm. 131
  173. ^ a b Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 816. Dekri Konsili Vatikan Kedua tentang Ekumenisme menjelaskan: "Karena melalui Gereja Katolik Kristus sahaja, yang merupakan bantuan universal menuju keselamatan, kepenuhan sarana keselamatan dapat diperoleh. Kepada perguruan kerasulan sahaja, di mana Petrus adalah ketuanya, kami percaya bahawa Tuhan kita telah mempercayakan semua berkat Perjanjian Baru, untuk menegakkan di bumi satu Tubuh Kristus di mana semua orang harus disepadukan sepenuhnya. kepunyaan Umat Tuhan dalam apa cara sekalipun." [Unitatis redintegration 3 § 5.] no-break space character in |quote= at position 541 (bantuan)
  174. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 608.
  175. ^ Kolose 1.18
  176. ^ Barry, hlm. 26
  177. ^ [https: //www.vatican.va/archive/compendium_ccc/documents/archive_2005_compendium-ccc_en.html#God%20Comes%20to%20Meet%20Man "Misteri Paskah dalam sakramen gereja"] Check |url= value (bantuan). Compendium of the Catechism of the Catholic Church. Vatican.va. 2005. Dicapai pada 14 Disember 2014.
  178. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraphs 1021 – 1022, 1039, 1051. Penghakiman Terakhir akan mendedahkan bahkan kepada akibatnya yang paling jauh kebaikan yang telah dilakukan atau gagal dilakukan oleh setiap orang semasa hidupnya di dunia
  179. ^ Schreck, hlm. 397
  180. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 1038–1041.
  181. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraphs 1023 – 1029, 1042–1050.
  182. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraphs 1030–1032, 1054.
  183. ^ Liturgy/zlitur215.htm "Doa Orang Suci untuk Jiwa di Api Penyucian" Check |url= value (bantuan). Ewtn.com. Dicapai pada 28 Oktober 2010.
  184. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraphs 1033 – 1037, 1057.
  185. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 1058.
  186. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 1037.
  187. ^ Christian Bible, Lukas 23 :39–43
  188. ^ =46037657 "Perpustakaan : Harapan Keselamatan untuk Bayi Yang Meninggal Dunia Tanpa Dibaptis" Check |url= value (bantuan). Catholic Culture. 19 Januari 2007. Dicapai pada 28 Oktober 2010.
  189. ^ a b "Gereja Kristus Berdiri dalam Gereja Katolik". ewtn .com. Dicapai pada 27 Ogos 2015.
  190. ^ Templat:Cite CE1913 (Lihat: "Keperluan pembaptisan" dan "Pengganti sakramen")
  191. ^ Schaff, Philip (2009). Akidah Kristian. ISBN 1-115-46834-0, hlm. 211.
  192. ^ "People, Look East: The Dormition of Mary". CNEWA (dalam bahasa Inggeris). 15 Ogos 2021.
  193. ^ "Apa yang kita lakukan bermaksud "tidur Maryam" atau "asrama Maryam"?". Catholic Straight Answers. Unknown parameter |tarikh= ignored (bantuan)
  194. ^ Schreck, ms. 199–200
  195. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan Barry, hlm. 106 tidak disediakan
  196. ^ Barry, ms 122–123
  197. ^ Schreck, hlm. 368
  198. ^ Baedeker, Rob (21 Disember 2007). archive.org/web/20110303114045/https://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae_en.html "Europe - Biarawati dan sami Katolik merosot" Check |archive-url= value (bantuan). BBC News. Diarkibkan daripada yang asal pada 3 Mac 2011}6}
  199. ^ Bokenkotter 2004, m/s. 27, 154, 493–494.
  200. ^ Ringkasan dan pernyataan semula perbahasan boleh didapati di Roderick Hindery. "Evolusi Kebebasan sebagai Katolik dalam Etika Katolik." Kebimbangan, Rasa Bersalah, dan Kebebasan. Eds. Benjamin Hubbard dan Brad Starr, UPA, 1990.
  201. ^ Catholics for a Choice (1998). org/topics/prevention/documents/1998amatterofconsciece.pdf "A Matter of Conscience: Catholics on Contraception" Check |url= value (bantuan) (PDF). Dicapai pada 1 Oktober 2006. Unknown parameter |archive- url= ignored (bantuan)
  202. ^ adherents.com/rel_USA.html Kumpulan Keagamaan Terbesar di Amerika Syarikat. Diakses pada 13 November 2005.
  203. ^ Chandra, A.; Martinez GM; Mosher WD; Abma JC; Jones J. (2005). data/series/sr_23/sr23_025.pdf "Kesuburan, Perancang Keluarga dan Kesihatan Reproduktif Wanita AS: Data Daripada Tinjauan Kebangsaan Pertumbuhan Keluarga 2002" Check |url= value (bantuan) (PDF). Vital and Health Statistics. Pusat Statistik Kesihatan Kebangsaan. 23 (25). Dicapai pada 20 Mei 2007. Lihat Jadual 56.
  204. ^ "Paus bercakap mengenai kondom". The Catholic Leader. CNS. 29 Mac 2009. Dicapai pada 27 Mac 2017. Pengisytiharan Pope Benedict XVI bahawa pengedaran kondom hanya meningkatkan masalah AIDS adalah yang terbaru dan salah satu kenyataan yang paling kuat dalam perdebatan hangat di dalam gereja… dia ditanya sama ada pendekatan gereja terhadap pencegahan AIDS—yang tertumpu terutamanya kepada tanggungjawab seksual dan menolak kempen kondom—adalah tidak realistik dan tidak berkesan… Paus tidak menyentuh persoalan khusus sama ada dalam keadaan tertentu penggunaan kondom adalah haram secara moral atau haram dalam pencegahan AIDS, dan isu yang masih dalam kajian oleh ahli teologi Vatican.
  205. ^ /38686.php "Pope Benedict XVI Mengisytiharkan Embrio Yang Dibangunkan Untuk Persenyawaan In Vitro Mempunyai Hak Untuk Hidup" Check |archive-url= value (bantuan). Medical News Today. Diarkibkan daripada yang asal pada 29 Disember 2008.
  206. ^ Allen, John L., The Future Church: How Ten Trends are Revolutionizing the Catholic Church, hlm. 223.
  207. ^ USCCB Jawatankuasa Aktiviti Pro-Life. /human-life-and-dignity/abortion/respect-for-unborn-human-life "Respect for Unborn Human Life: The Church's Constant Teaching" Check |url= value (bantuan). United States Conference of Catholic Bishops. Dicapai pada 14 Oktober 2021.
  208. ^ 10.1177/0024363919855896 "Pontifical Academy for Life Statement: Refleksi Moral tentang Vaksin yang Disediakan daripada Sel yang Diperolehi daripada Janin Manusia yang Digugurkan" Check |url= value (bantuan). The Linacre Quarterly. 86 (2–3): 182–187. 1 Mei 2019. doi:10.1177/00243683916. Text "9sc3683916" ignored (bantuan); Text "9sc35839198" ignored (bantuan); Text "9sc3583916" ignored (bantuan); Text "6sc3583916" ignored (bantuan); Unknown parameter |9sc3558391986550pm pmid= ignored (bantuan)
  209. ^ a b c Jemaah untuk Ajaran Iman (21 Disember 2020). "Nota tentang moral penggunaan beberapa vaksin anti-Covid-19 (21 Disember 2020)". Dicapai pada 23 Jun 2021. Unknown parameter |laman web= ignored (bantuan)
  210. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan ccc2357-2359 tidak disediakan
  211. ^ paus-in-flight-press-remarks-released/ "Transkrip penuh kenyataan akhbar dalam penerbangan Pope dikeluarkan" Check |url= value (bantuan). Catholic News Agency. 5 Ogos 2013. Dicapai pada 12 Oktober 2013.
  212. ^ com/2013/07/29/popes-remarks-on-gay-a-shift-in-tone-not-substance/ "Pope on gay: Perubahan nada, bukan substansi" Check |url= value (bantuan). CNN. 29 Julai 2013.
  213. ^ Katekismus Gereja Katolik (ed. 2nd). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 1601–1605.
  214. ^ Sumber mengenai penentangan terhadap pendirian gereja mengenai homoseksual :
  215. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan nunsworldwide tidak disediakan
  216. ^ { {cite news. Dicapai pada 2 Februari 2008. Unknown parameter |akses -date= ignored (bantuan); Unknown parameter |tarikh= ignored (bantuan); line feed character in |archive-date= at position 21 (bantuan); Missing pipe in: |archive-date= (bantuan); Check date values in: |archive-date= (bantuan)
  217. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan RCWP tidak disediakan
  218. ^ com/news/vatican_decrees_excommunication_for_participation_in_ordination_of_women/ "Vatican dekri pengucilan untuk penyertaan dalam 'penahbisan' wanita" Check |url= value (bantuan). Catholic News Agency. 29 Mei 2008. Dicapai pada 6 Jun 2011.
  219. ^ Risse, Guenter B (1999). [https : //archive.org/details/mendingbodiessav00riss_997 Mending Bodies, Saving Souls: A History of Hospitals] Check |url= value (bantuan). Oxford University Press. m/s. / n79 59. ISBN 0-19-505523-3. Unknown parameter |month= ignored (bantuan)
  220. ^ Walsh, James Joseph (1924). Hutang dunia kepada Gereja Katolik. m/s. 244. Unknown parameter |penerbit= ignored (bantuan)
  221. ^ books?id =OgSUwBA0M98C&vid=LCCN24012249&dq=volume+V+%22ludwig+pastor%22&jtp=65 Sejarah Paus dari Penutupan Zaman Pertengahan (Jilid V) Check |url= value (bantuan). 1891. m/s. 65. Unknown parameter |pertama= ignored (bantuan); Unknown parameter |penerbit= ignored (bantuan); Unknown parameter |terakhir= ignored (bantuan) rujuk. Luther, Martin. (1967). Karya Luther, Edisi Amerika, 55 jilid. Helmut T. Lehmann, Theodore G. Tappert, editor, Concordia Publishing House dan Fortress Press, Table Talk, vol. 54, hlm.296, No. 3930, ( direkodkan oleh Anthony Lauterbach, 1 Ogos 1538 ). ISBN 0-8006-0354-0
  222. ^ va/ archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_en.html Lumen Gentium 8
  223. ^ Lumen Gentium 26
  224. ^ "Apa makna persahabatan Pope Francis dengan Imam Besar al-Azhar bagi hubungan Muslim-Kristian" diterbitkan pada 1 December 2020 oleh Gerarad O'Connell (en)

Ralat petik: Tag <ref> dengan nama "note1cite1" yang ditentukan dalam <references> tidak digunakan dalam teks sebelumnya.

Ralat petik: Tag <ref> dengan nama "note1cite2" yang ditentukan dalam <references> tidak digunakan dalam teks sebelumnya.

Pautan luar[sunting | sunting sumber]