John Locke

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Jump to navigation Jump to search
John Locke
John Locke's Kit-cat portrait by Godfrey Kneller, National Portrait Gallery, London.JPG
Potret beliau oleh Godfrey Kneller
Kelahiran29 Ogos 1632
Wrington, Somerset, England
Meninggal dunia29 Oktober 1704
Essex, England
EraAhli falsafah Moden
FalsafahAhli falsafah Barat
SekolahEmpirisme British, kontrak sosial, hukum alam
Kepentingan utama
Metafizik, epistemologi, falsafah politik, falsafah minda, pendidikan, Ekonomi
Idea cemerlang
Tabula rasa, keadaan alamiah; hak-hak hidup, kebebasan dan hak milik
Tandatangan
John Locke Signature.svg

John Locke FRS (/[invalid input: 'icon']ˈlɒk/; 29 Ogos 1632 – 28 Oktober 1704), dikenali secara meluas sebagai Bapa Liberalisme,[2][3][4] merupakan seorang ahli falsafah dan pakar perubatan Inggeris yang dianggap sebagai salah seorang pemikir Zaman Pencerahan paling berpengaruh.


Biografi[sunting | sunting sumber]

John Locke dilahirkan pada tanggal 29 Agustus 1632 di Wrington, Somerset.[5][6] Keluarganya berasal dari kelas menengah dan ayahnya memiliki beberapa rumah dan tanah di sekitar Pensford, sebuah kota kecil di bahagian selatan Bristol.[6] Selain bekerja sebagai pemilik tanah, ayah Locke bekerja juga sebagai peguam dan melakukan tugas-tugas administratif di pemerintahan lokal.[5][6]

Pendidikan perubatan[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1647, Locke belajar di Sekolah Westminster, yang pada waktu itu merupakan sekolah terkenal di England.[5][6] Pendidikan di sana berpusat pada pelajaran bahasa-bahasa kuno, iaitu bahasa Latin, bahasa Yunani, dan kemudian bahasa Ibrani.[6] Setelah itu, pada tahun 1652, Locke mendapat biasiswa untuk menempuh pendidikan di Sekolah Gereja Kristus (Christ Church), Oxford, dan tinggal di sana sejak bulan Mei 1652.[5][6]

Di sekolah itu, Locke kurang menyukai metode skolastik dalam berdebat dan juga tema-tema metafisika dan logika.[5][6] Karena itu, Locke tidak mendapatkan nilai yang mengesankan ketika beliau mendapatkan gelar hingga strata dua.[6] Beliau lebih banyak menghabiskan waktunya untuk membaca karya-karya sastra, seperti drama, roman, dan sebagainya.[6]

Setelah itu, Locke mulai menyenangi bidang medis, sebagaimana tertulis di dalam beberapa catatan peribadi Locke yang ditulis pada periode akhir dekade 1650-an.[6] Beliau membuat banyak catatan tentang hal-hal yang berhubungan dengan kesehatan dan perubatan.[6]

Melalui minatnya dalam bidang medis, Locke mulai meminati falsafah alam sejak tahun 1658.[6] Pada awal tahun 1660, beliau berjumpa dengan Robert Boyle yang akan banyak memengaruhinya kelak.[5][6] Sejak tahun 1660, Locke menambah minatnya dengan membaca falsafah mekanis yang baru muncul, yang dimulai dengan membaca karya Boyle.[6] Selain itu, beliau juga mulai rajin membaca karya-karya Descartes.[6]

Perhatian Locke pada waktu-waktu ini tidak terbatas pada bidang medis dan falsafah alam saja, namun juga kepada bidang politik.[6] Situasi politik di England pada waktu itu memang sedang bergejolak.[6] Cromwell, yang pada waktu itu telah mengubah sistem politik England, meninggal pada tahun 1658 sehingga terjadi perubahan lagi di bawah pemerintahan Raja Charles II.[6] Charles II menghendaki pemerintahan yang dengan kuat menguasai negara dan gereja England, dan Locke pada waktu itu mendukung pemerintahan Charles II.[6] Pada bulan November hingga Desember 1660, beliau membuat suatu karangan singkat untuk menanggapi pandangan Edward Bagshaw, yang menegaskan perlunya hakim sipil dalam menentukan bentuk-bentuk ibadah keagamaan.[6] Kemudian pada tahun 1661-1662, Locke menulis dua karya lagi dalam bahasa Latin.[6] Karya pertama menegaskan lagi tesis yang dipakai untuk melawan argumentasi Bagshaw, dan karya kedua berisi penolakan terhadap posisi Gereja Katolik Roma yang menyatakan Alkitab perlu ditafsir tanpa ada kesalahan melalui lembaga magisterium.[6] Di sini, Locke menggunakan teologi Gereja Anglikan dalam mempertahankan pendapatnya.[6]

Pada tahun 1661, Locke diangkat menjadi pensyarah di sekolah Gereja Kristus tempatnya belajar dulu.[5][6] Beliau mengajar bahasa Yunani dan bahasa Latin.[5][6] Kemudian pada tahun 1664, beliau menjadi petugas sensor dalam bidang falsafah moral.[5][6] Selama periode ini, Locke melanjutkan minatnya pada bidang perubatan dan falsafah alam.[6] Kemudian Locke belajar kepada Thomas Willis selama tahun 1661-1662 dan mempelajari kimia pada tahun 1663 kepada Boyle.[6] Selain itu, Locke juga membantu penelitian-penelitian yang mereka lakukan.[6]

Pada tahun 1665, Locke mendapat kesempatan untuk menjadi setiausaha Walter Vane yang bertugas melakukan misi diplomatik ke beberapa negara.[5][6] Locke meninggalkan England pada bulan November dan kembali pada bulan Februari.[6] Melalui surat yang dikirimnya, tampak bahawa Locke menikmati kunjungan luar negeri pertamanya itu.[6] Setelah itu, Locke ditawarkan pekerjaan menjadi setiausaha diplomat Sepanyol namun beliau menolak.[5][6] Sekembalinya Locke ke Oxford, beliau melanjutkan studinya dalam bidang kimia dan fisiologi.[6]

Pada tahun 1666, Locke bertemu dengan Lord Ashley yang di kemudian hari membuat perubahan besar dalam hidup Locke.[6] Pada tahun 1667, Locke pindah dari Oxford menuju London untuk bekerja di rumah Lord Ashley.[7][5][6] Locke tinggal di sini selama delapan tahun.[6] Selama di London, Locke juga membaca buku-buku perubatan, namun di situ beliau mendapatkan pengalaman langsung dalam soal-soal klinis kerana beliau menjadi asisten dari Thomas Sydenham yang adalah seorang dokter.[5][6] Locke menemani Sydenham dalam perjalanan-perjalanannya dan juga membuat catatan-catatan tentang soal-soal kesehatan.[6] Di sini, Locke membuat catatan yang akhirnya dibukukan dengan judul De Arte Medica, yang di dalamnya dipakai pendekatan empiris.[6]

Pada tahun 1668, Lord Ashley mengalami gangguan kesehatan yang cukup parah.[6] Locke melakukan operasi terhadap liver Lord Ashley dan keadaannya semakin membaik.[6] Karena itu, Lord Ashley menganggap Locke sebagai penyelamat hidupnya.[6] Setelah itu, untuk mendukung studi Locke dalam bidang kimia, Lord Ashley menyediakan laboratorium di rumahnya.[6]

Selain meningkatkan kemampuan dalam bidang kesehatan dengan praktik langsung bersama Sydenham, perkenalan Locke dengan Lord Ashley juga menambah pengalaman Locke dalam bidang politik.[6] Setahun setelah datang ke London, Locke menulis "Essay tentang Toleransi" yang isinya amat berbeda dengan dua karya yang beliau tulis pada tahun 1660-1662.[6] Pada tahun 1669, Lord Ashley melibatkan Locke dalam urusan pendirian koloni baru di Carolina, khususnya dalam membuat konstitusi Carolina.[5][6] Locke menjalani tugasnya dalam membantu Lord Ashley hingga beliau meninggalkan England menuju Perancis pada tahun 1675.[5][6]

Di Perancis[sunting | sunting sumber]

Hingga tahun 1670, Locke belum dapat dikatakan sebagai seorang filsuf.[6] Akan tetapi, beliau mulai mengorganisir suatu pertemuan dengan beberapa temannya untuk berdiskusi mengenai topik-topik tertentu.[6] Ada tulisan tentang epistemologi yang ditulis pada tahun 1671 berdasarkan diskusi-diskusi yang dilakukan Locke.[6]

Selama tahun 1672 hingga 1675, kebanyakan waktu Locke dipakai untuk mengerjakan tugas-tugas administratif.[6] Pada bulan Maret 1672, Lord Ashley diangkat sebagai pangeran dari Shaftesbury dan Locke tetap membantunya hingga Lord Ashley keluar dari jabatan tersebut pada tahun 1673.[6] Pada bulan November 1675, tugas Locke usai dan Locke pergi ke Perancis.[5] Locke tinggal di sana selama kurang lebih tiga setengah tahun.[6] Pada tanggal 4 Januari 1676, Locke tiba di Montpellier, di mana beliau tinggal selama setahun.[6] Beliau berteman dengan dua dokter Protestan yang bernama Charles Barbeyrac dan Pierre Magnol, serta seorang filsuf Cartesian, Sylvain Regis, yang menjadi guru bahasa Perancis bagi Locke.[6] Setelah mempelajari bahasa Perancis, Locke mulai membaca buku-buku dalam bahasa Perancis.[6]

Selama di Montpellier, Locke meneruskan pembelajarannya dalam bidang falsafah, sebagaimana tertulis di dalam jurnal pribadinya.[6] Bulan Februari 1677, Locke meninggalkan Montpellier dan menuju Paris.[6] Beliau bermukim sebentar di Paris lalu pergi ke beberapa tempat hingga tahun 1678 kembali ke England.[6]

Kembali ke England dan pergi ke Belanda[sunting | sunting sumber]

Ketika Locke memutuskan kembali ke England pada bulan Mei 1679, situasi politik England sedang mengalami krisis.[5] Terdapat rumor yang menyatakan akan terjadinya pembunuhan terhadap Raja Charles II untuk digantikan dengan saudaranya, James, yang beragama Katolik.[6] Selama empat tahun berikutnya, hingga Locke melarikan diri ke Belanda untuk mencari suaka politik, Locke memusatkan perhatian kepada politik.[6] Hal itu disebabkan Lord Ashley, yang merupakan sahabat Locke, adalah salah satu pemimpin kaum yang anti terhadap pemerintahan Raja Charles II.[6]

Raja Charles II melihat Lord Ashley sebagai musuhnya yang amat berbahaya dan ingin membunuhnya, namun beberapa kali usahanya gagal.[6] Hal itu mendorong Lord Ashley untuk melarikan diri dari England menuju Belanda pada akhir tahun 1682 dan meninggal di Belanda pada bulan Januari 1683.[5][6] Kehidupan Locke di England turut terancam kerana gerakan-gerakan dari kaum anti pemerintahan Charles II masih terus ada sehingga beliau terus dicurigai sebagai pengkhianat oleh pemerintah.[6] Akhirnya, Locke meninggalkan England pada tahun 1683 dan menuju Rotterdam, Belanda.[7][5][6]

Buku Locke yang terkenal berjudul "Dua Tulisan tentang Pemerintahan" ditulis ketika Locke berada di Belanda.[5][6] Tentu saja proses penulisan buku itu telah dimulai sebelumnya.[6] Di dalam karya ini, Locke memberikan kritik terhadap buku "Patriarcha" karangan Robert Filmer kerana Filmer menganjurkan monarki absolut.[7][6]

Buku tersebut bukan satu-satunya karya Locke dalam bidang politik pada periode ini.[6] Pada periode ini, Locke juga berpolemik dengan Edward Stillingfleet, yang menulis buku untuk menyerang kaum Protestan Inggeris yang tidak mau menerima Gereja Anglikan.[6] Jikalau pada tahun 1660-1662 Locke pernah berdebat untuk membela Gereja Anglikan, kini justru Locke menyanggah posisi Gereja Anglikan.[6] Locke menulis karya yang menyanggah buku Stillingfleet bersama dengan seorang teman dari Oxford yang bernama James Tyrrell.[6]

Di Belanda, Locke melakukan kontak kepada beberapa politikus England yang sedang melarikan diri juga.[6] Pada tahun 1684, nama Locke tercantum di dalam daftar pencarian orang dari pemerintahan Belanda sehingga Locke harus bersembunyi dan berpindah-pindah tempat hingga bulan Mei 1685.[6] Di sinilah Locke menyelesaikan karya terpenting lainnya, "Essay tentang Pemahaman Manusia", yang mana beliau kirim salinannya ke England pada tahun 1686 dengan amat hati-hati.[6] Pada akhir tahun 1686, naskah-naskah dari tulisan itu hampir selesai dan menyerupai bentuk akhir yang ada saat ini.[6]

Dalam mengerjakan buku tersebut, Locke sempat terinterupsi kerana pekerjaannya dalam menulis karya lain, "Surat Perihal Toleransi".[5][6] Karya itu dikerjakan selama tahun 1685 hingga 1686 di Amsterdam.[6] Locke memang telah lama bergumul soal toleransi agama sesuai konteks politik England, namun dorongan langsung terhadap pembuatan karya itu adalah pencabutan kembali Maklumat Nantes pada bulan Oktober 1685.[6] Pemilihan bahasa Latin dalam karya itu menunjukkan bahawa karya itu ditujukan Locke kepada pembaca Eropa secara luas.[6] Karya itu terbit pada bulan Mei 1689, setelah Locke kembali ke England, dan diterbitkan secara anonim.[5][6]

Kembali ke England pada periode pemerintahan William dari Orange[sunting | sunting sumber]

John Locke pada tahun 1697

Situasi politik England kembali berubah ketika William dari Orange berhasil menjadi pemimpin England dan menyebabkan James II harus melarikan diri dari England.[6] Locke kini dapat pulang dengan tenang ke England pada bulan Februari 1689, bahkan ditawari posisi sebagai diplomat namun beliau menolak kerana alasan kesehatan.[7][5][6]

Pada tahun 1689, Locke bertemu dan menjalin hubungan dengan Newton.[6] Locke menjadi salah satu pembaca pertama dari "Principia", karya penting Newton.[6] Keduanya juga sering bertemu untuk berdiskusi dan mengirim surat untuk membahas topik-topik tertentu.[6] Topik yang menjadi minat utama mereka berdua bukanlah ilmu alam tetapi penafsiran Alkitab.[6]

Setelah bukunya "Essay tentang Pemahaman Manusia" terbit, beliau segera mempersiapkan revisi dari buku itu dan juga buku "Dua Tulisan tentang Pemerintahan".[6] Selain itu, buku "Surat-Surat Perihal Toleransi" juga sedang diterjemahkan dalam Inggeris oleh William Popple.[6] Setelah diterbitkan pada bulan Oktober 1689, buku itu terjual keras dan menimbulkan beragam reaksi.[6] Salah satu yang menanggapi buku itu dengan keras adalah Jonas Proast pada tahun 1690 dan ditanggapi kembali oleh Locke pada tahun yang sama.[6] Akan tetapi, identitas Locke tetap menjadi rahasia.[6] Perdebatan mereka berlanjut hingga Jun 1692 ketika Locke menulis "Surat Ketiga tentang Toleransi", dan Proast tidak menanggapi lagi.[6]

Setelah Locke kembali ke England, Locke menetap beberapa waktu di London.[6] Beliau kehilangan posisinya di Sekolah Gereja Kristus dan tidak pernah berusaha mengambilnya kembali.[6] Pada awal tahun 1691, beliau diundang untuk tinggal di Oates, Essex bahagian utara, yang merupakan kediaman Francis Masham.[6] Istri Masham, Damaris, adalah anak dari Ralph Cudworth dan merupakan teman diskusi Locke melalui surat selama bertahun-tahun.[6] Akhirnya, Oates menjadi kediaman Locke sepanjang sisa hidupnya, meski pada dekade 1690-an, Locke sempat tinggal di London kerana beberapa urusannya di pemerintahan.[6]

Setelah itu, Locke berupaya menyelesaikan karya lainnya dalam bidang pendidikan, "Beberapa Pemikiran tentang Pendidikan".[6] Karya itu dipublikasikan pada bulan Juli 1693 dan edisi baru berisi penambahan materi terbit dua tahun kemudian.[6]

Pada tahun 1695, Locke menerbitkan lagi tulisan yang berjudul "Kerasionalan Agama Kristen" (The Reasonableness of Christianity).[6] Sebagaimana "Surat-Surat tentang Toleransi", karya ini juga diterbitkan secara anonim dan segera menimbulkan kontroversi.[6] Kontroversi itu muncul kerana pemikiran-pemikiran Locke di dalam buku itu dinilai terlalu melemahkan agama Kristen.[6] Lawan polemik Locke kali ini adalah John Edwards, dan polemik mereka berdua terjadi hingga tahun 1697.[6]

Pada bulan-bulan awal tahun 1696, Locke menghabiskan waktunya untuk beristirahat di Oates.[6] Pada bulan Jun, beliau mulai melakukan pekerjaannya untuk pemerintah, khususnya dalam bidang ekonomi dan koloni-koloni Inggeris, selama empat tahun berikutnya.[6] Selain mengurus masalah-masalah negara, Locke pada periode ini juga berpolemik dengan Edward Stillingfleet, seorang uskup Gereja Anglikan.[5][6] Polemik mereka berlangsung dari bulan November 1696 hingga akhir tahun 1698 ketika kesehatan Stillingfleet menurun dan tidak memungkinkannya menanggapi pandangan Locke lagi.[6]

Senja hidup[sunting | sunting sumber]

Pada bulan Jun 1700, Locke pensiun dari pekerjaannya di pemerintahan.[6] Beliau menjalani sisa kehidupannya selama 4 tahun dengan tenang dan tidak terlalu sering mengunjungi London.[6] Meskipun demikian, Locke masih mengerjakan tulisan lainnya yang berjudul "Parafrase dan Catatan terhadap Surat-Surat Rasul Paulus" (Paraphrase and Notes on the Epistles of St Paul).[6] Karya ini menyatakan kedalaman karakter religius dari pemikiran Locke.[6]

Kesehatan Locke makin menurun dalam tahun-tahun terakhir kehidupannya dan beliau menderita penyakit asma.[6] Kunjungan terakhirnya ke London pada bulan Januari 1698 kerana dipanggil oleh Raja William III membuat kesehatannya semakin buruk.[6]

Bulan-bulan akhir tahun 1704 merupakan saat-saat terakhir kehidupannya.[5][6] Beliau meninggal tanggal 28 Oktober 1704 dan dikuburkan di High Laver.[5][6]

Pemikiran[sunting | sunting sumber]

Tentang pengetahuan[sunting | sunting sumber]

Sampul depan buku "Essay tentang Pemahaman Manusia".

Salah satu pemikiran Locke yang paling berpengaruh di dalam sejarah falsafah adalah mengenai proses manusia mendapatkan pengetahuan. Ia berupaya menjelaskan bagaimana proses manusia mendapatkan pengetahuannya.[8] Menurut Locke,[9][10][11] seluruh pengetahuan bersumber dari pengalaman manusia. Posisi ini adalah posisi empirisme yang menolak pendapat kaum rasionalis yang mengatakan sumber pengetahuan manusia yang terutama berasal dari rasio atau fikiran manusia. Meskipun demikian, rasio atau fikiran berperan juga di dalam proses manusia memperoleh pengetahuan. Dengan demikian, Locke berpendapat bahawa sebelum seorang manusia mengalami sesuatu, fikiran atau rasio manusia itu belum berfungsi atau masih kosong. Situasi tersebut diibaratkan Locke seperti sebuah kertas putih (tabula rasa) yang kemudian mendapatkan isinya dari pengalaman yang dijalani oleh manusia itu. Rasio manusia hanya berfungsi untuk mengolah pengalaman-pengalaman manusia menjadi pengetahuan sehingga sumber utama pengetahuan menurut Locke adalah pengalaman.

Ragam pengalaman Manusia[sunting | sunting sumber]

Lebih lanjut, Locke menyatakan ada dua macam pengalaman manusia, yakni pengalaman lahiriah (sense atau eksternal sensation) dan pengalaman batiniah (internal sense atau reflection).[10][11] Pengalaman lahiriah adalah pengalaman yang menangkap aktivitas indrawi iaitu segala aktivitas material yang berhubungan dengan pancaindra manusia.[10] Kemudian pengalaman batiniah terjadi ketika manusia memiliki kesadaran terhadap aktivitasnya sendiri dengan cara 'mengingat', 'menghendaki', 'meyakini', dan sebagainya.[10] Kedua bentuk pengalaman manusia inilah yang akan membentuk pengetahuan melalui proses selanjutnya.[10]

Proses manusia mendapatkan pengetahuan[sunting | sunting sumber]

Dari perpaduan dua bentuk pengalaman manusia, pengalaman lahiriah dan pengalaman batiniah, diperoleh apa yang Locke sebut 'pandangan-pandangan sederhana' (simple ideas) yang berfungsi sebagai data-data empiris.[10][11] Ada empat jenis pandangan sederhana:[10]

  1. Pandangan yang hanya diterima oleh satu indra manusia saja. Misalnya, warna diterima oleh mata, dan bunyi diterima oleh telinga.
  2. Pandangan yang diterima oleh beberapa indra, misalnya saja ruang dan gerak.
  3. Pandangan yang dihasilkan oleh refleksi kesadaran manusia, misalnya ingatan.
  4. Pandangan yang menyertai saat-saat terjadinya proses penerimaan dan refleksi. Misalnya, rasa tertarik, rasa heran, dan waktu.

Di dalam proses terbentuknya pandangan-pandangan sederhana ini, rasio atau fikiran manusia bersifat pasif atau belum berfungsi.[11] Setelah pandangan-pandangan sederhana ini tersedia, baru rasio atau fikiran bekerja membentuk 'pandangan-pandangan kompleks' (complex ideas).[10][11] Rasio bekerja membentuk pandangan kompleks dengan cara membandingkan, mengabstraksi, dan menghubung-hubungkan pandangan-pandangan sederhana tersebut.[10] Ada tiga jenis pandangan kompleks yang terbentuk:[10][11]

  1. substansi atau sesuatu yang berdiri sendiri, misalnya pengetahuan tentang manusia atau tumbuhan.
  2. modi (cara mengada suatu hal) atau pandangan kompleks yang keberadaannya bergantung kepada substansi. Misalnya, siang adalah modus dari hari.
  3. hubungan sebab-akibat (kausalitas). Misalnya saja, pandangan kausalitas dalam pernyataan: "air mendidih kerana dipanaskan hingga suhu 100° Celcius".

Tentang negara[sunting | sunting sumber]

Sampul depan buku Two Treatises of Government ("Dua Tulisan tentang Pemerintahan").

Pandangan Locke tentang negara terdapat di dalam bukunya yang berjudul "Dua Tulisan tentang Pemerintahan" (Two Treatises of Civil Government).[10] Ia menjelaskan pandangannya itu dengan menganalisis tahap-tahap perkembangan masyarakat.[10] Locke membagi perkembangan masyarakat menjadi tiga, yakni keadaan alamiah (the state of nature), keadaan perang (the state of war), dan negara (commonwealth).[10]

Tahap keadaan alamiah[sunting | sunting sumber]

Keadaan alamiah adalah tahap pertama dari perkembangan masyarakat.[10] Konsep Locke ini serupa dengan pemikiran Hobbes namun bila Hobbes menyatakan keadaan alamiah sebagai keadaan "perang semua lawan semua", maka Locke berbeda.[10][11] Menurut Locke, keadaan alamiah sebuah masyarakat manusia adalah situasi harmonis, di mana semua manusia memiliki kebebasan dan kesamaan hak yang sama.[10][11] Dalam keadaan ini, setiap manusia bebas menentukan dirinya dan menggunakan apa yang dimilikinya tanpa bergantung kepada kehendak orang lain.[11] Meskipun masing-masing orang bebas terhadap sesamanya, namun tidak terjadi kekacauan kerana masing-masing orang hidup berdasarkan ketentuan hukum kodrat yang diberikan oleh Tuhan.[11] Yang dimaksud hukum kodrat dari Tuhan menurut Locke adalah larangan untuk merusak dan memusnahkan kehidupan, kebebasan, dan harta milik orang lain.[10] Dengan demikian, Locke menyebut ada hak-hak dasariah yang terikat di dalam kodrat setiap manusia dan merupakan pemberian Allah.[10] Konsep ini serupa dengan konsep Hak Asasi Manusia (HAM) di dalam masyarakat modern.[10]

Tahap keadaan perang[sunting | sunting sumber]

Tahap kedua adalah keadaan perang.[10] Locke menyebutkan bahawa ketika keadaan alamiah telah mengenal hubungan-hubungan sosial maka situasi harmoni mulai berubah.[10] Penyebab utamanya adalah terciptanya uang.[10] Dengan uang, manusia dapat mengumpulkan kekayaan secara berlebihan, sedangkan di dalam keadaan alamiah tidak ada perbedaan kekayaan yang mencolok kerana setiap orang mengumpulkan secukupnya untuk konsumsi masing-masing.[10] Ketidaksamaan harta kekayaan membuat manusia mengenal status tuan-budak, majikan-pembantu, dan status-status yang hierarkis lainnya.[10] Untuk mempertahankan harta miliknya, manusia menjadi iri, saling bermusuhan, dan bersaing.[10][11] Masing-masing orang menjadi hakim dan mempertahankan miliknya sendiri.[11] Keadaan alamiah yang harmonis dan penuh damai tersebut kemudian berubah menjadi keadaan perang yang ditandai dengan permusuhan, kedengkian, kekerasan, dan saling menghancurkan.[10] Situasi seperti ini berpotensi memusnahkan kehidupan manusia jika tidak ada jalan keluar dari keadaan perang.[10]

Tahap terbentuknya negara[sunting | sunting sumber]

Locke menyatakan bahawa untuk menciptakan jalan keluar dari keadaan perang sambil menjamin milik pribadi, maka masyarakat sepakat untuk mengadakan "perjanjian asal" atau yang sering disebut dengan istilah kontrak sosial.[10][11] Inilah saat lahirnya negara persemakmuran (commonwealth).[10] Dengan demikian, tujuan berdirinya negara bukanlah untuk menciptakan kesamarataan setiap orang, melainkan untuk menjamin dan melindungi milik pribadi setiap warga negara yang mengadakan perjanjian tersebut.[10]

Di dalam perjanjian tersebut, masyarakat memberikan dua kekuasaan penting yang mereka miliki di dalam keadaan alamiah kepada negara.[10] Kedua kuasa tersebut adalah hak untuk menentukan bagaimana setiap manusia mempertahankan diri, dan hak untuk menghukum setiap pelanggar hukum kodrat yang berasal dari Tuhan.[10] Ajaran Locke ini menimbulkan dua konsekuensi:[10]

  1. Kekuasaan negara pada dasarnya adalah terbatas dan tidak mutlak sebab kekuasaannya berasal dari warga masyarakat yang mendirikannya. Jadi, negara hanya dapat bertindak dalam batas-batas yang ditetapkan masyarakat terhadapnya.
  2. Tujuan pembentukan negara adalah untuk menjamin hak-hak asasi warga, terutama hak warga atas harta miliknya. Untuk tujuan inilah, warga bersedia melepaskan kebebasan mereka dalam keadaan alamiah yang diancam bahaya perang untuk bersatu di dalam negara.

Dengan demikian, Locke menentang pandangan Hobbes tentang kekuasaan negara yang absolut dan mengatasi semua warga negara.[11]

Pembatasan kekuasaan negara[sunting | sunting sumber]

Negara di dalam pandangan Locke dibatasi oleh warga masyarakat yang merupakan pembuatnya.[10] Untuk itu, sistem negara perlu dibangun dengan adanya pembatasan kekuasaan negara, dan bentuk pembatasan kekuasaan tersebut dapat dilakukan dengan dua cara.[10] Cara pertama adalah dengan membentuk konstitusi atau Undang-Undang Dasar yang ditentukan oleh Parlemen berdasarkan prinsip mayoritas.[10] Cara kedua adalah adanya pembagian kekuasaan dalam tiga unsur: legistlatif, eksekutif, dan federatif.[11]

Unsur legislatif adalah kekuasaan untuk membuat undang-undang dan merupakan kekuasaan tertinggi.[10] Kekuasaan ini dijalankan oleh Parlemen yang mewakili golongan kaya dan kaum bangsawan sebab mereka, dengan kekayaannya, paling banyak menyumbangkan sesuatu kepada negara.[10] Dalam membuat undang-undang, kekuasaan legislatif terikat kepada tuntutan hukum alam iaitu keharusan menghormati hak-hak dasar manusia.[10] Unsur eksekutif adalah pemerintah yang melaksanakan undang-undang iaitu raja dan para bawahannya.[10] Terakhir, unsur federatif adalah kekuasaan yang mengatur masalah-masalah bilateral, seperti mengadakan perjanjian damai, kesepakatan kerja sama, atau menyatakan perang.[10] Menurut Locke, kekuasaan federatif dapat dipegang oleh pihak eksekutif, di mana dalam keadaan darurat pihak eksekutif dapat mengambil tindakan yang melampaui wewenang hukum yang dimilikinya.[10]

Di dalam sistem kenegaraan Locke di atas, tetap ada kemungkinan penyalahgunaan wewenang oleh pihak-pihak yang berkuasa atas rakyat.[10] Oleh kerana itu, menurut Locke, rakyat memiliki hak untuk mengadakan perlawanan dan menyingkirkan pihak eksekutif dengan kekerasan bila mereka telah bertindak di luar wewenang mereka.[10] Di sini, rakyat merebut kembali hak yang telah mereka berikan.[10]

Tentang hubungan agama dan negara[sunting | sunting sumber]

200px|jmpl|Tulisan Locke yang berjudul "Surat-Surat mengenai Toleransi". Pandangan Locke lain yang penting dan masih berhubungan dengan konsep negara adalah mengenai hubungan antara agama dan negara.[10] Pemikiran Locke mengenai hal ini terdapat di dalam tulisannya yang berjudul Letters of Toleration.[10] Locke menyatakan bahawa perlu ada pemisahan tegas antara urusan agama dan urusan negara sebab tujuan masing-masing sudah berbeda.[10] Negara tidak boleh menganut agama apapun, apalagi jika membatasi atau meniadakan suatu agama.[11] Tujuan negara adalah melindungi hak-hak dasar warganya di dunia ini sedangkan tujuan agama adalah mengusahakan keselamatan jiwa manusia untuk kehidupan abadi di akhirat kelak setelah kematian.[10] Jadi, negara berfungsi untuk memelihara kehidupan di dunia sekarang, sedangkan agama berfungsi untuk menjalankan ibadah kepada Tuhan dan mencapai kehidupan kekal.[10] Agama adalah urusan pribadi, berbeda dengan negara yang merupakan urusan masyarakat umum.[10] Pemisahan antara keduanya haruslah ditegaskan, dan masing-masing tidak boleh mencampuri urusan yang lain.[10] Negara tidak boleh mencampuri urusan keyakinan religius manusia, sedangkan agama tidak boleh melakukan sesuatu yang dapat menghalangi atau menggagalkan pelaksanaan tujuan negara.[10] Bila negara hendak menghalangi kebebasan beragama dari warganya, maka rakyat berhak untuk melawan.[10]

Tentang agama[sunting | sunting sumber]

Pandangan Locke mengenai agama bersifat deistik.[11] Ia menganggap agama Kristen adalah agama yang paling masuk akal dibandingkan agama-agama lain, kerana ajaran-ajaran Kristen dapat dibuktikan oleh akal manusia.[11] Pengertian tentang Tuhan juga disusun oleh pembuktian-pembuktian.[11] Locke berangkat dari kenyataan bahawa manusia adalah makhluk berakal budi, sehingga pastilah disebabkan kerana adanya 'Tokoh Pencipta' yang mutlak dan maha kuasa iaitu Tuhan.[11] Ia meyakini bahawa Alkitab ditulis oleh ilham Ilahi, namun ia juga menyatakan bahawa setiap wahyu Ilahi haruslah diuji oleh rasio manusia.[5]

Pengaruh[sunting | sunting sumber]

Dalam falsafah pengetahuan[sunting | sunting sumber]

[[Berkas:David Hume.jpg|100px|jmpl|kiri|Hume, seorang filsuf empiris radikal yang dipengaruhi oleh Locke]] Pemikiran Locke tentang pengetahuan memiliki pengaruh besar terhadap para filsuf setelahnya, khususnya David Hume di Inggris dan Kant di Jerman.[12][10] Pandangan Locke tentang proses manusia mendapat pengetahuan memiliki dua implikasi penting.[9] Pertama, munculnya anggapan bahawa seluruh pengetahuan manusia berasal dari pengalaman, dan tiadanya pengetahuan secara apriori (sebelum pengalaman) sebagaimana yang dikatakan Descartes.[9] Kedua, semua hal yang manusia ketahui melalui pengalaman, bukanlah objek atau benda pada dirinya sendiri, melainkan hanya kesan-kesan indrawi dari hal itu yang diterima oleh pancaindra manusia.[9] [[Berkas:Immanuel Kant (painted portrait).jpg|100px|jmpl|ka|Kant, filsuf besar masa Pencerahan]] Pertama, mengenai pengatahuan yang berasal dari pengalaman, berarti segala pengetahuan manusia sebenarnya hanya merupakan kait-mengait dari pengalaman-pengalaman sederhana.[9] Konsep ini akan memengaruhi dan dipertajam oleh David Hume di kemudian hari, dan akhirnya mendapat bentuk paling tajam di dalam falsafah Kant, yang merupakan seorang filsuf paling berpengaruh di era falsafah modern.[9] Kant menolak semua kemungkinan metafisika, maksudnya manusia tidak dapat mengetahui sesuatu apapun di luar panca-indranya.[9] Lebih jauh, Kant menyatakan bahawa pengetahuan atau pemikiran tentang Allah telah kehilangan legitimasi kerana tidak mungkin lagi, sebab Allah berada di luar jangkauan indrawi manusia.[9] Tentu saja pandangan Kant ini telah banyak dikritik, namun pengaruhnya tetap besar.[9]

Kedua, bahawa manusia dalam pengalamannya sebenarnya hanya menerima kesan-kesan indrawi yang ditangkap oleh pancaindra kita dari benda-benda atau hal-hal tertentu, memiliki implikasi terhadap kecenderungan subyektivisme.[9] Maksudnya subyektivisme adalah pandangan yang menolak adanya sesuatu yang obyektif, yang berlaku umum, dan hal itu akan mengarah ke relativisme.[9] Hal itu disebabkan manusia yang satu dengan yang lain dapat menarik kesimpulan berbeda mengenai kesan-kesan indrawi mereka masing-masing terhadap suatu hal atau benda.[9] Apa yang obyektif, yakni benda tersebut sesungguhnya pada dirinya sendiri, tidak dapat diketahui oleh manusia.[9]

Dalam bidang politik[sunting | sunting sumber]

Pengaruh pemikiran Locke dalam bidang politik amat besar di negara-negara Eropa, seperti Inggris, Perancis, Jerman, bahkan hingga Amerika Serikat.[5] Bapak-bapak pendiri negara Amerika Syarikat, seperti Jonathan Edwards, Hamilton, dan Thomas Jefferson dipengaruhi oleh ide-ide politik Locke.[5] Kemudian para filsuf Pencerahan Perancis, seperti Voltaire dan Montesquieu, juga dipengaruhi oleh Locke.[5][10] Dengan demikian, dapat dikatakan bahawa pemikiran-pemikiran politik Locke juga memengaruhi munculnya Revolusi Perancis tanggal 14 Juli 1789.[5][10]

Pemikiran politik Locke yang terkenal adalah pembagian/pemisahan kekuasaan menjadi tiga: eksekutif (menjalankan undang-undang), legislatif (membuat undang-undang), dan federatif (memerintah daerah-daerah jajahan).

Dalam bidang keagamaan[sunting | sunting sumber]

Pandangan Locke tentang agama memengaruhi perkembangan deisme atau agama alamiah.[11] Pandangan tersebut meluas di Barat pada abad ke-19 dan ke-20.[11]

Munculnya negara-negara sekularistik[sunting | sunting sumber]

Pandangan Locke yang memisahkan urusan negara dan urusan agama dengan sangat ketat merupakan awal dari munculnya negara-negara sekularistik di kemudian hari.[10] Negara-negara yang memegang fahaman sekularisme memisahkan ketat urusan negara dan urusan agama.[10]

Terhadap psikologi dan epistemologi[sunting | sunting sumber]

Pemikiran-pemikiran Locke terhadap fikiran manusia telah membawa pengaruh dalam bidang psikologi dan epistemologi.[7] Beberapa filsuf dan pemikir setelahnya yang dipengaruhi Locke adalah David Hartley (1705-1757), Joseph Priestley (1733-1804), Francis Hutcheson (1694-1747), James Mill (1733-1836), dan Étienne Condillac (1715-1780).[7] Mereka mendapat pengaruh Locke dalam hal menganalisis pengalaman manusia berdasarkan unsur-unsur pengalaman, kombinasi unsur-unsur tersebut, dan asosiasi-asosiasi yang terjadi.[7]


Bibliografi utama[sunting | sunting sumber]

  • 1689 - A Letter Concerning Toleration
    • 1690 - A Second Letter Concerning Toleration
    • 1692 - A Third Letter for Toleration
  • 1689 - Two Treatises of Government
  • 1690 - An Essay Concerning Human Understanding
  • 1693 - Some Thoughts Concerning Education
  • 1695 - The Reasonableness of Christianity, as Delivered in the Scriptures
    • 1695 - A Vindication of the Reasonableness of Christianity

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Peter Laslett (1988). "Introduction: Locke and Hobbes". Two Treatises on Government. Cambridge University Press. m/s. 68. ISBN 9780521357302.
  2. ^ Locke, John. A Letter Concerning Toleration Routledge, New York, 1991. p. 5 (Introduction)
  3. ^ Delaney, Tim. The march of unreason: science, democracy, and the new fundamentalism Oxford University Press, New York, 2005. p. 18
  4. ^ Godwin, Kenneth et al. School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity University of Texas Press, Austin, 2002. p. 12
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae (Inggeris)James Gordon Clapp. 1972. "Locke, John". In The Encyclopedia of Philosophy Volume 3. Paul Edwards, ed. 487-503. New York: Macmillan Publishing.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk bl bm bn bo bp bq br bs bt bu bv bw bx by bz ca cb cc cd ce cf cg ch ci cj ck cl cm cn co cp cq cr cs ct cu cv cw cx cy cz da db dc dd de df dg dh di dj dk dl dm dn (Inggeris)J.R. Milton. 1999. "Locke's Life and Times". In The Cambridge Companion to Locke. Vere Chappell, ed. 5-25. London: Cambridge University Press.
  7. ^ a b c d e f g Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan Ted tidak disediakan
  8. ^ (Inggeris)Roger Woolhouse. 1999."Locke's Theory of Knowledge". In The Cambridge Companion to Locke. Vere Chappell, ed. 146. London: Cambridge University Press.
  9. ^ a b c d e f g h i j k l m Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan Suseno tidak disediakan
  10. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan Simon tidak disediakan
  11. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v Harun Hadiwijono. 1983. Sari Sejarah Filsafat Barat 2. Yogyakarta: Kanisius. Hal. 36-39.
  12. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan Ayers tidak disediakan

Pautan luar[sunting | sunting sumber]

KaryaLocke[sunting | sunting sumber]

Sumber mengenai beliau[sunting | sunting sumber]